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地藏菩薩本願經  (第十集)

佛沒有直接告訴她,妳母親現在在什麼地方。而教她一個方法,妳照這個方法去做,妳一定會知道。什麼方法?念佛的方法。教給她,妳供養完了之後,妳快回家,回家去之後,一心執持名號,妳就念覺華定自在王如來,一心稱念,『端坐思惟』。大勢至菩薩教給我們:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,「思惟」就是憶念,沒有說口念,用思惟這個意思深。我們一般念佛是有口無心,正是所謂喊破喉嚨也枉然。念佛最重要是心裡有佛,思惟才是真的念佛,他心上真有佛。

【時婆羅門女。 尋禮佛已。即歸其舍。】

聽到佛說趕快回去,這個供養儀式做完之後,趕快回家。

【以憶母故。端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。】

她回去真念,依教奉行,以真誠心一心持名,效果就現前了。『經一日一夜』,時間不長。

【忽見自身。到一海邊。其水涌沸。多諸惡獸。盡復鐵身。飛走海上東西馳逐。見諸男子女人。百千萬數。出沒海中。被諸惡獸。爭取食噉。】

這是定中見的境界。諸位要曉得,佛為什麼教她這麼做法?為什麼不直接告訴她,妳母親在地獄?給諸位講,這樣告訴她沒用處,救不了她母親。怎麼樣才能救她母親?自己一定要修功德,妳才能教妳母親得度。一日一夜,她是專精,心地至誠,一日一夜得一心不亂,在所有修行法門裡這個法門最快,修其他法門要得到這個功夫很難。念佛法門容易,一天一夜。《彌陀經》上說,「若一日若二日…到若七日」,她一日一夜得一心不亂,得一心不亂就證「念佛三昧」。諸位要曉得,念佛三昧有淺深不同,下品念佛三昧是功夫成片,中品是事一心不亂,上品是理一心不亂,她是得事一心不亂。事一心不亂她自己就成菩薩了,她母親當然得度。她為什麼一日之功夫就能夠證一心不亂?是她母親的緣,她母親要是不墮惡道,她不是這麼精進,所以她母親就有福。母親幫助她,讓她這麼樣用功,一下就證到菩薩的果位,母親生天是這個道理。

佛要不教給她這一套,告訴妳母親在那裡,哭死了也枉然。佛不能度她母親,佛要能度的話何必要讓我們修行?不要修了,統統都得度,那佛是大慈大悲,佛不能度。她度她的母親,是她母親這個緣,她才認真修行,一日之間才能夠念到事一心不亂。為什麼這樣真誠?為什麼這樣精進?是因為度母親那個心切,這個力量在那裡推動她,道理在此地,然後你才曉得佛門講超度的原理在此地。超度,那個超度的人心要是不真懇切,自己不能夠把境界往上提升,修行證果,被超度的人沒用處,他得不到。她一成菩薩了,她母親是菩薩之母,而且菩薩之母對這個菩薩有很大的貢獻,她當然從地獄生天,這一定道理。

所以佛門講超度,它有個理在。理不懂,以為念幾卷經就超度,哪有那麼便宜的事情!世間造很多罪業的人,造到最後自己也害怕,找幾個法師來念經、消災,超度。超度不了!沒用處。但總是做比不做好,還能找幾個法師念經、迴向,還知道自己有罪。但是要曉得這個方法效力很差,無濟於事,只能說是種一點點善根而已,得不到效果,像她這樣才能得效果。所以孝子要為自己過世的父母或者家親眷屬超度,要懂這個道理。請法師誦經超度自己一定要參與,為什麼?自己不熟悉儀規,不會念,跟著法師一起念。誰超度?自己超度,法師只是做助緣帶著你,你自己要真心懺悔,要契入境界,你超度的那個亡人真的得度、真得福。如果只把超度事情委託給幾個法師,自己還在那裡若無其事,這沒有用處,一點感應都沒有。

甚至於我那個時候是剛剛學佛沒有出家,也沒有皈依,才接觸佛法。有一天去玩,到寺院去玩,寺院正在做佛事,大概在超度他的父母。法師在外面念經,家人在裡面笑笑嘻嘻、歡歡喜喜在打麻將,我看了之後不是味道。好像什麼?好像父母死得好,好快樂,一家人一點悲傷的心都沒有。到要叫去拜的時候,法師說:來!你們來拜一拜。家人:好,趕緊去拜。回頭馬上又坐麻將桌上,那個不像話,現代人就是不懂禮,不了解事實真相,非常非常可憐,真是佛在經上講的可憐憫者,我們要體會佛這一句話的意思。

好,今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第七集)

請掀開經本。上一次講到佛教給婆羅門女,用念佛的方法,就能夠知道自己的母親死後神魂落在何處。我們知道大、小乘佛法,法門無量無邊,所謂門門都能成無上道。佛為什麼不教她用參禪、持戒、持咒的方法?為什麼不教這些法門,而特別教她念佛法門,這裡面的含義,我們一定要懂得。任何法門都能夠得定、都能夠開慧,佛法修學的總綱領就是定、慧,這個諸位必須要曉得。所以無量的法門都是修定、慧的方法,都是開智慧的門徑,方法門徑不一樣,所達到的目標完全相同。但是這裡面確實有根性難易的差別,唯有念佛法門是三根普被,無論是利根、鈍根,而且成就快速、穩當容易,所以佛用這個法門教她。她果然算是不錯,在我們法門裡面來說,她是屬於上等根性的人;因為她一天一夜就得一心不亂,就得定。定中境界現前,她自己才親自能見得到。佛告訴她,你母親已經生到忉利天三天,她未必能相信,因為不踏實。她想可能這是佛看到我很可憐,安慰我的話,未必是真的。但是佛不妄語,大概是真的,這個信心不踏實。她親自到地獄裡面去見到了,這沒話說。

而且她母親怎麼生天?決定不是佛力,昨天跟諸位說過。是因為母親這個增上緣,使她自己勇猛精進,在一天當中成就念佛三昧,她母親是這個功德生天。如果她自己不能夠勇猛精進,得不到念佛三昧,她母親得的福就沒這麼大。她母親得福之大小,是隨她自己修持功夫淺深而定,這個理才講得通,才是合情、合理、合法。所以過去兒孫飛黃騰達,他的父母、他的祖父母,都受到朝廷的封賞,朝廷為什麼要封賞他的父母、祖父母?我們在歷史上看到朝廷上封官,他父母雖然不在世,過世了,封他父母的爵位跟他自己的爵位相等。為什麼?他是孝子,他的成就是父母調教出來的,他為了報父母之恩,所以才勇猛精進;父母、祖父母對他都是善的增上緣,是這麼一個道理,朝廷才封賞。這個道理走遍任何諸佛剎土、虛空法界,都受一切眾生所肯定,我們講真理永恆不變,就在此地。我們讀這個經才曉得怎樣超度,超度得什麼樣的利益才恍然大悟,這是真的,不是假的。

《地藏經》是我們大乘佛法的根本經,實實在在講要細說,但是我們這一次受到時間的限制,我們只講二十次,四十個小時,不能夠細說。將來我們一定再找時間詳細的講解,這個是我們修學的根本法,決定不能夠忽略。

我們看著經文:

【時婆羅門女。尋禮佛已。即歸其舍。以憶母故。】

這一句話重要。她為什麼能依教奉行?為什麼能『端坐念』?端坐念就是以真誠之心,一心念佛。『以憶母故』,就是發菩提心,跟《無量壽經》上講的原則就相應:「發菩提心,一向專念」。

【端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。】

她不眠不休!我們在《淨土聖賢錄》裡面看到,宋朝瑩珂法師,傳記裡面記載這個破戒的比丘,造作許多的惡業。他最大的長處,是他自己曉得,造惡多了,將來必定墮地獄。曉得,為什麼還要造業?習氣太重,遇到惡緣他不能夠控制自己。但是知道將來墮地獄可怕,想到這個果報他就嚇到了。他向同參道友請教,同參道友給他一本《往生傳》。他看了之後非常受感動,關起門來念佛,不睡覺、不吃東西,連水都不喝,一口氣念到三天三夜,把阿彌陀佛念來。《彌陀經》裡面講若一日、若二日、若三日到若七日,我們見到,這是真的不是假的。我們念佛念了七天,念了七個七天,佛都沒見到,那個是不如法,一面念佛,還有妄想、雜念,所以沒有感應。這個念佛是一個雜念都沒有。像瑩珂因為恐怖地獄,救命要緊,所以也是一個雜念沒有,這是中等根性的人。婆羅門女上根人,一天一夜成就,瑩珂法師是三天三夜成就,至誠懇切感動佛來應。這是一天一夜得念佛三昧,得事一心不亂。

【忽見自身。到一海邊。其水涌沸。多諸惡獸。盡復鐵身。飛走海上東西馳逐。見諸男子女人。百千萬數。出沒海中。被諸惡獸。爭取食噉。】

這是婆羅門女定中所現的境界,她見到地獄的現象,看到這麼多人在那裡受罪。接著我們再看底下這段經文:

【又見夜叉。】

『夜叉』是地獄裡面的惡鬼。

【其形各異。】

奇形怪狀。

【或多手多眼。多足多頭。口牙外出。利刃如劍。】

『利刃如劍』是講祂的牙齒鋒利。

【驅諸罪人。使近惡獸。】

地獄裡頭的惡獸太多,都在那裡吃那些罪人。罪人當然看到惡獸,跑啊!這些夜叉趕著,拿這些受罪人去餵這些惡獸。不但趕他們,

【復自搏攫。】

『搏攫』是鞭打,拽著摔。

【頭足相就。其形萬類。不敢久視。】

『不敢久視』,不忍心看這個樣子,看到心地發軟。這是我們這個世間造作惡業的人,墮在地獄裡面受苦的形相,婆羅門女親自看到。底下經文:

【時婆羅門女。以念佛力故。自然無懼。】

她看到地獄這個現象,念佛三昧之力,支持著自己看到這個現象沒有恐懼。但是憐憫心,不忍心看這個極其悲慘的狀況。到地獄裡面,地獄裡頭也有人來招呼她。

【有一鬼王。名曰無毒。稽首來迎。白聖女曰。善哉菩薩何緣來此。】

地獄的境界只有兩種人能見到:一個是受罪的人,到裡面去受罪;另外一個是菩薩到地獄度化眾生,只有這兩種人。除這兩種人之外,地獄在你面前,你也見不到。過去朱鏡宙老居士給我講了一個故事,這故事是真的,他寫在他的著作裡面。這個故事裡面的主角是他的老岳丈章太炎先生。章太炎在生的時候,曾經做過東嶽大帝的判官,用現代的話來說就是秘書長,地位很高。在中國有五嶽,五嶽是大鬼王,管五、六個省,他的地位僅次於閻羅王。閻羅王好像是皇帝,管全國;他好像是個諸侯,管一方,比省大得多。章太炎是個學佛的人,知道地獄裡面刑罰很慘,非常殘酷,他也有仁慈的心。有一天向東嶽大帝建議,能不能把地獄的刑罰炮烙之刑廢除,炮烙是什麼?鐵柱子燒紅了之後叫受罪的人去抱,這非常非常殘酷,我們講不人道的刑罰;希望東嶽大帝能夠有仁慈心,把這種最殘酷的刑罰廢除。東嶽大帝不說話,派來兩個小鬼帶著章太炎,實際上到刑場裡面去看。章太炎就跟著兩個小鬼去看,大概走了有相當遠的距離,這小鬼告訴他,到了,刑場就在此地。他看不到,他才恍然大悟。佛經裡面講是自己業力變現出來的境界,不是閻羅王設的,閻羅王沒有辦法廢除,是你自己業力變現,這才曉得佛經裡面講的道理。

地獄裡面種種的這些境界、刑具,夜叉、餓鬼,都是自己造作惡業變現出來的形相,就像作夢一樣;相有體無,事有理無,所見的千差萬別,就是自己念頭妄想紛飛變出來的。所以佛講得好:「一切法從心想生」,三惡道也是從心想生,為什麼心裡頭有惡念!我們明白這個道理,這才知道。如果不願意見到三惡道,一定要把心裡頭這些惡念,不但不可以惡口、身造惡業,念頭都不可以有。一切法從心想生,所有境界都是法,法界,沒有一樁不是從心想生。

有定功的人見到,婆羅門女剛得念佛三昧,她因為憶念她的母親,這個境界就現前。無毒鬼王來接待她。『稽首』,是禮拜,對她很有禮貌來迎接她。問她:『善哉菩薩』,善哉是稱讚,難得菩薩光臨地獄,但是不曉得妳是為什麼原因到此地來?請看下面經文:

【時婆羅門女。問鬼王曰。此是何處。無毒答曰。此是大鐵圍山。西面第一重海。】

這是她所見到的境界。『大鐵圍山』究竟在哪裡?佛在經上講我們這個四大部洲當中是須彌山,到底須彌山在哪裡?七重山,八重海,七重山在哪裡?經上講鹹水海,我們現在看到的海洋水是鹹的。佛所說不是我們凡夫境界,我們凡夫見不到。這個東西有沒有?決定是有。為什麼我們見不到?我們沒有能突破空間的層次,如果我們有定功,能夠見到四度空間、五度空間、六度空間,這些事實真相一定就在眼前。這個地獄,鐵圍山西面第一重海,婆羅門女是在定中見到,定中界限突破了。我們知道在中國唐朝時候,智者大師讀《法華經》入定,在定中他見到靈鷲山,見到釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華經》,他還在會下聽了一座。這就是說在定中的時候,他超越了時間。智者大師離釋迦牟尼佛大概是一千七百年,這是說他能夠回到過去;自己在天台,在那裡打坐如如不動,他能夠見到印度的靈鷲山,這超越了空間。所以只要有定功,定裡面分別、執著沒有了,就能突破時空。過去、現在有許多修定的人都展現出這個能力,這是我們能信得過的。何況婆羅門女真誠懇切、勇猛精進,她得的是念佛三昧,所以地獄境界她見到。再看經文:

【聖女問曰。我聞鐵圍之內。地獄在中。是事實不。】

『我聞』,是過去常常讀經、聽經,聽佛在經上講,鐵圍山裡面大海之中有大地獄。問他:這是不是事實?可見得雖然常常聽經、常常讀經,佛講的話也相信,依舊有問號。如果沒有懷疑,到這個地方來何必去問鬼王!用不著問他。然後才曉得信心是多麼難建立,佛在大乘經裡面,大經大論像《華嚴》、《大智度論》裡面,都再次的說明信心難得,「信為道元功德母」。菩薩修行證道的根源在信心,信心真正建立不動搖,修行證果哪裡需要三大阿僧祇劫?這不需要。我們凡夫的信心,所謂是露水道心,很容易動搖,小小風一吹信心就喪失掉,還有什麼成就!我們在經上讀得很多,我們也看到許許多多的例子,自古以來世法、佛法,不孝父母、背師叛道,如果有成就都落在魔道裡面,他將來成就不是佛道,是魔道,我們相不相信?這些都是佛在經上說的,魔所攝持。正法一定是從孝養父母、奉事師長,如理如法依教修學而成就。這是我們在讀大乘經論不能不明白,不能不細心去體會。再看無毒答覆:

【無毒答曰。實有地獄。】

非常肯定的告訴她,確確實實有地獄。實在說六道裡面,其他道造惡少,造惡的機會、機緣少,人在這個世間,人間造惡的機會太多。天人好善好德,只有阿修羅這一類,習氣未斷,還繼續在造惡。惡道的眾生,我們講畜生道、餓鬼道、地獄道,只是受罪完全沒有機會造惡。餓鬼道跟畜生道造惡的機會都少,毒蛇、猛獸心很毒,牠也殺害別的眾生,殺害得有限,牠一生當中能殺多少生?我們看到獅子、老虎這些猛獸,牠吃飽了,小動物在旁邊走來走去,牠就好像沒看見一樣。我們常常在電視「動物奇觀」上看到,牠一生殺生少,哪有人殺生多!人殺生不一定要吃牠,所以最容易造業。人殺人不是為了要吃人,今天造的核武,一顆核子彈下去要殺幾十萬人、幾百萬人,你說造的罪業多重!他怎麼不墮地獄!地獄從哪裡來?惡業變現出來,絕不是佛造的,也不是鬼神造的,是自己業力變現出來。我們再看經文:

【聖女問曰。我今云何得到獄所。】

婆羅門女就問無毒鬼王:我為什麼會到這個地方來?她自己也感到很驚訝。

【無毒答曰。若非威神即須業力。非此二事。終不能到。】

這就是說明,像剛才我們講章太炎這個故事,章太炎沒有造地獄罪業,也不是菩薩,所以地獄擺在他面前,見不到。你要不是這兩種原因,走到地獄也什麼都看不到。必須有這兩個條件:第一個條件『威神』,那是菩薩到地獄去度化眾生,他能見到;第二個『業力』,就是你造作地獄的罪業,果報現前。

【聖女又問。此水何緣。而乃涌沸。多諸罪人。及以惡獸。】

這是向無毒請教,這個水為什麼涌沸?『涌沸』就好像水煮開的一樣,這個水是熱的,不是涼的,這個大海是這麼一個狀況。這麼多的罪人以及惡獸漂流在這水裡面,這是什麼緣故?這個情形《楞嚴經》裡面講得非常詳細,把這個現象,道理都給我們說出,所謂「造十習因,受六交報。」習就是習氣,你造十種不善的習氣,就是十惡業的習氣,上品十惡你感受地獄裡頭六交的果報。

【無毒答曰。此是閻浮提。造惡眾生。新死之者。】

婆羅門女所見到這個狀況,『閻浮提』就是我們這個地球,不是別的地方,是我們本地。那些新死之者。

【經四十九日後。無人繼嗣。為作功德。救拔苦難。生時又無善因。當據本業。所感地獄。自然先渡此海。】

我們讀了這句『造惡眾生』,念到這些經文寒毛直豎,這不是說別人,說的是我們自己。我們起心動念、言語造作,就像《地藏經》上講「無不是罪」。現在天天造、念念造,不間斷的造,一口氣不來的時候,怎麼辦?這正是佛法裡面所說「眾生畏果,菩薩畏因」,菩薩有警覺心,眾生愚痴、愚昧,果報沒有現前,不在乎、不相信,果報現前後悔莫及,所以教我們斷惡修善。哪是善?佛教給我們的基本法,《觀經》上所講的三種淨業「三福」。佛說得那麼清楚、那麼明白,這三種是「三世諸佛淨業正因」,這就是善;違背善就是惡,惡是善的反面。我們在這一生當中,所作所為是與善這一邊相應,還是與向善這一面相反,相反就是造惡;與善相應福報在人天,與惡相應果報在三途,在地獄。

淨業三福第一條人天福,你能夠做到,來生在人、天兩道享福;做不到,那就看你罪業輕重在三途受報。三途都有:餓鬼、畜生、地獄,看你造作的輕重。第二條小乘福,如果你要能夠相應,依教修行,果報決定在天上,享天福。如果修行有功夫,證到初果、二果、三果,那是五不還天淨居天裡面去享福。如果有違背,決定在地獄、餓鬼受報,沒有畜生。人道裡頭有畜生,畜生報得輕,地獄、餓鬼就報得重,為什麼?第二條福比第一條大,所以你修成了福也大,違背了墮落也苦,同樣道理。第三條是大乘福報,你要依教奉行你就作了菩薩,超凡入聖;如果相違背了,必墮地獄,不是餓鬼、畜生,一定墮地獄。我們要搞得很清楚、很明白,理事都明瞭,而後我們才深信不疑。日常功夫在哪裡做?起心動念處做,念念與佛相應,念念與道相應,道是什麼?道是真如自性,與性德相應,我們這一生希求往生才可以辦得到,怎麼可以再造惡!人生苦短,尤其現代這個時代,整個世界的動亂災變無常,一定要覺悟到世間一切所有的如幻如夢,一樣都得不到,這是真的。

我們看看最近東南亞經濟衰退,多少有錢有富,平常都是很了不起的人,聽人家講自殺了。為什麼自殺?破產了。佛在經上講,「財為五家共有」,我們明白了,邊都不沾,一心向道,我們才有救。佛在經上說,「財、色、名、食、睡」,五欲,地獄五條根;你要是貪戀不捨,《地藏經》上講的地獄境界,你就有分。婆羅門女所見到的這個境界,是我們這個地球上造作惡業的眾生,你看造作惡業的眾生有多少!這個裡面不是說,信佛的人才會墮地獄,不信佛的人就不墮地獄,沒這回事。如果說不信佛的人就不墮地獄,那我們就不要信佛;不信佛的人照樣墮地獄,不管你信不信。你修善決定生天,造惡決定墮落,這是一定的道理,不管你信不信。

『新死之者,經四十九日後』,沒有後人給他培福。人死了以後做七這個道理、做法都是出在《地藏經》。佛經上講過,人死了以後還沒有到其他道去投胎,這是中陰身。中陰身每七天有一個變易生死,這他很苦,所以七天的時候給他做一次超度的佛事,減少他的痛苦,給他修福。『生時又無善因』,沒有做過什麼好事。『當據本業,所感地獄,自然先渡此海』,「自然」是沒有任何人逼迫他。地獄不是人設計的,不是閻羅王設計的,自自然然業力現前,才有這個現象。我們繼續往下看經文:

【海東十萬由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之東。又有一海。其苦復倍。】

愈往裡面去罪業愈重,所受的苦比你所見到的增加很多倍。你現在所見到的是第一重海,你看到的是造作惡業輕的,極重的你沒見到。

【三業惡因之所招感。共號業海。其處是也。】

你所看到的就是佛在經上講的『業海』,業海是苦海。『三業』是「身、語、意」,造作不善的惡業,才得這個果報。地獄如是,十法界亦如是,這個現象都是自心變現。《華嚴經》上講一個總原則、總綱領,「唯心所現,唯識所變」,唯心所現這個裡頭沒有識,沒有識就是沒有妄想、分別、執著。諸位要知道,妄想是阿賴耶,執著是末那,分別是第六意識,如果不用八識五十一心所,那就是唯心所現,唯心所現的境界,佛在經上叫它做「一真法界」。如果你落在妄想、分別、執著裡面,就把一真法界裡面起了變化,唯識所變,隨著你的業力;業力就是妄想、分別、執著,變現出十法界。「十」不是數字,諸位要懂,「十」是表無盡。每一個人妄想、分別、執著不一樣、不相同,每一個人變現的法界不一樣,所以法界無量無邊。如果落在貪、瞋、痴、慢,變現出來的境界,就是這裡講的業海,這是婆羅門女親自見到的。請看經文:

【聖女又問鬼王無毒曰。,地獄何在。】

她就來問問:地獄在哪裡?

【無毒答曰。三海之內。是大地獄。】

妳今天看到的業海,這個業海就是地獄。

【其數百千。各各差別。】

大地獄,還有附屬的小地獄。

【所謂大者。具有十八。】

這是我們世間人常講十八層地獄,『十八』地獄是講大的。

【次有五百。苦毒無量。次有千百。亦無量苦。】

大地獄,經裡面所講八寒、八熱。佛在經上告訴我們,大地獄都在鐵圍山的下面。我們看經文:

【聖女又問大鬼王曰。我母死來未久。不知魂神。當至何趣。】

她來打聽自己的事情。她告訴無毒鬼王,我的母親死了以後還不久,不知道現在她的『魂神』在什麼地方?我們世間人講「靈魂」。

【鬼王問聖女曰。菩薩之母。在生習何行業。】

這是問她:妳的母親在世的時候是從事哪一個行業?從事哪一個行業,就知道她所造的業,善與不善,大致上可以判斷,死了以後她到什麼地方去。

【聖女答曰。我母邪見。譏毀三寶。】

知見不正,這就是正與邪。什麼叫正知正見,我們要清楚、要明白。說實在話,六道凡夫知見都不正,這是我們必須要知道。我們如果是正知正見,怎麼會到六道來!六道之外,聲聞、緣覺、菩薩、佛,聲聞是正覺,菩薩是正等正覺。鬼王問婆羅門女,稱她菩薩,說:妳的母親,菩薩之母,在生之前從事哪一個行業?婆羅門女說她母親『邪見』。邪、正有標準,在佛法裡面,阿羅漢的知見才算是正知正見,所以佛在經上提醒我們,在沒有證得阿羅漢果之前,不能相信自己的知見;你要以為你自己知見是正確的,問題就出來了。為什麼說阿羅漢的知見才算是正知正見?阿羅漢已經將見思煩惱斷掉,也就是說看什麼事情客觀,這個諸位容易懂。為什麼?他沒有「我」,無我,我執斷了。

六道凡夫起心動念有個我,有我就有成見、有主觀觀念,你對於一切事理自然會看錯;我以為對,我以為正確,我的看法,就糟了。所以斷了見思煩惱知見才算是正,標準在此地。沒斷見思煩惱哪來的正知正見!我們現在要怎麼辦?我們初學佛,見思煩惱一品都沒斷,唯一的辦法是依靠佛,這就說到三皈依的重要,依法不依人。學法一定還得要有老師指導,沒有老師指導,你在佛法裡面也沒有辦法依靠。佛說的經論太多,你要是一切都依,你沒有智慧,佛在這個經上說空、在那個經上說有,到底是空、是有?你就搞糊塗了,你就沒有辦法依靠。我初學佛的時候,台灣大學有個教授,也挺有名氣,現在不在了。他告訴我,他說:佛經裡面講的有的時候有道理,有的時候沒道理。我說:哪些地方沒道理?他說:我看過《金剛經》。我說:《金剛經》怎麼說?他說:像兩桶水倒過來倒過去,一會兒說有、一會兒說空,到底是空、還是有?叫人模稜兩可。所以佛說,「佛法無人說,雖智莫能解」,別看到是大學名教授,不行啊!可見得正知正見,難!沒有正知正見,要是邪見之人還『譏毀三寶』。怕的是我們自己雖然出家也犯這個罪,不知不覺造這些罪業,自己不曉得;總以為自己為是,自己沒錯,總是看到別人過失。

【設或暫信。旋又不敬。】

她這個四句話,我們細細的來想一想,觀察這個世間,再反省自己,恐怕自己都犯。我們的信心是露水道心,若有若無,經不起考驗,小小的風浪,我們的道心就失掉,信心就沒有了。『敬』這個字更不容易,敬從信心生起,沒有信哪裡會有敬心?對佛菩薩、對父母尚且不恭敬,怎麼能夠敬人、敬事、敬物?談不上,所以你才曉得這個多難!我們讀這四句話要警惕自己,常常把這四句話,擺在面前當座右銘。

【死雖日淺。未知生處。】

『日淺』就是死沒有多久,不知道她現在生到哪裡?這個說明鬼王大概知道她落在哪一道。

【無毒問曰。菩薩之母。姓氏何等。】

這再問一問:妳的母親什麼名字?

【聖女答曰。我父我母。俱婆羅門種。】

這在印度算是貴族,印度自古以來四姓階級很嚴,最尊貴的是婆羅門。

【父號尸羅善現。母號悅帝利。】

把她父母的名字說出來,這個名字都很好,都是好名。名字雖然好,做的事情不好,名實不相符。

【無毒合掌。啟菩薩曰。願聖者卻返本處。無至憂憶悲戀。】

無毒聽了之後,啟白,『啟』是很恭敬,很恭敬的向婆羅門女報告。「啟」,用現在的話就是報告的意思,很恭敬的說:請妳可以回去,不必憂念。為什麼?

【悅帝利罪女。】

確實她到地獄來過,是在這個地方受苦,沒錯,她的事情大家都知道。

【生天以來。經今三日。】

她現在不在此地,是在這裡受罪,但她已經生天,生忉利天。

【云承孝順之子。為母設供。修福布施覺華定自在王如來塔寺。】

聽說她有個孝順的女兒,為她修福。她修福,供佛布施,這是孝感天地,真誠的孝心,感動天地鬼神。經上給我們講孝養父母,養父母之身、養父母之心、養父母之志;世間人常講望子成龍、望女成鳳,那是父母之志,也就是希望自己的兒女將來有真正的成就,出類拔萃。可是世間很多父母邪見,以為得到世間的功名富貴,這就是出類拔萃,這個觀念錯誤。怎樣才是真正出類拔萃?超凡入聖,成佛、成菩薩那是真正的出類拔萃,世間所有一切的成就不能相比。世間怎麼樣的成就都出不了六道輪迴,唯有作佛、作菩薩,不但超越六道,還超越十法界,這才是真正的成就。做父母的人沒學佛不懂得這個道理,不了解事實真相,我們接觸佛法明白,我們要做到;不能說父母不知道,我們就不幹。好事善事,父母雖然不知道,等我們做到了,父母得大善利。菩薩之母,那還得了!

供佛、布施這三種行都有。這裡面講『設供』,前面我們讀過,婆羅門女供養覺華定自在王佛形像,因為像法時期;感動佛教她修行的方法,她回去之後勇猛精進依教奉行,這是修福、布施。修福、布施給誰?給她的亡母,所以她修的布施是法布施,這就不是財布施。供養裡面是法供養,依教修行供養,這個福太大了!所以鬼王說:

【非唯菩薩之母得脫地獄。】

不但是菩薩妳的母親離開地獄,脫離苦海。

【應是無間罪人。此日悉得受樂。俱同生訖。】

菩薩之母得孝順之子,得她這個福,她生天,跟她同時在地獄受刑的人統統都沾光,都沾她福報一起生天;不是菩薩之母一個人生天,跟她同在地獄裡頭受罪的這一批人同時生天。然後你才曉得布施的福報不可思議!婆羅門女依教修行的功德不可思議!這個是真的事實,不是在這裡講故事,不是拿這個來勸善。諸位要懂得,千真萬確的事實,你自己修行成就,不曉得要度多少人。所以佛法裡面常常講不可思議,不思議境界,我們從這些地方多少能體會到幾分。

【鬼王言畢。合掌而退。】

鬼王把這個事情報告完了,他就退走。

【婆羅門女尋如夢歸。】

就好像做了一場夢,其實她不是在夢中,是在定中。從定中出定。

【悟此事已。】

她覺悟了,這個事情完全清楚、完全明白。

【便於覺華定自在王如來塔像之前。立弘誓願。願我盡未來劫。應有罪苦眾生。廣設方便使令解脫。】

這是地藏菩薩在因地第一次發願。第一次發心學佛是大長者,見到佛的形相發心。這是前面我一再跟同學們提示形象要好,常常想到我們是如來弟子,尤其是彌陀弟子。彌陀是光中極尊,佛中之王,我們怎麼能給阿彌陀佛丟臉!我們如果心地起一個不善念,就對不起阿彌陀佛,我們做一樁不善事,我們就有很重的罪業,哪裡能稱得上阿彌陀佛的學生!阿彌陀佛的學生是這樣子嗎?真正做一個阿彌陀佛的好學生,一定是依教奉行。為什麼教你天天讀誦大乘?就是天天記住阿彌陀佛對你的教訓,佛教我們做的,我們做到沒有?佛教給我們不可以做的,我們是不是還在造作?真正名副其實做阿彌陀佛的學生,你這一生當中決定得生淨土。現前在世,人不尊敬你,那難怪!人是凡夫,肉眼凡夫,他連佛都不尊敬,他怎麼會尊敬你!可是你要曉得,諸佛護念讚歎,龍天鬼神菩薩尊重你,何以故?這些人有他心通、有天眼通,他們能看到你的善心,他們知道你起心動念;凡夫不知道,凡夫愚痴。

地藏菩薩在此地教我們發願,做出榜樣來給我們看,這個願就是「四弘誓願」。『願我盡未來劫』,這在時間上沒有終止,永恆的。不是說這一樁事情我要做多少時間,說我要做一劫、十劫、百劫、千劫,不是的。是盡未來際劫。幫助這些罪苦眾生的對象,也沒有說一定;『應有罪苦眾生』,不揀怨親,只要看到有受苦受難的眾生,他就『廣設方便,使令解脫』。「廣設方便」就涉及後面這三願,前面「眾生無邊誓願度」。廣設什麼方便?斷煩惱、學法門、成佛道,這都是廣設方便。我們自己不斷煩惱,不學法門,用什麼方法度眾生?由此可知,菩薩斷煩惱、斷習氣、學法門,不是為自己,是為一切罪苦眾生,乃至於成佛道也不是為自己。看看這個世間這些造作極重罪業的眾生,我們要有這個心願,我今天所有一切修學為他們,不為自己;為自己可以馬虎一點,可以隨便一點。可是看到芸芸眾生都在造極重的罪業,我們一點懈怠含糊的心都不可以有,為什麼?要救度這些苦難眾生,樣樣要認真、樣樣要勇猛精進。

那你要問:我自己修行成就,行嗎?能度眾生嗎?這經文擺在此地,婆羅門女一個人修行,一個人成就,不但她母親得度,跟她母親受苦的這一些、這一夥,在地獄裡面受刑的這些眾生統統生天,這不是事實擺在此地嗎?我們還有什麼疑惑?一個人成就,就能度無量無邊的眾生。怕的是你自己沒有成就,裝模作樣不行,這哪裡能幫助人?一定要從自己本身真幹。用世間話來說,我們提出一個四好:「存好心,行好事,說好話,做好人」,這些年來我們在世界各個地方提倡四好,做社會大眾一個好樣子,讓社會大眾見到這個樣子。經裡面第一段講長者子,佛所示現的樣子形相,讓社會大眾接觸到這個形象有所感悟,就能感動,這就是度眾生。他覺悟了,回頭,向你學習、向佛法學習,這個人就得度。得度的人必然是逐漸逐漸多,這一個人覺悟,他會勸導他的周邊,他的親屬朋友、鄰里鄉黨,你說這個影響力多大?決定不能以為我一個人修行有什麼用,這經上告訴我們,一個人修行產生不可思議的效果。這一品經最重要的就是後面地藏菩薩做出榜樣教我們發心。

【佛告文殊師利。時鬼王無毒者。當今財首菩薩是。婆羅門女者。即地藏菩薩是。】

這在過去無量劫前,現在都成就了。那個時候的無毒鬼王,現在是『財首菩薩』,那個時候的『婆羅門女』,就是現在的『地藏菩薩』。這是講無量劫前因地的故事。

請看經文:《地藏菩薩本願經》,「分身集會品第二」。

【爾時百千萬億不可思。不可議。不可量。不可說。無量阿僧祇世界。所有地獄處。分身地藏菩薩。俱來集在忉利天宮。】

這一段經文諸位有沒有看出,它真正的意向在哪裡?『爾時』是釋迦牟尼佛在忉利天宮,啟開這一次法會之時;十方世界諸佛如來菩薩,大眾雲集之時;世尊跟文殊師利菩薩一問一答,這一個段落終結的時候。我們看到下面這個數字真的是天文數字,沒有法子計算。『百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說』,下面是『無量阿僧祇世界』;世界無邊,眾生無盡。『所有地獄處。分身地藏』。我們九華山的金地藏也是分身之一,無量無邊的分身,『俱來集在忉利天宮』。諸位要曉得,這是說明世間造作罪業墮地獄的人之多,地藏菩薩才分身,分這麼多的身,你就曉得有多少地獄!這個世間多少造作地獄罪業的人!主要的意思在這裡。所以看到這個現象,實在太可怕!眾生為什麼造這些罪業?沒人教,一切眾生都有善根,都有一個向善的心,可惜沒有人教導,沒有人幫助他。佛在這個經上真正的用意,都是教我們要學地藏菩薩,要做地藏菩薩的分身。我們能發願,我們能夠自己做榜樣、做表率,處處勸導一切眾生斷惡修善,這就是地藏菩薩的心、地藏菩薩的願、地藏菩薩的行。

四眾同修,在在處處記住為大家做榜樣,在你的家庭為你一家人做榜樣,在這個道場為這個道場四眾一切同修做榜樣。不要說是他不做,我為什麼要做?那你就錯了。他墮地獄,我為什麼不墮地獄?那不是就是這個意思嗎?他墮地獄,我要救他,我怎麼救他?我做個樣子給他看,這個才對。他貪財,我為什麼不貪?他爭奪利,我為什麼不爭?這就是做一個地獄的形象,把所有一切眾生都拉到地獄去,這做錯了。我們看到別人墮地獄,我們要做一個如何脫離地獄、超越苦海的好樣子,這就對了。別人貪財、爭奪利,許多人統統都做,全世界的人都做,但是我一個人不做。做的人迷惑顛倒,不做的人覺悟、回頭,要懂這個道理。在這個世界勸人以口,難!你勸別人做,你自己為什麼不做?人家怎麼會相信?一定要自己做到,才能夠啟發別人的信心,才能夠誘導別人向善,一定要身體力行。佛是這樣教導婆羅門女,也就是教導我們大眾,一定要認真、回頭、勇猛精進。再看底下經文:

【以如來神力故。各以方面。與諸得解脫從業道出者。亦各有千萬億那由他數。共持香華。來供養佛。】

這段經文所說的是跟地藏菩薩同來的這些大眾。這些大眾,說實在話,就是接受地藏菩薩的教誨覺悟了,《華嚴經》上所謂是大心凡夫。今天分身地藏統統集會在忉利天宮,這一些大心凡夫從地獄裡面脫身,也隨同地藏菩薩到忉利天宮來見釋迦牟尼佛。忉利天宮今天這個大會無比的殊勝,為什麼?一切諸佛如來都在此地,這個供佛,供得真圓滿。極樂世界這些大眾,往生到極樂世界,還要分身到虛空法界諸佛剎土去供佛聞法。今天諸佛如來統統聚集在一堂,他們不必分身到各個剎土去,這些大心凡夫,隨同地藏菩薩有大福報,一時一處遍供一切諸佛如來,這個多殊勝!比極樂世界殊勝得太多了!從這個地方我們才體會到地藏法門的殊勝,地藏修學的殊勝,處處都顯示出第一,超越極樂世界,這是所有法門的大根大本。他們都拿香花來供養佛,『香花』是表法,「香」表淨信,「花」表依教奉行,花表因,修因證果,這所表的是「如教修行供養」,這才是真供養。請看經文:

【彼諸同來等輩。皆因地藏菩薩教化。永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。】

佛在此地教給我們、告訴我們,跟地藏菩薩同來這些大眾,能夠參與忉利天宮這一會,都是接受地藏菩薩的教化得生信根,我們講「五根」、「五力」:「信、進、念、定、慧」。他有根,這個可貴,有根才永不退轉於無上菩提。這些人信根成就之後,心心所嚮往是無上菩提,世出世間一切法都無留戀,只是希求無上菩提。

【是諸眾等。久遠劫來。流浪生死。六道受苦。暫無休息。】

這是說這一些凡夫,這些大心凡夫,先敘述他們過去在六道輪迴,實在講就是我們這一批人,生死疲勞從來沒有休息過。

【以地藏菩薩。廣大慈悲。深誓願故。各獲果證。】

這一句是說得度的因緣。承蒙地藏菩薩的慈悲教誨,地藏菩薩的種種方便,顯示出佛法裡常講「慈悲為本,方便為門」,地藏菩薩是大慈悲心。種種方便是說他的善巧,為一切眾生做種種示現;換句話說,為一切眾生做種種不同的形象。令一切眾生見色聞聲,接觸這些形象能有所感悟,知道回頭,這就是菩薩的善巧方便。所以菩薩為眾生作師作範,做表率、做模範,這些人接觸之後都有所感悟,而回頭修行證果。這個果雖然不是像通途所說聲聞、緣覺、菩薩,他獲得是大心凡夫之果,這就非常非常之難得。菩提心生起來,煩惱沒斷,這叫大心凡夫。

【既至忉利。心懷踊躍。瞻仰如來。目不暫捨。】

形容這一批人,到達忉利天宮的時候那個歡喜踴躍,完全表露在形態上,顯示出感恩之心。感激地藏菩薩教誨,感激諸佛攝受之恩,完全顯露無遺。再看下面經文:

【爾時世尊。舒金色臂。摩百千萬億不可思。不可議。不可量不可說。無量阿僧祇世界。諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。】

這個意思,說這麼多的數字,意思非常非常之深!顯示十方世界造作惡業的眾生無量無邊,它真的意思在此地。所以地藏要分這麼多的身,去幫助這些苦難的眾生。地藏菩薩分身愈多,我們就知道地獄愈多;知道地獄愈多,就曉得造作地獄罪業受地獄苦報人數之多。在忉利天宮世尊安慰地藏菩薩,摩頂之後,

【而作是言。】

『摩頂』是安慰。佛就說:

【吾於五濁惡世。教化如是剛強眾生。令心調伏。捨邪歸正。十有一二。尚惡習在。】

這是釋迦牟尼佛在天宮囑咐地藏菩薩,地藏菩薩的責任比什麼人都重。佛不在世的時候,教化眾生的使命就委託給地藏菩薩。諸位要曉得,這道理在哪裡?釋迦牟尼佛為什麼不把度化眾生的事情託付給觀音菩薩?為什麼不託付給普賢菩薩、文殊菩薩?都是大菩薩,為什麼不託付給他們,要託付給地藏?說實在的話,那些菩薩度不了,沒法子度,唯有地藏菩薩能度。大家懂不懂這個意思?地藏菩薩教什麼?孝親尊師。如果這個人不孝親、不尊師,什麼菩薩、佛來都度不了。地藏菩薩教學是打地基,教小學一年級,觀音菩薩教二年級,文殊菩薩教三年級,普賢菩薩教四年級;一年級都沒有教好,後來不能教了。所以諸位要懂得成佛從哪裡成起?孝親尊師。地藏菩薩開的課門就是孝親尊師,這一門課學不好,其他的別談。孝親尊師做好了,觀音菩薩才使得上力,才教你大慈大悲,把孝親尊師擴大,那是觀音菩薩教的,就是這麼一個道理。所以佛不在世的時候,一定要讓地藏菩薩代表佛。縱然不能提升這個境界,你真正能做到孝親尊師,就不墮三惡道;雖出不了三界,但是不墮三惡道,所以這個是佛法的根本法。

我們在根本法上不能建立,學佛說實在話,只是一個遠因而已。《華嚴經》裡面講十種根機,這是遠機,就是這一生得不到利益,你在佛法裡薰習一點種子,落在你阿賴耶識裡頭,要等來生、後生多生多劫因緣成熟再接著幹,給眾生種遠因,這一生當中決定收不到效果。如果在這個地藏法門奠定基礎了,也就是說三福裡頭第一福做到,諸位要曉得,一部《地藏經》講的是什麼?就是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,就這四句。我當年在美國東岸各個城市講《地藏經》大意,有些人覺得奇怪:淨空法師專修淨土、專弘淨土,怎麼講《地藏經》?有人來問我。我說:我沒講《地藏經》。他說:你沿海一帶到處都是講《地藏經》。我說:你們不懂,我講的是「淨業三福」第一福,還是專修專弘沒離開我的淨宗。釋迦牟尼佛教導韋提希夫人,韋提希夫人是求生西方淨土,請教釋迦牟尼佛教導她往生的方法。世尊在沒有傳授她念佛方法之前,先教她修淨業三福,告訴她這是基礎,三世諸佛都是以這個基礎而成就。像蓋房子一樣,教你怎麼蓋房子?先教你打地基,地基做好再教你怎麼作法,你說這個多重要。一部《地藏菩薩本願經》就是三福裡頭的第一福,你說多重要。

為什麼我在一個新的道場一定先講《地藏經》,不講別的經?沒有一個孝順父母、尊師重道的心,那什麼都不要談,你怎麼能建立佛法?佛法是教學、教育、師道,師道建立在孝道的基礎上。孝道沒有,師道就沒有,那還談什麼?所以這個重要。我在這二十多年來,念念都沒有忘掉我提倡建祠堂,中國自古以來祠堂是教孝的一個中心。現在政府的政策,每一家的祠堂沒有了,廢除了,也是個好事情。廢除之後要有新的建立,新的建立應該怎麼做?應該建共同的祠堂,不要一家一家,一個縣建一個祠堂,百姓宗祠。過去是一家,張氏宗祠、李氏宗祠,現在我們新的符合國家社會主義的政策,建共同的祠堂,好!全國人團結成一心,每一年春、秋祭祀祭祖,由縣長主祭,這個好!每一縣推選幾個代表來陪祭,比以前這個孝更要發揚光大。國家建一個總祠堂,由國家主席來祭祀,每一個省有省的總祠堂,每一個縣有縣的總祠堂,好,提倡孝道;不要再一家一家,讓整個國家這些各姓宗族都能團結成一體。一個破壞之後,有一個圓滿的建設,比以前更進步、更殊勝,這樣就正確。我提倡建立百姓宗祠,不但自己國家每一個縣市要建立,在海外有華僑的地方統統都建立。

好,今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第八集)

請掀開經本,「分身集會品第二」,從第二個段落看起。

【爾時世尊。舒金色臂。摩百千萬億不可思。不可議。不可量。不可說。無量阿僧祇世界。諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。】

上一次講到這個地方,這裡面的意思很深。我們從世尊這個開示裡面知道,地藏菩薩的分身真正是無量無邊。菩薩為什麼要用這麼多的分身?我們要想到這個問題,必然是十方一切世界,造作惡業的眾生太多太多了,所以地藏菩薩需要用分身去度化。這是顯示這個意思,造作惡業的人無量無邊。世尊接著說,

【而作是言。】

這是釋迦牟尼佛說的。

【吾於五濁惡世。教化如是剛強眾生。令心調伏。捨邪歸正。十有一二。尚惡習在。】

佛安慰地藏菩薩,地藏菩薩慈悲到了極處。同樣一個道理,釋迦牟尼佛也是慈悲到極處,菩薩分身無量無邊,佛又何嘗例外?我們在《梵網經》上看到,千百億化身釋迦牟尼佛。地藏跟世尊如是,我們就聯想到,所有一切諸佛菩薩無一不如是。所以這個事實就告訴我們,佛菩薩比造罪業眾生的人數還多,這種大慈大悲,連讚歎的言語我們都找不到。可是眾生確實剛強難化,習氣太重。佛菩薩教化眾生,教他改邪歸正,此地講『十有一二。尚惡習在。』換句話說,十之七八佛菩薩都把他度脫了,這樣度脫的人數不是很多嗎?諸位要知道,此地講的人數是指根熟的眾生,根沒熟的不說。也就是說他的善根福德成熟了,佛菩薩來給他做增上緣,是這個意思。這些人大多數都能接受佛法依教奉行,可是還有少數十之一二,惡習氣還在。我們在《華嚴經》上看到十種眾,它列十大類來聽經的小團體裡面,我們能夠領會得到。而實際上,在我們自己道場裡面也能夠領會得到。他要沒有善根福德,我們在這裡講經,他怎麼會來聽!聽得也很認真,好像修行也很用功,可是一會兒毛病習氣又上來了,這就是屬於「十有一二」這一類。這一類,在這一生能不能得度?不能得度,只是種善根而已。所以佛把這一類的眾生付託給地藏菩薩,佛還沒度盡的這一些根性似熟未熟,要地藏菩薩接著去度,一直等彌勒佛出世。我們接著看底下經文:

【吾亦分身千百億。廣設方便。】

釋迦牟尼佛在這說出來了。前面是總說,這個地方是細說。把眾生根性分做四種,四種裡面前三種都得度,末後一種就是「十有一二」,給我們具體說出來了。

【或有利根。聞即信受。】

這是上上根的人,一接觸佛法,他就相信、就接受,依教奉行,他就得度了,所謂是正法時期得度的。第二類:

【或有善果。勤勸成就。】

善根、福德也相當的深厚,比不上前面那一等人。如果我們配在佛的法運三個時期,這是像法得度,根性比我們現在是利多了。

【或有暗鈍。久化方歸。】

這是根性暗鈍的。『暗』是沒有智慧,『鈍』是根性不利。對於這一類眾生,佛不捨棄。『久化』,要用很長的時間來幫助他。我們常說,一門深入,長時薰修,他慢慢的會覺悟到。這屬於末法時期眾生。

【或有業重。不生敬仰。】

這不是指外面的人,是指我們佛門裡面四眾弟子,甚至於也出家、受戒,作法師、當住持,對於佛法『不生敬仰』。雖然見到佛像也頂禮、膜拜,絕不肯依教奉行,這就是沒有敬仰心;有敬仰的心決定是依教奉行。他不肯做,佛教我們不貪,照貪不誤,佛教我們不痴,依舊就是愚痴,這一類就是「不生敬仰」。為什麼不生敬仰?業障重。佛講的話他雖然聽,他也會說,可是有懷疑。看重眼前的利益,他不肯捨棄、不肯放下,跟世間人一樣爭名逐利,過失在此地。這一類的眾生,就是剛才講的「十有一二」。他接觸佛法,在佛法裡面種諸善根,這一生不能成就。這是世尊法滅了以後,下一尊佛,彌勒菩薩成佛,什麼時候來?《彌勒下生經》上告訴我們,五十六億七千萬年之後,彌勒佛才下生。這個時間怎麼算法?實際上諸位算算,不難,算得出來。彌勒菩薩現在在兜率天,兜率天的一天是人間四百年,兜率天人的壽命很長,也算一年三百六十五天,照這個算法;四王天的壽命五百歲,忉利天的壽命一千歲,夜摩天的壽命兩千歲,兜率天的壽命四千歲。四千歲算法是,它那裡一天我們人間四百年,你這樣算出來,大概就是五十六億七千萬年,這是從前人算的。精確不精確沒有關係,你自己可以計算。

這麼長的時間以後,彌勒佛才出現在世間。當中沒有佛的時間很長很長,這一段時期,苦難的眾生,世尊就拜託地藏菩薩代表佛來度化,所以佛不住世,地藏菩薩是佛陀的代表人。因此我們在法會裡面看到,文殊、普賢對地藏菩薩都非常恭敬,因為地藏菩薩是佛陀的代表。我們在其他經典裡面所看到,他們的禮節、言詞不一樣,很恭敬。

【如是等輩眾生。各各差別。分身度脫。】

諸佛菩薩對於眾生恩德之大,世無倫比,誰能比得上?念念之中不捨眾生,根熟也度,根沒熟還是度。根沒熟,幫助他成熟;已經成熟了,必定得度。末法時期根熟的眾生就是淨土,能夠真正相信淨土教,老實念佛求願往生。末法時期根熟的人,生到西方極樂世界不退成佛,這是根熟。末法時期根性沒熟的眾生,是哪些?不能接受淨土教的。我們今天看到學禪、學密、學其他法門的,我們很清楚,為什麼?他在這一生當中,決定沒有能力自己斷煩惱,通途法門沒有例外的。見思煩惱斷了,才能夠脫離六道輪迴,雖脫離六道還在十法界,十法界還是個大圈圈,還是有界限。必須再斷塵沙煩惱,再進一步破一品無明,才超越十法界,證得法身,往生到一真法界。《華嚴經》上所講的,一真法界多半都是華藏世界。難!這個事情太難太難了!不要講斷見思煩惱,見惑裡的一品都不容易,幾個人能把自己的身看破,能不為自己這個身享受著想?這一關破了之後,見惑才破一分,八十八品你才破一品。絕沒有意念為這個身享受去起心動念,你的身見才破一品;八十八品破一品,不管用。我們從這個地方才曉得,修其他的法門,真的要像佛所講的利根、善果才行。我們利根、善果都沒有,還有這麼一點善根福德因緣,聽了淨土教死心塌地老實念佛,這還能有一點成就。

下面一段經文是講普現色身,正是《楞嚴經》上所說,應以什麼身度化,佛菩薩就現什麼身。佛菩薩在世間,我們肉眼凡夫不認識,實在講在世間很多很多,販夫走卒裡面都有佛菩薩。我們沒有這麼高的警覺,所以常常得罪、輕慢、瞧不起佛菩薩,造作無量無邊的罪業,自己不知道,佛菩薩絕不怪罪你。明白這些事實的人,對一切眾生決定不敢生輕慢心。諸佛菩薩所以這樣示現,重要的意義就是教我們修普賢行「禮敬諸佛」,對於一切人、一切事、一切物真誠恭敬,斷除自己貢高我慢的煩惱。大家在歷史上熟知的寒山、拾得,是文殊、普賢的化身,在國清寺。在寺院裡幹什麼?打雜,廚房裡燒火打雜,挑燒水。誰瞧得起他!豐干是阿彌陀佛再來,在廟裡幹什麼?舂米,在碓房裡面做苦工,伺候大眾,寺院裡頭沒有一個人瞧得起他。這個事實到以後大家知道了,才知道原來佛菩薩照顧我們,我們天天得罪他,後悔莫及。我們道場難道沒有佛菩薩在嗎?也許佛菩薩就在廚房裡面工作,你們不認識,天天還嫌棄他。所以確確實實要知道,諸佛菩薩的化身,真的時時在我們的周邊。此地舉幾個例子來說:

【或現男子身。或現女人身。或現天龍身。或現神鬼身。】

這是我們肉眼見不到的,我們見不到他,他見到我們,他在我們周邊還是會影響我們。過去朱鏡宙老居士告訴我,他學佛的因緣,他是夜晚看到鬼才相信。他是個學科學的,官也做得很大,對於這些東西認為是迷信,不相信。他接觸得很多,但是看到別人、聽說的都當故事聽,半信半疑。他怎麼生起真正的信心?他告訴我,抗戰期間他在重慶,晚上跟一些朋友打麻將,大概到一、兩點鐘才散場,才回家去。那個時候沒有車用走路,很遠才有一個路燈大概二十燭光,路上也是很黑暗的。他在走回家的路上,這個路也相當長,也沒什麼感覺。他說前面不太遠有個人在走,是個女的,走的時候也沒有在意。他走到一段時期忽然想到,一個女的單身,這麼深的夜怎麼會出來?他這一想寒毛直豎,再一看那個女的有上身沒有下身,這個嚇到了。這個因緣他才來真的學佛。學佛之後,他說大概是觀音菩薩化身,『或現神鬼身』,不是親自遇到、親眼看見,什麼人跟他講,他都半信半疑,當故事聽,這樣才走進佛門。下面:

【或現山林川原。河池泉井。利及於人。悉皆度脫。】

這是現「無情身」。現在各地方到處都提倡觀光旅遊,你在遊覽的時候,去遊玩看到這些樹木花草,這些山河的景色,看到之後有所感悟,都是諸佛菩薩變現的。為什麼別人看到不開悟,你看到開悟了?所以一個人開悟不定是什麼因緣,凡是幫助你開悟的,無論是人、是事、是物,無不是佛菩薩加持的。而後你才曉得,佛菩薩不但示現有情身在你的周邊,還示現無情身。我們言語、身體造作、起心動念,甚至於自己不曉得自己是愚暗,愚痴暗鈍,自己都不知道,佛菩薩清清楚楚、明明白白。中國古人有所謂「舉頭三尺有神明」,這個話不假。鬼神的數量多,佛菩薩的數量更多,都是大慈大悲,念念無非是感化我們,讓我們回頭是岸,早一天脫離六道輪迴,不再造作一切罪業了。所以凡是有利於眾生,特別是有利於眾生開悟的,有利於眾生解脫,我們曉得都是佛菩薩的加持,佛菩薩無處不現身。

【或現天帝身。或現梵王身。】

我們讀了這個,就不要輕視其他的宗教徒。我們對於所有一切宗教徒都恭敬,恭敬之心、恭敬的態度跟對佛菩薩沒有兩樣。為什麼?那一類眾生佛度不了他,他相信上帝,佛菩薩就現上帝身來度他,不是一樣的事情嗎?那有什麼差別?他不過拐個彎而已,先要生天然後再學佛。我們現在就學佛,比他殊勝多了,他要拐個彎。他對我們不恭敬是應當的,他不了解、有成見、有執著,他排斥。我們對他不能不恭敬,我們曉得天上人間,佛菩薩化身無量無邊。『天帝』就是中國人講的玉皇大帝,道教崇拜的。西方有一些宗教所說的上帝,大概都是忉利天主。『梵王』,大梵天王,印度有一些宗教,他們是崇拜大梵天的。

【或現轉輪王身。】

『轉輪王』福報就大了。這是人道,人道福報最大的是轉輪王。我們在近代這些科幻報導裡面,常常報導有外太空不明的飛行物,出現在地球上。這個報導很多很多,甚至於還說有外太空人。輪王的輪寶,實在說非常像飛碟,這是他的交通工具,也是他的武器。這些人即使是駕著飛碟到我們這邊來了,是不是轉輪王?不見得。轉輪王派的人到這裡來巡察巡察,決定不是轉輪王。何以曉得?轉輪王慈悲,對於一切眾生決定不會有傷害。所以我們可以把它看做,如果是輪王的交通工具,他必定是輪王的使者。正如同我們現在派人到太空去探險,美國太空人去了,俄國太空人去了,絕對不是美國的總統、俄國的總統,是派遣人去的,這是我們能夠想像得到。現轉輪王身。

【或現居士身。】

在家學佛的。

【或現國王身。或現宰輔身。】

『宰輔』是官,就是我們講的大臣。現在所講的總理、首相、部長,這是宰輔。

【或現官屬身。】

這就是一般從政的官員。這是在家人的身分。

【或現比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身。】

這是示現學佛的身分。因為此地有優婆塞、優婆夷,前面有居士,這裡頭有差別。那個居士不一定學佛,是在家有學問、有道德,沒有出來作官的這些人。這個地方有這麼一點差別。

【乃至聲聞。羅漢。辟支佛。菩薩等身。而以化度。非但佛身。獨現其前。】

釋迦牟尼佛這一次的示現,是以佛身示現。釋迦牟尼佛除了以佛身示現之外,也示現種種不同的身,百千萬億的應化身都在我們的世間。我們要問,釋迦牟尼佛現在在不在?當然在,不是以佛身出現。我們凡夫以為釋迦牟尼佛滅度了,滅度是佛的身相滅度。他如果是現男子身、女子身、天龍身、鬼神身、居士身、宰官身、比丘、比丘尼身,我們怎麼認識?時時在、處處在。在歷史上我們只曉得,智者大師是釋迦牟尼佛再來,他現的是比丘身。這是身分露出來大家知道,身分始終不暴露太多太多了!身分露出來,那只是萬分之一、二而已,絕大多數身分不暴露。身分常常暴露,對於佛教的弘傳有負面的影響,不利於教化眾生,只偶爾露一下,這我們一定要曉得。所以對於一切人,常存恭敬心,我們的態度要常存歡喜心,要懂得這個道理,諸佛菩薩無不如是。再看底下經文:

【汝觀吾累劫勤苦。度脫如是等。難化剛強罪苦眾生。】

釋迦牟尼佛示現,做出樣子給菩薩看,教菩薩。菩薩破一品無明,證一分法身,就有能力千百億化身,應當要學佛,廣度眾生。圓教初住菩薩,別教初地菩薩,就可以隨類化身。我們在《楞嚴經》上看到觀世音菩薩,諸位必須要知道,《楞嚴經》上講的觀音菩薩是初住菩薩,不是等覺菩薩。講他修行經歷,修行依據的理論跟方法,向大家提出報告。他的功夫是「反聞聞自性,性成無上道」。破一品無明,見性之後,他就有能力三十二應。所以我們在楞嚴會上看到的觀音是初住菩薩,發心住,菩提心剛剛發起來,就有這麼大的能力。《華嚴經》上看到的觀世音菩薩,這以後會講到,善財童子五十三參,參訪觀世音菩薩,觀世音菩薩代表的是第七迴向位,七迴向的菩薩。《法華經》的普門品是等覺觀音菩薩。菩薩跟《華嚴》講的普賢一樣,有「道前」、有「道位」;道前是等覺以前,可以說從初信位到法雲地叫道前;等覺是道位。成佛以後,倒駕慈航,再以菩薩身度化眾生,就跟世尊此地講的,不定現什麼身,他有能力盡虛空、遍法界,與一切眾生感應道交,眾生有感,他就有應。眾生的感有顯、有冥,顯是什麼?有心求佛菩薩。冥是什麼?自己求佛菩薩那個念頭,自己都不知道,這個很奇怪。為什麼自己求佛菩薩來幫助,自己還不知道?實在講是自己的善根福德已經成熟了,自己不曉得。但是你這個成熟就感動諸佛菩薩,諸佛菩薩一定應化來給你做增上緣,來幫助你、來成就你。你不找他,他來找你,《無量壽經》上所說:「做一切眾生不請之友」,你不請他,他就來了。下面是世尊要拜託他的事情:

【其有未調伏者。隨業報應。若墮惡趣。受大苦時。汝當憶念吾在忉利天宮。殷勤付囑。令娑婆世界。至彌勒出世已來眾生。悉使解脫。永離諸苦。遇佛授記。】

釋迦牟尼佛在忉利天宮,這麼樣清楚、這麼樣明白,把度化眾生的事情委託給地藏菩薩。曾經在世尊一代時教裡面,包括末法時期,也就是說在釋迦牟尼佛法運一萬兩千年之內,曾經聞過佛名,見過佛像,佛在世見過佛,佛不在世見過佛的形像,雕塑的也好、彩畫的也好。或者聽過釋迦牟尼佛的名號,見過形像上的三寶,不論這個三寶是真是假,是有修、還是沒修,沒有關係,你只要接觸過都種了善根。雖然種了善根,他的惡業習氣很重。有善根厚的,生一點恭敬心,不肯依教奉行;善根薄的,有些不但不能生恭敬心,反而生毀謗。所以諸位要曉得,我們初學佛遭一點毀謗,算什麼。諸佛如來應化在這個世間,遭毀謗之事太多太多了,佛沒把它放在心上,這是我們應當要學的。遭受一切毀謗侮辱,我們看眾生造罪業,要生憐憫心,你還怎麼能怪他?還怎麼可以責備他?如果再生一念報復,那你就完全錯了。你要知道他愚痴,他沒有智慧,他煩惱習氣太重造作惡業,憐憫都來不及,哪裡會責備!這是諸佛菩薩示現給我們看,教我們怎樣學習。但是造罪業的人必定墮地獄,『若墮惡趣,受大苦時』,這就是墮地獄,在佛法當中造罪業。

下面這是世尊付囑的話,『汝當憶念』,「汝」是指地藏菩薩,這話對地藏菩薩說:你應當要想到。『吾』是釋迦牟尼佛自稱,世尊『在忉利天宮』,今天『殷勤付囑』,把這樁事情拜託給你。『令娑婆世界。至彌勒出世已來眾生。』,這不是普通的眾生,都是遇到佛法,在三寶裡面造罪業的眾生,這我們必須要搞清楚。也就是前面所說的「十之一二」,那裡面數量太多太多了。一直到彌勒佛出世以前,這時間是五十六億七千萬年,這是古人所說的。

『悉使解脫。永離諸苦。遇佛授記。』,地藏菩薩用什麼法門?給諸位說,都是用念佛法門。末法時期眾生業障習氣很重,其他的法門決定不能成就。雖然是說法門平等無有高下,但是眾生根性不相同、習染不相同,修學其他的法門難,念佛法門容易。我們在前面看到婆羅門女,後面講的光目女,都是念佛法門。唯有念佛法門,往生到西方極樂世界,真的解脫了,永離諸苦,遇到阿彌陀佛給你授記,這些都是事實。

【爾時諸世界。分身地藏菩薩。共復一形。涕淚哀戀。】

這是說地藏菩薩接受釋迦牟尼佛的付託,當時感動的情形。無量的分身可以合成一身。

【白其佛言。我從久遠劫來。蒙佛接引。使獲不可思議神力。具大智慧。】

這一些是感恩的話,我們要能體會到這個意思,「知恩報恩」。地藏菩薩有這麼樣的成就,他想到最初他也是凡夫修成的。他得到諸佛菩薩的幫助、護持,所以他才有這樣的成就。念念不忘本,這經文是教我們這些事情。我們的身得自於父母,父母生我、養我。自己成立了,長大成人了,幾個人又能想到父母那個恩德?求學,學業成就了,學位拿到了,幾個人想到老師的恩德?在《大般若經》裡面佛說,二地菩薩主修的有八個課程,其中有一個就是「知恩報恩」。諸位要知道,二地菩薩是表法,二地修知恩報恩,初地、十迴向、十行、十住、十信位修不修?統統修。《華嚴》給我們講的是真話,一個位次就是一切位,一切位就是一位。所以我們在《華嚴經》上能夠學到圓滿的大法。每一尊菩薩所表的,後面我們會看到,這三十幾類神眾,那些神眾都是菩薩。剛才講了,應以鬼神身,他就現鬼神身,童男、童女…一百七十多眾,都是佛菩薩化身,都是展現我們真心本性裡面的萬德萬能。普賢是表總相,這些眾是表差別相,總中有別,別中有總;總是一,別是多,一即是多,多即是一,一多不二。

我們在前面看到表法二十位菩薩,前面十位同名菩薩,後面十位異名菩薩,他的用意在哪裡?告訴我們,同是「異中之同」,異是「同中之異」,同異不二。顯示出我們的心性萬德萬能, 這個「萬」不是數字,心性裡面的智慧德能無量無邊。然後你才曉得,全部《華嚴經》說的是什麼?說的是自己自性的體相作用,不是說別的。全部《華嚴經》原來就是說自己,《華嚴》以外所有的千經萬論是差別說;等於《華嚴》是總,一切經論是別,別是總之別,總是別之總,是一不是二。然後你從這個基礎,你再去思惟盡虛空、遍法界是一個自己,你這樣才能夠解圓滿。解圓滿了,你要修圓滿、要證圓滿,這個是佛教育終極的目標。方東美先生所講的「人生最高的享受」,一點都不假。我得一點受用,所以我對老師的恩德念念不忘。佛法無比的殊勝,世出世間微妙第一,如果沒有高人指點,你怎麼會認識?

我這一生學佛沒有意思求,這個感應就是冥感。我沒有心去求,大概是過去善根成熟,所以我遇到這些老師,佛菩薩化現的。他們教我的這套方法,跟教別人不一樣。我跟方先生學哲學,他把佛法介紹給我,告訴我佛經哲學是世界哲學的最高峰,他用這個方法介紹給我。他在學校裡面教書,沒有把這個傳授給一般學生。接觸佛法之後,我有緣認識章嘉大師,我這個根基是章嘉大師奠定的。大師圓寂也是為我,我很清楚;因為他要不圓寂,我學佛的心沒有那麼懇切;他這一走了,我失掉依靠。我跟甘珠活佛在他火化爐旁搭帳篷,我在那邊住了三天三夜,很認真仔細想一想,跟大師三年他教了我些什麼。三年的教誨重新做一次回憶整理,我感激他,根紮得好、紮得穩。以後親近李炳老十年,才有點成就。親近李炳老的人太多太多了,為什麼不能成就?沒有根,我這三年的根紮上了。我學佛,佛法兩個老師,世法一個老師,很單純。我是一個作學生的態度,依教奉行,不違背老師的教誨,遵循他的指導去做,佛法裡面講師資道合。

我們講經教學,一定把老師供養在這邊,我們這個現場老師在。老師教導我們,如果沒有得力的護法,也不能成功。韓館長護持三十年,我們把她的像掛在對面,每一堂課她參與、看到,她的精神確確實實在我們這個道場、在我們這個教室,諸佛菩薩都在。我們用什麼樣的心情來學習?感恩戴德。我們知道這一生當中決定成就,諸佛護念、龍天擁護,哪有不成就的道理?韓館長有慧眼不是普通人,上一次韓國法師到此地來,他看到這個像,觀音菩薩再來的。她把護法的工作交給李木源居士,李木源居士不負所託。第一次李居士到台北圖書館,韓館長送他一組西方三聖,佛寶交給他了;第二次去,送他一套《大藏經》,法寶也交給他了;往生之後,我們這些人統統到這裡來,僧寶也交給他了。他要負責任護法,所以才有這樣殊勝的因緣。我們在這一個時代,大災大難,能在這個地方開《華嚴經》不容易,你要曉得開這部經,這個地方人有多大的福報、多大的善根。如果善根福德因緣不完全具足的話,這法會決定開不成。這個法會能在此地建立,是一切諸佛如來的護念,龍天善神的守護,我們心裡很清楚、很明白。

父母之恩、師長之恩不能忘記,佛教給我們「上報四重恩」。這「四重恩」是「父母恩」、「師長恩」;三寶在師長裡面,三寶是我們老師;「國家的恩」、「眾生的恩」。國家保護我們,使我們安居樂業;眾生,我們不能離開社會、離開大眾獨立生存。我們的飲食衣服,都靠許許多多人耕種製作,常常思念。怎樣報恩?認真學習,真的斷煩惱、開智慧,作佛、作菩薩,像地藏菩薩一樣,這才真正「上報四重恩,下濟三途苦」。地藏給我們做最好的榜樣,我們要學習。地藏學佛,學得很像,你看底下他所說的:

【我所分身。遍滿百千萬億恆河沙世界。每一世界。化百千萬億身。每一身。度百千萬億人。令歸敬三寶。永離生死。至涅槃樂。】

佛度化眾生,如是分身、如是度脫,地藏菩薩表演得很好,真正是佛的好學生。他也跟佛一樣,分身恆沙世界,不辭辛勞度脫無量無邊的眾生。末後這三句,是講他度脫眾生的成績。第一個是一定要幫助眾生皈依三寶、敬仰三寶,這第一個階段,接引廣大的眾生。皈依三寶未必能了生死、出三界,這個事實大家很清楚。多少人皈依,但是習氣毛病不改,不肯認真修行。第一個階段,那是業障深重的,他還沒有想到了生死,認為六道輪迴還不錯,不肯捨離六道輪迴,愚暗。根性利的人他明白了,六道是苦,三界統苦;「苦苦、壞苦、行苦」,三界統苦他知道,下定決心他要脫離苦海,這就出三界了,永離生死。生死裡頭有兩種生死,知道的人也不多;一種是分段生死,我們這個身,另一種叫變易生死,知道的人很少。了斷我們這個身的生死,超越六道輪迴就做到,阿羅漢、辟支佛做到了。變易生死就麻煩,一直到圓教等覺菩薩變易生死沒盡,變易生死斷盡了,證得圓教的佛果。地藏菩薩幫忙幫到底,不是幫你一個階段,不會中途退心,一直幫到底。

我們今天在此地讀《地藏菩薩本願經》,跟地藏菩薩有緣,這裡頭有個祕義。祕義是什麼?教導我們要發心學地藏菩薩,要發心作地藏菩薩,婆羅門女、光目女是我們的好榜樣。如果我們讀了這個經受了感動,真正也發這個願:我們盡未來際劫,度脫一切苦難的眾生,眾生不成佛,我就不成佛,你就是現在的地藏菩薩。地藏菩薩稱為大願,你發這個大願,你就得諸佛護念,一切菩薩恭敬圍繞,我們要在這裡學習。『至涅槃樂』,離苦得樂。『永離生死』是幫助眾生「離苦」,後面是「得樂」。「涅槃」是究竟圓滿清淨之樂。請看下文:

【但於佛法中。所為善事。一毛一渧。一沙一塵。或毫髮許。我漸度脫。使獲大利。】

古人常常勸導我們,「莫以善小而不為」。這個事情小善,我做它幹什麼?這是我們觀念當中錯了。「莫以惡小而為之」,這是惡事,這無所謂,這有什麼大不了,可以做,錯了。諸位要知道,毫髮之善都遍虛空法界,反過來,毫髮之惡也遍虛空法界。不要說其他的報應,決定障礙你的性德,這就是麻煩,你不能明心見性。你看佛菩薩多慈悲,你只有毫髮之善都能感動他來保佑你、幫助你。由此可知,善不能不修,惡不可不斷。

我們今天這一會是為九華山而講,地藏菩薩的道場。可是我們的錄像帶流通到全世界,參與我們這一會的人數不可思議。我們肉眼看得到的這些人眾,肉眼看不到的菩薩眾、聲聞眾、緣覺眾、六道鬼神眾,我們肉眼看不到。還有更殊勝的,我們在這部經上看到,十方一切諸佛如來都參加。我們這個會,有沒有忉利天會那麼殊勝?給諸位講,決定沒有兩樣。我們沒有福報,人間看到這小講堂這麼小、這麼簡陋,天人看到這個道場是七寶建的,這是師子座,無比的莊嚴,相隨心轉,一點都不假。所以只有把這些道理、事實真相徹底明白了之後,像昨天在《華嚴經》上所說,我們才知道真正的自愛自重。只有迷失自性的人不自愛、不自重,糟蹋自己。從這個地方我們也明白「解」非常重要,解,是幫你破迷開悟,悟後起修,那個修行功夫就得力了,受用就很明顯了。這一句經文要記住。

【唯願世尊。不以後世惡業眾生為慮。如是三白佛言。唯願世尊。不以後世惡業眾生為慮。】

世尊摩地藏菩薩的頂,摩頂安慰他,把度化眾生的使命交給他。地藏菩薩不負世尊之所託,這個地方我們看到,他也安慰世尊,請世尊不要憂慮、不要牽掛,交代他的事情他一定會做到。這個話『三白』,說三遍,這樣慎重、真誠,決定是依教奉行。

【爾時佛讚地藏菩薩言。善哉。善哉。吾助汝喜。汝能成就久遠劫來。發弘誓願。廣度將畢。即證菩提。】

菩薩安慰世尊,世尊也讚歎菩薩。『善哉。善哉』,兩個善哉,善哉就是我們現在的話,太好了太好了!這裡面的意思是他懂得佛的心意,依教奉行,記住遵守佛的教誨,這是善哉善哉。又能夠分無量身,教化一切剛強難化的眾生。眾生雖修毫髮之善、毫髮之福,菩薩看到都生歡喜心,極小之善都能感動諸佛菩薩。小善我們尚且不捨,何況是大善。諸位要曉得,你自己修善,佛法裡有一句話說,「一子成佛,九祖生天」,這話是真的,不是假的。你的祖先雖然過世墮在惡道裡也超生,跟《地藏經》上講的沒兩樣。

前天胡居士打個電話告訴我,她在台中遇到一個有特異功能的人,這個人一見她的面,他說:妳所修的布施福,妳的父親已經生忉利天了。她打電話來問我:可不可能?我說:可能。確確實實是真事情,不是假事情。作兒女的人誠心誠意在修福,過世的這些家親眷屬統統得利益。我們要度冤親債主,一定要認真努力去修學,只有自己有真正的成就,才能度得了歷代的冤親債主;你自己沒有真正的修持,不行。那是假的,不是真的。布施,清淨布施,福報最大了。布施還要名聞利養,那個福報就小了。小,菩薩也歡喜,極微小的善他都不捨,這我們在經上看到。小善尚且不捨,何況清淨布施的大善。這些事情,因緣果報之事,我們只要稍微細心去觀察,在這個社會上很多很多,處處都見得到,只是我們自己太粗心大意了。特別是現在這個時代,善因善果、惡因惡報非常非常明顯,跟《地藏經》上講的完全相應,絲毫不差。我們對這部經應當熟讀、深思,依教奉行,才能得真實的利益。請看下面經文:

【觀眾生業緣品第三】

這是在本經第二個大段落。第一大段前面兩品,世尊為我們介紹地藏菩薩,讓我們認識地藏菩薩這位善知識,認識這位老師。向下有三品,這三品是說明地藏菩薩所度的這些眾生,也就是說他教化的哪些對象,佛在此地也給我們說得很清楚、很明白。請看經文:

【爾時佛母摩耶夫人。恭敬合掌問地藏菩薩言。聖者。閻浮眾生。造業差別。所受報應。其事云何。】

這是釋迦牟尼佛的生母,『摩耶夫人』。摩耶夫人生釋迦牟尼佛之後,這個福報太大,所以就上生忉利天,享天福。在我們人間來說,這個不是好事情,怎麼生了佛之後,沒有幾天媽媽就過世。釋迦牟尼佛是接受姨母扶養長大,他的生母到忉利天去享福了。了解事實真相,才知道他母親福報大。我們人間肉眼凡夫看到,這個很不幸,想法完全不一樣。世尊這一代教化,要告一個段落了,能夠接受他教化的人,前面講十之七、八都已經得度,十之一、二業障習氣很重,在佛世不能夠得度。佛滅度之後,給這些人帶來高度的警覺心,然後這些人由佛的弟子來度他們,個人得度的因緣不相同。佛教化眾生告一個段落之後,接受忉利天主的禮請,請他到忉利天宮為母親說法。這個事情釋迦牟尼佛不能推辭,為什麼?一切諸佛在教化眾生,最後一定是報母親的恩德,在忉利天宮講《地藏本願經》,好像這是個規矩,所以佛升忉利天為母說法。

摩耶夫人也在這一會,見到地藏菩薩,由她來啟請。實在講,摩耶夫人也是佛菩薩化現,都不是普通人。『問地藏菩薩言。聖者』,地藏是大聖,等覺位的菩薩。『閻浮眾生』,摩耶夫人是從閻浮提,就是我們這個世界,從我們這個世界上生到忉利天。在忉利天念念不忘故鄉,這個情很重、很深,特別關懷故鄉造業的這些眾生。『造業差別。所受報應』,這些事情如何?請地藏菩薩開示。

【地藏答言。千萬世界。乃及國土。或有地獄。或無地獄。或有女人。或無女人。或有佛法。或無佛法。乃至聲聞辟支佛。亦復如是。非但地獄罪報一等。】

地藏菩薩的答覆,好像是所問非所答,為什麼?摩耶夫人問的圈子太小,只問閻浮提,閻浮提以外的眾生很多,世界無邊。這裡頭有一個暗示,暗示我們的心量要大,要等虛空法界,才能滅除一切障難,心量小決定造成障礙。這世間人造無量無邊的罪業,你仔細想一想什麼原因?都是為自己、為個人、為家庭、為我們小團體造罪業;為一個國家,國家跟國家有衝突,要打仗。如果我們心量擴大一點,為全世界,這個國家的爭論就消除、就能化解。可是我們為全世界,我們這個星球將來跟別的星球還有星際戰爭,又麻煩了,還是得不到安全。心量再擴大,其他星際我們也包括,星際戰爭就可以消除了。這經文裡頭的含義,如果能夠像佛菩薩一樣心包太虛、量周沙界,所有一切誤會、隔閡統統消除,一切眾生才能享受永遠的和平。一切眾生,十法界眾生,都能夠互助合作,都能夠和睦相處,這才是解決問題的根本辦法。由此可知,心量小是一切禍害的根源,一定要把心量拓開。包太虛、周沙界是心量原本就是這樣,本來就如是。心量變小是你迷惑、無知,不了解事實真相所造成的。小心量原來沒有,大心量是本來有的,這個道理在此地。這一問一答顯示這個意思,地藏菩薩暗示摩耶夫人心量要拓開,不要只關懷閻浮提,應當關懷盡虛空、遍法界一切苦難眾生。這個事情摩耶夫人哪有不知道,在裝模作樣。總是世間人感情很重、很深,很難放下。

【摩耶夫人。重白菩薩。且願聞於閻浮罪報所感惡趣。】

她還是要問家鄉的事情。顯示什麼?顯示對於自己居住的地區有很深重的感情,特別慈悲。摩耶夫人跟地藏每一個人顯示的一邊都好、都很精彩,特別憐憫我們現前造罪的眾生。

【地藏答言。聖母。唯願聽受。我麤說之。】

不是摩耶夫人一再的啟請,地藏菩薩只講大的,不講小的。再三啟請,地藏菩薩當然要滿摩耶夫人的願。實在講是滿我們現前眾生之願,摩耶夫人代我們請法。地藏菩薩在此地說,『我麤說之』,「麤說」就是說的話不好聽。好聽的話是細語,甜言細語。麤言就是不好聽,為什麼?都說罪過、都說罪報,這些話叫麤話。麤、細意思在此地。

【佛母白言。願聖者說。】

這是正式的啟請。我想聽的就是你說的麤說,要聽的就是這個。

【爾時地藏菩薩。白聖母言。南閻浮提罪報。名號如是。】

從這些名號當中,我們要懂得它的意思。

【若有眾生。不孝父母。或至殺害。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。】

地藏菩薩說第一個重罪就是『不孝父母』。《地藏菩薩本願經》為我們顯示孝道,地藏菩薩生生世世示現的,發深重的誓願,都是為報父母之恩,都是為盡孝而發的弘願,所以不孝罪過是第一。孝的意思非常之深。青蓮法師是《地藏經科註》著作的人,他是前清康熙年間人。他作這個註解引用的經論非常之多,是《地藏經》註解裡面最好的一個註解。我們要想報恩,應當要流通這個註解,這個註解最好重新做版,因為舊版翻印很多次,字跡已經相當糢糊了。我講《地藏菩薩本願經》,雖然沒有完全依照他的註解講,他的註解我讀得很細、我讀得很認真。

他在這個地方給我們舉出,《正法念經》裡面佛講有四種恩,四種恩難報。四種恩:第一種是「母恩」,第二是「父恩」,第三是「如來恩」,第四是「說法師恩」,講經說法的法師,這四種恩難報。這四種恩都很大,父母,我們的生身得自於父母,我們的法身慧命得自於如來。如來不在世,我們怎麼得到?我們從說法師那個地方得到,長養法身慧命。佛在經上講,供養這四種人得無量福,現前必定為人讚歎,將來能得無上菩提。怎麼可以忘恩負義!所以學佛從哪裡學?從孝親尊師學起。以孝親尊師的基礎,發揚光大,就能夠孝順一切眾生,尊敬社會大眾。你能夠愛父母、愛師長,自然就能夠愛國家、愛眾生,這個是一定的道理。所以『不孝父母』,是所有罪業裡面第一條重罪,當然要『墮無間地獄』。無間地獄後面還會介紹。第二種大罪,就是不敬三寶。前面這一條孝道,第二條是師道

【若有眾生。出佛身血。毀謗三寶。不敬尊經。亦當墮於無間地獄。千萬億劫。求出無期。】

諸位要記住,那個時間長,『千萬億劫』。造作罪業實在講非常非常容易,極短的時間可以造作罪業,可是將來受的苦報可不得了。像這樣,地藏菩薩苦口婆心,把事實真相給我們說出來,誰相信?一般人讀這個經,以為什麼?這是佛教勸人為善的,說這些話嚇唬人,勸人不要做壞事,不以為然,不以為它是真的。這就是這個經上講的「剛強難化的眾生」,自以為是,哪裡曉得這是事實真相!『出佛身血』這個公案是出自提婆達多,佛在世的時候。佛給我們後世人做了許許多多修學的好樣子,我們要記住、要學習。提婆達多是佛的學生,背師叛道;將來你們自己作了法師,你們也有學生,你們學生背叛你了,有什麼了不起?釋迦牟尼佛的學生,不都背叛他嗎?這示現給我們看的。學生當中有聽話的好學生,有背叛老師的惡學生,佛都做出樣子來給我們看,我們要清楚、要明白。好的學生我們要照顧他,背叛的學生絕不責怪他,決定不能有一絲毫怨恨之心。他背叛我、毀謗我,甚至於陷害我,都不要放在心上,若無其事,各有因緣,永遠保持心地的清淨、平等、慈悲,這叫學佛。佛用什麼心態對提婆達多,我們應當要學。決定不可以懷恨在心,那就錯了,你就是凡夫,不是佛菩薩;佛菩薩對一切眾生怨親平等,那你就不平等了。

提婆達多要傷害佛,在那個時候用這些方法。知道釋迦牟尼佛每一天到舍衛大城去托缽,路上會經過一個懸崖的地方,佛要從那下面過。提婆達多就在懸崖上面,準備了大的石頭,釋迦牟尼佛從下面過,石頭推下去,把佛砸死,起這個惡心,幹這個事情。佛的福報大,沒有人能夠害得了佛,佛有金剛神護法。石頭推下來了,金剛神拿降魔杵,把石頭打碎。打碎之後,碎片碰到佛的腳,流血了,「出佛身血」,這是蓄意害佛。他挑唆阿闍王子,用現在的話講,勸王子搞政變,害他的父親,自己作國王。提婆達多把釋迦牟尼佛害死,他來作佛。他們兩個商量好,你作新王,我作新佛,我們來教化眾生,統理大眾。造這種罪業,提婆達多生身陷地獄,墮落地獄。這是講不敬三寶,舉這個例子來說用意很深,教我們對於一切有心、無意傷害我們的人,要像佛一樣來對待,依舊是慈悲憐憫,沒有一點點怨恨的意思,我們才得到佛法真正的受用。

『毀謗三寶』,三寶是佛、法、僧三寶,造謠、生事、毀謗。『不敬尊經』,這是經典,特別指出來的法寶,對於經典不尊敬、不重視。為什麼我們現在印經,一定要印得非常好?無論在印刷、紙張、裝訂都很考究,這是尊重法寶。使一切眾生見到這個書,他就生愛惜的心,不至於糟蹋。如果很隨便,印得很簡陋,大家看到不生尊重心,常常隨便亂丟糟蹋經典,我們豈不是教人家造作罪業,給他的機會,這是錯誤的。所以印東西一定要考究,不要讓別人有造作罪業的機會,這個心就是慈悲心。這是不敬三寶,不知道尊師重道,這個墮地獄。

特別是在這個時代,懂得報恩的已經太少太少了,我們要提倡。提倡一定要做出樣子來給大家看,口說不行,勸化的力量太小了。我報老師恩,我在大陸上建圖書館,方東美先生安徽桐城人,我在桐城建一個「東美先生圖書館」作紀念。我在我的故鄉現在已經建立「華藏圖書館」,紀念韓館長。將來有機會,我會在韓館長的故鄉,也建立一個「華藏圖書館」。我在李老師辦的慈光圖書館住了十年,現在正在山東濟南接洽,要建一個「慈光圖書館」。要真做,不做不行。有一位同修問:「那章嘉大師呢?」對,大家都想到了,我會建「章嘉大師圖書館」。我想到,建哪裡好?內蒙古大學,在內蒙古大學裡面建立一個「章嘉大師館」。我一定會做到,要以具體的表現喚醒大家「知恩報恩」。如果每一個人都有報恩的心,我們的社會祥和,對於國家社會有很大的利益,真正的功德利益。不知恩,忘恩負義,這社會還得了嗎!這非常可怕。一定要從我們本身認真的去做,這就是弘法利生,這才叫真正學佛。

好!今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第九集)

請掀開經本。

【觀眾生業緣品第三】

上一次講到不敬三寶,我們接下去看這一段經文。

【若有眾生。侵損常住。玷污僧尼。或伽藍內。恣行婬欲。或殺或害。如是等輩。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。】

這是造極重罪業的第三種。我們一定要記住:第一個是不孝父母,第二個是不敬三寶,第三個是『侵損常住』。侵是侵犯,損是損壞,常住結罪很重,這是屬於偷盜戒,這是諸位都應當要知道。一般人把這些事情看輕了,以為這是小事,微不足道,不知道犯了嚴重的過失。佛在經上講得很清楚,我們一定要細心去體會。常住有四種:

第一種叫「常住常住」,這是指寺院、庵堂、道場裡面這些不動產,土地、田宅、房屋,所以稱之為「常住常住」。只可以受用,決定不能夠變更買賣,這是常住物,你要是變更買賣,這個罪就極重。

第二種叫「十方常住」,就是我們常講的「四事供養」:「飲食、衣服、臥具、醫藥。」這是十方信徒供養出家人,不是指定某一個人的,這個道場裡面所有出家人都有分。如果你是侵犯據為己有,這是盜戒。

第三種叫「現前現前」,這是我們得到信徒的布施。這個布施範圍比較小,只是現前的這些出家人。不像前面講十方,十方那是所有一切出家人統統有分。古時候出家人沒有家,只要是道場都可以掛單,都可以受用,他應當要接受。因為這個供養是供養十方,所以一切出家人都有分。

第四種叫「十方現前」,現前之物,譬如出家人往生了,他遺留下來的物品,這叫十方現前。雖然是現前,他所遺留下來的東西十方都有分。所以結罪是從這個地方結的。

世間譬如偷盜,你偷一個人的,你欠一個人的債。諸位同修必須要曉得,你要真正了解這個道理,通達事實真相,世間人絕對不會說某人佔了便宜,這話不是真話,某人吃虧上當,也沒這個話。為什麼?這一生你奪取別人的,你來生要還他,這是一定的道理,因果報應。我們奪取,將來在來生遇到這個緣了,我們財物也被別人奪取。我們要去侵佔別人的,將來別人也侵佔我們的。所以人與人之間佛講四種緣:「報恩、報怨、討債、還債」,生生世世永遠搞不完的,就搞這個事情。我們到這個世間來幹什麼?就是討債、還債、報恩、報怨來的。明白這個道理之後,恩要報,怨算了,不要再搞,就把這個帳銷了,我們欠別人的要還,別人欠我們的不要了。把這個帳從這一生都把它結了,都把它了了,這樣才能念佛,才能夠往生淨土。如果你恩怨債務常常記在心裡面,到時候佛來接引拉都拉不動,你在這個世間事沒有完,這種事是沒完沒了的。

所以欠一個人的,你還一個人,這個事好辦。如果是地方政府的,譬如說這一個城市、這個地區公共的設施,你要是盜取,麻煩就大了。為什麼?這個結罪你要知道,公共設施是這一個地方的人,納稅的財物來建設的。你要盜取,這一個都市的人都是你的債主,你一個一個的還,你要還到什麼時候才能還完?諸位一定要曉得,公共設施決定不能盜取,罪太重了。如果這個設施是國家做的,麻煩就更大了,將來結罪,一國人都是你的債主。現在有許多人不知道這個罪的輕重,隨便破壞公共設施,這個罪太重太重了,這是向一國人結罪。寺院、庵堂叫三寶物,這個罪比盜一個國家財物的罪還要重,為什麼?它是通十方,盡虛空、遍法界所有一切出家人都有分,你這個結罪要向盡虛空、遍法界結罪,這麻煩大了。所以盜三寶物,盜一針一線、一草一木,都墮阿鼻地獄。有人說,這個好像太不合道理了,一草一木、一針一線算什麼,為什麼有這麼重的罪?你一想,它主人是誰?你就明瞭。它主人是盡虛空、遍法界一切出家人,你向他們結罪。

「盜」的範圍非常廣泛,不僅限於偷盜,盜在佛經裡面的解釋叫「不與取」。常住負責管理的人,他要權衡、衡量,你要的東西該不該給你;該給你,他不給你,他犯戒,他也犯盜戒,他據為己有,故意刁難不給你。不該給你,他給你也犯戒,所以相當不容易。管理三寶的財物,一不小心就造嚴重的果報,這個道理我們一定要懂得。我們如果說浪費三寶物,也是這個戒條。我們為三寶節省一分錢,節省一塊錢是你自己種福,你種的福很大很大。為什麼?你是給十方一切出家人,在他們面前修福。換句話說,你要是浪費侵損,這個罪過就重。今天一般人懂得這個道理的人,是愈來愈少了。出家人也不講,現在講經的法師,誰講戒律?講戒律人家罵你。你講戒律,展開經本你天天在罵我們,誰願意聽罵人的?你講戒律,一個聽眾都沒有,但是那是講真話。所以閻浮提眾生,地藏菩薩講「起心動念,無不是罪」,這話是真的,一點都不過分。念念在造罪業,念佛往生談何容易,這是我們一定要知道、要警惕,要曉得果報的嚴重性。

底下這一段,『玷污僧尼』,這是犯淫戒。「僧」是出家男眾,「尼」是出家女眾。世間人無知,淫污僧尼。『或伽藍內』,底下是什麼?底下不是出家人,甚至於夫妻參加寺院裡面的法會,法會有長期的法會,譬如水陸佛事,或者是梁皇懺佛事,都是差不多七天以上,傳戒的法會時間就更長了。有很多居士在這個期間參加法會,住在寺院裡面,雖然是夫妻,在寺院裡頭要有淫欲的行為,也列在這個罪裡頭。如果不是夫妻,罪就更重了,那是邪淫。諸位要曉得,這都是墮無間地獄的罪業,現在人哪裡曉得有這麼嚴重的果報?『或殺或害』,這多半都是所謂強姦,淫污之後再把她殺人滅口,這個罪就更重。造這些罪業都是『墮無間地獄。千萬億劫。求出無期』。再看第四段:

【若有眾生。偽作沙門。心非沙門。破用常住。欺誑白衣。違背戒律。種種造惡。如是等輩。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。】

前面兩句這是舉罪。『沙門』是修行人,並不是指僧尼,僧尼比沙門更殊勝。在家居士都可以稱「沙門」,這兩個字是梵語音譯,它的意思是「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,所以出家、在家都可以稱沙門。你只要認真修行,如理如法的修行人都可以稱為沙門。沙門這個名稱在印度是普通的稱呼,不一定是佛教,所有一切的宗教徒,只要認真學習斷惡修善,通常都稱沙門。佛教傳到中國來之後,沙門就變成中國佛教出家人的通稱,可是諸位要曉得它通在家,稱沙門是比較謙虛的一個稱呼。他裝作沙門,不是真的修行,裝著修行目的必然是欺騙眾生。這一段經文青蓮法師在科判裡面,把它判作「破戒誑人」,誑是欺誑、欺騙人。

下面這是說他的罪狀,『破用常住』。你不是真正修道人,十方供養是供養修道人,你真修道,他就得福了。他供養你修行,你修得很好,最低限度你來生得人身,生天享天福,他沾一點光。如果你要墮三惡道,你就虧負於他,你就欠他的債,這是佛家所謂「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」,要還債的。如果你在這一生當中真的修行,往生極樂世界去作佛了,他的福就更大,他這個福田就真正種上了。由此可知,出家人這一碗飯很難吃。我在講席當中常常提醒同修們,比乞丐討飯難吃多了。乞丐,人家布施給乞丐,決定沒有想到要種福、要回報,所以乞丐討來的那一碗飯好吃。出家人接受布施供養,這個難吃,今生不了道,披毛戴角還。世間行業很多,你為什麼要選擇出家?選擇出家,說老實話,不能夠往生極樂世界,你就選擇阿鼻地獄。為什麼要幹這種苦事?我們要有高度的警覺,不是開玩笑的事情,非常嚴肅。

我們看到現在出家人,實在講是讀經太少,明白這個道理、了解這個事實真相的,沒有幾個人。而一般社會人認為什麼?出家這個行業很好賺錢,又不要納稅,也不要很辛苦的經營。世間從事任何一個行業,都要很辛苦去求學、學技術。出家人要學經懺佛事,頂多三個月就行了,就很熟,就可以開始賺錢。如果你再能說善道,那賺錢很容易,要不了幾年,你就可以賺幾百萬、幾千萬,都來了。可是要曉得,後來的果報在阿鼻地獄,阿鼻地獄罪受完了,還要有很長很長的時間還債。決定不能說是欠債不還的,沒有這個道理,因果通三世,我們要知道。這種作法是「破用常住」。『欺誑白衣』,「白衣」是在家信徒,你欺騙他們,違背了佛的教誡。『種種造惡』,「造惡」是貪、瞋、痴、慢,造作無量無邊的罪業。這是第四類墮阿鼻地獄,阿鼻是『無間』,第四類的人。末後一類偷常住物,這是用盜心來竊盜,比前面侵損還要嚴重。

【若有眾生。偷竊常住財物榖米。飲食衣服。乃至一物不與取者。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。】

後面兩句是他應得的果報。『常住』,前面說過了,四種常住。你要是用盜心,偷盜的心竊取,或是你自己用,你偷盜自己來享受,或者是給你家親眷屬去享受,都犯這個罪,這個罪非常非常之重。《觀佛三昧經》裡面說,盜三寶物,他的罪過超過殺八萬四千父母,殺害父母,前面就是阿鼻地獄罪業了。偷盜三寶物,那個罪比殺父母的罪還要重。重到什麼程度,我們無法想像,佛在經裡面舉的比喻,比殺八萬四千父母那個罪過還要超過。華聚菩薩在經上說過,「五逆四重我也能救,盜僧物者我不能救」。華聚菩薩是等覺菩薩,跟觀音、勢至、地藏菩薩是相等的,他們說的話是真話,不是假話。

現在我們這個地方,這個道場是居士道場,居士道場弘護正法,它的因果是跟寺院庵堂相同。這些我們都必須要認識清楚,我們有所需求可以向常住說明,常住供養,這是正確的。決定不可以,瞞著常住自己來竊取,這就錯了。最容易犯的常住物:紙張,像通常講信封、信紙,我們隨便拿來私人寫信,很小的事情,不學佛的人哪裡會知道?一般社會上,在政府機關做事也好,私人公司裡面做事也好,公家的物品像這些東西,都隨便拿來自己用,不懂得佛理。我在台中親近李炳南老居士十年,李老居士在奉祀官府服務,他當主任秘書。他告訴我們,他每一次去領信紙、信封,一定要向奉祀官報告:「我領的信紙、信封,有的時候我私人寫信也要用。」那個奉祀官嫌他囉嗦,「哪一個不是這樣?為什麼你每一次來領的時候要說這麼幾句話?」他說:「我說這幾句話,你答應了,我不犯盜戒;我沒有得到你同意,我用公家信封自己寫信,我犯偷盜戒。」這是明理的人,一張信紙、一個信封,他都這麼謹慎,可見其餘了。所以小小戒要留意,不可以輕慢,認為這是很小的事情沒有罪,沒有那麼嚴重,那是我們想錯了、看錯了。

我曾經跟諸位同修說過,我以前念中學的時候有個校長周邦道先生,是江西人,以後他來到台灣。過去在中國大陸他做過江西省教育廳長,抗戰勝利之後,在台灣他作考選部政務次長,政務次長在中國就是第一副部長。公家配給他汽車,他老人家公事出門用公家的車,私事出門自己乘巴士。為什麼?不敢浪費公家的汽油,不侵損國家的財物。在這個時代還有這樣的官員,這是我們應當要學習的。都是在家居士,天天讀經,明白道理,了解事實真相,他們做出榜樣來給我們看。家裡面有公家給他裝的電話,不是公事不用家裡電話,家裡面小孩都不准打電話。念念都能夠為國家想,替國家節省一分錢都是好事情,一點都不敢浪費。我們今天拿到國際電話,不懂得長話短說,囉哩囉嗦的一打打好久,「侵損常住」。你本來重要的事情,幾句話可以能解決的,拿起電話在那邊聊天問長問短,這個電話費用常住付,侵損常住,大家不曉得這個利害。

所以我鼓勵大家,現在我們有些必須要知道的事情,傳達訊息最好統統用傳真,傳真能夠節省時間。你五分鐘可以傳十幾張紙,這十幾張紙你寫的東西內容夠豐富了,這個好。而且他拿到傳真,一遍沒有看清楚,還可以看第二遍。電話打半個小時,不如五分鐘傳真的效果,電話費用跟傳真費用是相同的,你省了多少!不知道造作阿鼻地獄的罪業,自己不曉得。將來墮阿鼻地獄喊冤枉,閻羅王把你這些事蹟當面拿給你看,你一句話都沒得說,你的證據都在。細說都在《戒經》裡面,此地是把重要地方略略的提一提而已。

我們現在要能體會到物力的艱難,這一切眾生,全世界的眾生,不知不覺造作無量無邊的罪業。雖然享福,那個福報差不多快享完了。福享盡了,災難就來了,這個災難佛法裡面講花報,果報在地獄,花報是果報的預兆,我們怎能夠不警覺!為什麼不在這一生當中,短短的數十年寒暑咬緊牙根,學習釋迦牟尼佛,過一個最簡單、最樸實的生活。除了弘法利生,利益大眾,我們應當要做。個人生活需求,必須要節省到最低限度。如果我們出家人,身上一分錢都沒有,真正如法。我們出門需要用錢的地方,常住供應,出門也要節省,回來之後還有多餘的,交回常住。我們能這樣做,決定得到一切諸佛護念,龍天善神保佑。我們今天起心動念、所作所為,不如法、不如理,說老實話,諸佛不護念你,龍天善神瞧不起你。誰在你的周邊?妖魔鬼怪。妖魔鬼怪得其便利,所以你常常有病苦、有殃罰,自己還不自覺。

不學佛的人真的不明白,學佛的人明瞭了,我們這一生在這個世間來幹什麼?兩樁事情,「上求佛道,下化眾生」。上求佛道,一定要念佛求生極樂世界,這就是上求,這一生當中決定辦到。下化眾生,就是給一切眾生做一個好樣子,那個下化你就做得很圓滿。今天世間人貪財、貪名、貪利,我們做個樣子,把財、名、利捨得乾乾淨淨,這就是下化。不需要說,也不需要人知道,你肯做,有一、兩個人曉得,他們就會宣揚,就會告訴人。哪個地方出家人是這個作法,這些出家人身心清淨得大自在,智慧充滿,令世間人羨慕、嚮往,來向你學習,才能收到真正利益眾生的效果。

世間災難從哪裡來的?世間人以為這些大自然與我們沒有關係,所以把這些災難都推給自然災害,非人力所能為,責任都推掉了。只有真正學佛的人懂得,依報跟正報是一體,依正不二。特別是《華嚴經》,把這個道理、事實真相,講得十分的透徹明白。我們起心動念、所作所為,像毫髮、微塵那麼小、那麼微不足道,都影響到盡虛空、遍法界。你一念善,影響虛空法界,一念惡,也影響虛空法界。於是佛給我們說的「共業所感」,這個話我們聽了決定沒有疑惑。古時候的這些帝王,包括知識分子,中國的知識分子沒有不讀佛書的,都明白這個道理。遇到自然災害,他們都很認真的反省懺悔、改過自新,來挽救劫運,他們懂得這個道理。現在學了些科學,不承認這個事實,認為這是妄想、幻想,不合乎科學的原則,迷信科學。科學所研究的是整個宇宙人生某一部分,佛法是講全體,執著某一個部分,往往傷害到整體。唯有顧全整體大局,才能夠解決問題,這是我們不能不知道的。佛在大乘經典,常常教導我們深解義趣,我們解得淺不行,深解,一定要身體力行。再看底下這段經文:

【地藏白言。聖母。若有眾生。作如是罪。當墮五無間地獄。求暫停苦。一念不得。】

『無間』,也就是阿鼻地獄,有時候經裡面說兩種,有時候把它合在一起說,究竟是一、是二沒有定論,但是我們可以把它看作是一樁事情。地藏菩薩略略的舉出前面五類的重罪,這是決定墮無間地獄。『若有眾生作如是罪』,「如是」就是指前面五大類。這五大類都是嚴重的十惡業,地獄果報出來之後,他還有餘報,餘報在餓鬼、在畜生,不曉得要到什麼時候才能再得人身,所以得人身相當不容易。三惡道的時間都很長,地獄那就不說了。餓鬼道,佛在經上講,鬼道的一天是我們人間一個月,人間祭祀鬼神,初一、十五來祭祀他們,就是請他們吃飯,那正好!他的一天是我們一個月,我們初一、十五正好請他吃中午飯、請他吃晚飯,那是他一天。餓鬼道壽命短的有千歲,也算一年三百六十天,照這個算法,鬼道壽命都很長很長。以前章太炎做過東嶽大帝的判官,他在鬼道裡面天天去上班,還看到有漢朝時候的鬼,他是讀書人,漢朝、兩晉、隋唐,他都跟他們在鬼道見過面了。這種情形我們都要曉得。

畜生道有些壽命很短,但是畜生愚痴,非常執著牠的身形,所以很難脫離畜生道。釋迦牟尼佛在經上告訴我們,他過去在祇樹給孤獨園住過一段時間,在那邊講經說法。祇園精舍曾經有一些工程在做工,大概建房子,地下有一窩螞蟻,佛看了之後笑一笑。弟子們看到了,問佛看到螞蟻為什麼笑?佛就告訴他,這一窩螞蟻,七尊佛過世了,牠還是螞蟻身。不是牠壽命那麼長,牠執著那個身相是自己,死了之後投胎還作螞蟻,生生世世作螞蟻,不知道出離,畜生道愚痴。你了解事實真相,才知道三惡道的可怕。三惡道怎麼去的?造作十惡業去的,破戒、造十惡業,墮三惡道。請看底下經文:

【摩耶夫人。重白地藏菩薩言。云何名為無間地獄。】

這是摩耶夫人聽地藏菩薩講,『無間地獄』這麼嚴重,墮在無間地獄,千萬億劫求出無期,這太可怕了。什麼叫做無間地獄?摩耶夫人代我們啟請。

【地藏白言。聖母。諸有地獄。在大鐵圍山之內。其大地獄。有一十八所。】

我們常講的十八層地獄,就是指這個意思。十八層地獄是十八『大地獄』。

【次有五百。名號各別。次有千百。名號亦別。】

一切眾生在世間的時候,造作罪業有輕重不同,所以墮落在地獄,地獄裡面受苦也有輕重不等。過去李炳老給我們講經他提過,佛經裡面細說的地獄有七十多類,《地藏經》裡頭只是略說。我們想一想,七十多類當然還是歸納,種類之多沒有法子計算,佛善於用歸納的方法。像煩惱無量無邊,佛把它歸納一百零八大類,用歸納法。所以這七十多類的地獄也是歸納法,最苦的就是無間地獄。佛在經上講,眾生所造的善惡,統統有因果報應,決定不會落空。善心、善行必定感善果,惡念、惡行一定感惡報,只要造作罪業必定有地獄,地獄是極苦之處。我們看底下經文,地藏菩薩說:

【無間獄者。其獄城。】

地獄外面有城牆,有圍牆,圍牆像城牆一樣。

【周匝八萬餘里。其城純鐵。高一萬里。城上火聚。少有空缺。其獄城中。諸獄相連。名號各別。獨有一獄。名曰無間。】

經裡面講的這些事情,地獄之大難以想像。『八萬餘里』,比我們地球還要大,我們地球沒這麼大。城牆之高,高一萬里,我們現在的飛機,飛不到那麼高。我們現在坐最大的飛機,諸位常常去旅遊,坐七四七能夠飛到同溫層,差不多三萬多英尺,三萬多英尺差不多是一萬多公尺,合現在我們來講也不過十公里高度而已。一萬里,恐怕是從地球到月亮。佛在經上講的這些話我們要相信,《金剛經》告訴我們,「如來是真語者,實語者,如語者」。「如」,完全如其事,沒有絲毫誇張,事實怎樣佛就說怎樣,不增不減這叫如語。地獄是變化所作,化現的,是造罪業的眾生業力變現的。如果沒有造作這麼重罪業的人,地獄縱然在你面前,你也看不到。就正如章太炎居士,他要求東嶽大帝廢除炮烙的刑罰,炮烙是地獄裡面的一種刑罰,現在我們講這種刑罰不仁道,基於仁道的立場,死就讓他死,不要叫他這麼難過,不要去折磨他。東嶽大帝派小鬼帶他到刑場裡去看,他看不到,才完全覺悟到佛經裡面所說,這種刑罰不是閻羅王設施的,是他自己業力變現的,不是別人設的,這個就沒有法子了。別人設的,基於人道當然可以赦免,自己業力變現,這個沒法子。地獄裡面的現象是一片火光,火海,這個我們要相信。佛經說地獄是這個狀況,其他外教也是這麼說。基督教雖然他不講六道,至少他講三道,他講天道、講人道,他也講地獄。他那個地獄相也是一片火光。由此可知,地獄的現象,如果有甚深禪定的人,前面我們看到婆羅門女,她念佛念到一心不亂,事一心不亂就有這個能力,參觀地獄;她有這個能力,親自見到這個狀況。所以我們對於佛所講的不可以懷疑。下面說:

【其獄周匝萬八千里。獄牆高一千里。悉是鐵為。上火徹下。下火徹上。鐵蛇鐵狗。吐火馳逐。獄牆之上。東西而走。】

這是敘說無間地獄裡面的現象。無間地獄是大地獄裡面,最苦的一個範圍當中。稱為無間,後面會給我們說明,受苦無間,沒有間斷。由此可知,其他的地獄裡面雖受苦,還有暫停的時候,換句話說,還有讓你喘息的機會,無間地獄沒有。

【獄中有床。遍滿萬里。一人受罪。自見其身。遍臥滿床。千萬人受罪。亦各自見。身滿床上。】

床是受刑人的場所,好像一個台一樣。這個台太大太大了,受罪的人他自己感覺到,他的身體就那麼大,所有一切刑罰同時受,千萬種刑具同時受。不是說這個刑罰受完之後,再去接受那個刑罰,那有間隔的,那不是無間地獄。無間地獄就是所有一切刑具同時受,刀山、劍樹、油鼎一起同時受,不是一樁一樁來,決定沒有間歇。許多人造這個罪業,各人感覺得各人自己身體都是遍滿的,充滿這個地獄,這是化身。也是《華嚴》講的無障礙法界,受罪的人跟一些受罪的人沒有障礙,同時受,同時感覺得自己身體遍滿地獄。底下做個總結:

【眾業所感。獲報如是。】

《地藏十輪經》裡面給我們說五逆罪。佛在經上講得很清楚,五逆罪墮阿鼻地獄,就是五無間地獄。「五逆」是大逆不道。

第一個是「殺父母」。父母對自己有大恩,不能知恩報恩反而殺害父母,這是造無間地獄之罪。

第二個是「殺阿羅漢」。阿羅漢是修行得道之人,他住在這個地區,是這一個地區人的福田,這個地區人有福,接受他的教化。阿羅漢現在不在,到哪裡找阿羅漢?如果說殺害善知識,這個善知識能夠教化一方,你去殺害他,這個罪過等於殺阿羅漢。第一句殺父母,這是父母親,殺阿羅漢是老師,一切眾生恩德最重的無過於親、師,所以一切善行無過於孝道,孝親尊師是善行裡面的第一。

第三是「破和合僧」。破壞僧團,也是破壞教學的場所,破壞教學的大眾,這個罪過很重。

最後是講惡心「出佛身血」。懷著瞋恨之心,或者是嫉妒之心,佛的福報很大,沒有人能夠殺害佛,佛有很多護法神保護,沒有人能傷害的。出佛身血是提婆達多的故事,是提婆達多想傷害佛,在懸崖上面推下大石頭,想害佛的生命。金剛神在空中把石頭攔截住,這個石頭破碎了,碎片落在佛的腳面上,他受了一點傷流血,叫「出佛身血」,這個罪過也是墮無間地獄。換句話說,就是破壞正法,使社會一切大眾聞法的機會斷絕了,所以這個過失在無間地獄。

【又諸罪人。備受眾苦。】

這一句是總說,下面也都是略說。

【千百夜叉。及以惡鬼。】

這是地獄裡面變現出執行刑罰的這些惡鬼,夜叉惡鬼,《地獄經》裡面叫他們做惡獸,牛頭馬面這些,他不是人的形狀,惡獸的形狀,非常可怕、非常恐怖。

【口牙如劍。眼如電光。手復銅爪。拖拽罪人。】

受罪的人看到地獄的形相總是想躲避。躲避到哪裡去躲?四面都是火,上下也是火。這一些惡鬼,你想躲避,他把你抓來往火坑上送。

【復有夜叉。執大鐵戟。中罪人身。或中口鼻。或中腹背。拋空翻接。或置床上。】

這一些惡鬼戲弄受罪的人。古時候,兵器只有這些東西。我們能推想到,現在要是在地獄裡面,一定有毒氣、瓦斯、機關槍這些東西,有砲彈,甚至於核子彈爆炸,統統都有了。從前人心裡頭沒有這些現相,變不出這些東西來,變他自己心裡面所知道的這一些刑具。現在人很可怕、很可憐,為什麼?看電影、看電視,看那些恐怖東西,他統統裝在阿賴耶識裡頭,到阿鼻地獄全部現出來了,他統統都要受。所以這一些科幻恐怖影片少看為妙,縱然墮地獄,少了不少種刑罰,我講的話是真的。你們喜歡看這些東西的話,阿賴耶識裡面含藏這些種子,將來墮地獄比一般墮地獄要增加很多種的刑罰,一定的道理。所以一個真正懂得修學的人,眼不見惡色,耳不聞惡聲,一切這些惡劣的境界,我們不要去接觸、不要去沾染,好啊!對自己決定有大利益。這是說夜叉惡鬼。除這個之外,這就是科幻小說裡頭所講:

【復有鐵鷹。啗罪人目。復有鐵蛇。繳罪人頸。百肢節內。悉下長釘。拔舌耕犁。抽腸剉斬。烊銅灌口。熱鐵纏身。萬死千生。業感如是。】

每一種刑罰都表無量的苦受,各有業因,佛在經典裡面都有說明,總是不離貪、瞋、痴這三種根本煩惱。人在一生當中,實在講,受愚痴之害是最嚴重的。愚痴是對於事理不明瞭,憑著自己的邪知邪見毀謗道德,自己心行不正,也誘導他人邪知邪見,共造惡業。佛勸我們布施,在末法時期,布施所產生的負面印象不能說沒有,前面講「偽作沙門。心非沙門」,欺騙眾生的人真有,不是沒有。特別是在末法時代,佛說:「邪師說法,如恆河沙。」這些邪師從哪裡來的?是魔王的子孫。世尊當年在世的時候,魔王波旬想破壞佛法,佛的智慧道德威神太大了,魔王無能為力,暫時就不破壞,也跟著佛學,也來聽經聞法。可是破壞佛法的意念沒消失,他跟佛報告,他說:「我總有一天要破壞佛法。」佛說:「我的法是正法,不可能破壞。」魔王就講:「等到你法運衰的時候,末法時期,我讓我的魔子魔孫統統出家,披上你的袈裟來破你的佛法。」釋迦牟尼佛聽了一句話不說,流眼淚,所謂是「譬如獅子蟲,還噬獅子肉」。所以這些出家人不是佛弟子,是魔弟子,專門來破壞佛法的。

眾生看到這些人,不願意布施。「你看布施,讓他們在享福,我們受他們的欺騙。」毀辱布施,說布施沒有果報,說他人布施得的是惡報。勸人積財,自己享受,跟佛法背道而馳,說修善不會得善果,造惡也不會得惡報,用這些邪知邪見蠱惑眾生,使眾生造無量無邊的罪業。這些人後面有魔王加持,有妖魔鬼怪在他身邊興風作浪。我們在現在這個時代看到,有些邪師勢力很大,徒眾很多,他手下有人才、有財富。修學正法的人很可憐,在這個世間走投無路,沒有人認識正法,他們又何嘗不想護持正法?但是不認識,把邪當作正,把正當作邪,所以弘揚正法沒人理會。可是我們自己很清楚,雖沒有人理會,善報在將來,這個是一定的道理。決定不能因為舉世的人都迷惑,我們也隨著迷惑顛倒,那就大錯特錯了!他迷,我不迷;他造罪業,我不造罪業。

世尊當年在世,給我們做出了最佳的榜樣,我們今天講苦,要跟釋迦牟尼佛比,我們的日子比他好得太多了。人家晚上大樹底下坐一坐,去休息一下,吃飯到外面去托缽,我們至少還不需要去托缽,還有房子住。我們的衣服比釋迦牟尼佛多的多,出去旅行還有行李,釋迦牟尼佛那個時代,出去旅行沒有行李,三衣都披在身上,缽拿著,什麼都沒有。我們要不能認真辦道的話,怎麼能對得起佛陀!世尊當年在世,雖然有許多國王大臣、大富長者護持,釋迦牟尼佛沒有接受,例如:你替我蓋一個大道場、大寺院…沒有!所有這些道場都是借用的。祇樹給孤獨園產權是祇陀太子、給孤獨長者的,接受他們的供養,我們常講佛只有使用權,沒有所有權。所有權是他們的,臨時借用。都給我們想得很周到、很圓滿,知道我們在末法時期,要遭到許許多多的苦難,想到佛陀當年的僧團,我們心就平了。再看底下經文:

【動經億劫。求出無期。】

造作地獄罪業的人墮落在地獄,尤其是無間地獄,時間之長是以億劫來算,『求出無期』。但是我們曉得,佛所講世界,世界有「成、住、壞空」,成住壞空是一個大劫。『億劫』,「劫」是大劫,每一個大劫裡面,世界都有成、住、壞、空。這個世界壞了,這些墮地獄的人,他到哪裡去受罪?世界壞了,地獄也壞了,他不是可以出來了嗎?地藏菩薩在此地說:

【此界壞時。寄生他界。】

我們這個世界壞了,別的世界沒壞,他就轉到別的世界無間地獄去了,還在無間地獄。

【他界次壞。轉寄他方。他方壞時。展轉相寄。此界成後。還復而來。】

這個事情麻煩大了,所以真的「億劫求出無期」。我們造這個業實在講,太容易了,不知不覺就造作地獄的罪業,哪裡曉得將來受苦是這樣悽慘,這麼長的時間,誰知道?讀這個經千萬不要誤會,這是佛嚇唬我們的,不是事實,是勸我們不要做壞事。我們要這樣想法,就大錯特錯!到果報現前,後悔莫及。佛怎麼會騙人?佛教化眾生方法太多了,不要用欺騙眾生的方法。說老實話,世間一個正人君子都不肯欺騙眾生,何況佛菩薩。諸位要曉得,因為欺騙眾生,騙一次,以後人家對你永遠不信任,所以一個正人君子不用這個手段,保持自己的信譽,這個重要。世間人尚且如是,何況諸佛菩薩。他們有圓滿的智慧,圓滿的善巧方便,怎麼會用這種笨拙的方法!我們如果明白這個道理,就相信佛在經上講的字字句句都是真實的,決定沒有一句是假話。我們能夠接受、相信、奉行,是自己有福,有福的人才能修福,沒有福的人想修福都修不到。佛在經上常常提醒我們,修福都是有智慧、有福德的人。

【無間罪報。其事如是。】

這是簡單給摩耶夫人彙報無間地獄的概況。

【又五事業感。故稱無間。】

地藏菩薩非常慈悲,再給我們說明,為什麼這個地獄稱作『無間』?是因為由五種事、五種業,感應這種苦報,所以稱之為無間。這五種事沒有間隔的。

【何等為五。一者。日夜受罪。以至劫數。無時間絕。故稱無間。】

這是講受刑罰的時間沒有間斷,從入地獄那一天要經億劫會才從地獄出來,這個期間當中受罪罰日夜不間斷,沒有間歇的,「時無間」。

【二者。一人亦滿。多人亦滿故稱無間。】

第二種是「形無間」。自己的身形,總覺得自己的身體充滿了地獄,地獄有多大,你身形就多大,這叫形無間。地獄裡面有許許多多受罪的人,每一個人都感覺得自己的身跟地獄一樣大,地獄是化生。像我們講堂的燈光一樣,每一盞燈的光明都是充滿這個講堂,幾十盞燈每一盞燈都充滿,不相妨礙,地獄的身形彷彿如是。第三「受苦無間」:

【三者。罪器。】

這就是我們現在講的刑具。

【叉棒。】

這都是古時候刑罰裡面常常用的。

【鷹蛇狼犬。】

都是鐵的。前面我們看到,鐵鷹鐵蛇、鐵狼鐵狗,非常兇惡的羅剎、夜叉、惡鬼,現這個現相。

【碓磨鋸鑿。】

碓磨,我們在地獄變相圖裡面看到,把人拿去磨。這人一段一段的給他鋸。

【剉斫鑊湯。】

『鑊湯』就是我們講的油鍋,下油鼎。『剉斫』,斫是用刀砍。都是一生當中,他造作這些罪業,阿賴耶識裡面含藏這些種子,到地獄的時候全都現行了。如果平常不是吃素,是吃肉的人,廚房裡面拿著這些畜生,一塊一塊的來斬,這就是此地說的。到地獄的時候,這個現相現前了,一樣的,這些惡鬼把你這個身體,也一塊一塊的來斬切。所以這是化現,決定不能避免。

【鐵網鐵繩。鐵驢鐵馬。】

這一些就是常講的牛頭馬面,非常兇惡的惡鬼。

【生革絡首。熱鐵澆身。】

這是講受刑罰的苦狀,鐵鎔化之後,那個熱度多高,澆在身體上,身體立刻就焦爛。

【饑吞鐵丸。】

你餓的時候想吃,口張開,這個惡鬼鐵丸塞給你吃,鐵丸都是燒得紅紅的,不是冷的鐵丸,是熱鐵丸。

【渴飲鐵汁。從年竟劫。數那由他。苦楚相連。更無間斷。故稱無間。】

這地方也是略說幾種,細說說不盡。我們今天起心動念一切造作,哪裡說沒有果報?說沒有果報,這話真正是自欺欺人,決定有果報。所以人生在世短短的數十年寒暑,為什麼不學做一個好人?世出世間大聖大賢教導我們要節儉、要忍讓。《論語》裡面記載,孔老夫子的德行有五種:「溫、良、恭、儉、讓。」夫子處事待人接物,溫和、善良、恭敬,對一切人、事、物都恭敬,節儉、忍讓。他老人家做出樣子來給我們看,我們要知道學習。釋迦牟尼佛表現得更圓滿、更究竟、更徹底,為什麼不學聖人?為什麼不學菩薩?要學這一些造業的眾生,那就太苦了。

世尊在忉利天宮這一會,把末世的眾生付託給地藏菩薩來教誨,有道理。末法時期的眾生貪瞋痴三毒增長,不知道懺悔、向善,不懂得孝親尊師,不明瞭善因善果,要靠地藏菩薩教誨。換句話說,末法時期真正能教誨一切眾生,這一部經應當是必修的課程,要常常講解、宣揚。佛把弘經這一樁事情,付託給一切與會的菩薩,我們聽了之後,要自己發心直下承當。佛的囑咐,我也照做,我也效法地藏菩薩,依照經典的教誨修行,斷一切惡、修一切善,不顧自己的生命,何況是生活的苦難。一定要把佛的教誡做到,往後的果報必定如經所說,我們發願求生一定得生淨土。第四叫「果無間」:

【四者。不問男子女人。羌胡夷狄。老幼貴賤。或龍或神。或天或鬼。罪行業感。悉同受之。故稱無間。】

無間地獄受罪的這些眾生非常複雜,有『男子』、有『女人』,有中國人、也有外國人。『羌胡夷狄』就是我們今天講,各種不同種族的人。『老幼貴賤』,這是說人道。人道之外,還有其他的,天道的、修羅道的、畜生道的、餓鬼道的,這幾道的眾生如果造作上面所講的罪業,都要墮無間地獄去受果報。『龍』代表畜生道。『神』,《楞嚴經》裡面有講仙道。『天』是講欲界天、色界天,還有無色界天,都包括在其中。『鬼』是餓鬼道。換句話說,地獄以外的五道,造作罪業是『罪行業感。悉同受之』,這所以稱為『無間』。無間地獄的眾生非常非常複雜。

我們在佛經上看到,四禪天、四空天,四禪是指第四禪,在四空天,天人壽命終了之後,多半都墮無間地獄,我們一般人講,爬得高,摔得重。他們為什麼會墮無間地獄?他們認為自己生到第四禪、生到四空天,以為就證到大涅槃。壽命到了之後,於是他就後悔、就毀謗三寶,「諸佛如來、菩薩講的大涅槃是假的,我已經證得了,我壽命到了還要墮落。」所以他謗佛、謗法、謗僧,他在最後那一剎那毀謗三寶,這個罪業墮阿鼻地獄。他不了解這個境界是虛妄的,誤以為是涅槃境界,所以造極重的罪業。第五講「命無間」:

【五者。若墮此獄。從初入時。至百千劫。一日一夜。萬死萬生。求一念間。暫住不得。除非業盡。方得受生。以此連綿。故稱無間。】

如果在地獄裡面受刑罰就死掉了,那真正是恭喜他,是大喜事。地獄裡死掉了,他不管生哪一道都超生,受的苦難都減輕,是大喜事。可是死不掉,這個地方才死,風一吹又活了,活了再受,所以『一日一夜,萬死萬生』。「萬」是形容,不是數字,比「萬」的數字還要多。死了又生,生了再死,幹這種事情永遠沒有間歇,暫時休息一下都不可能。『除非業盡』,你造的業在地獄裡面受盡了,那就在地獄裡面死了,就超生了。如果你的罪業沒盡,就沒有辦法出離,這個道理我們要懂得。

毀謗三寶,我們舉這個例子來說。如果你是口頭上的毀謗,一定要等你在人間毀謗的影響消失了,才能出離;如果你的影響還在,就沒有辦法出離地獄。言論上的影響持續的時間不會長,譬如毀謗三寶,有人聽到也跟你一道毀謗;但是過個三十年、五十年,慢慢的大家就忘掉,影響力就沒有了。假如像現在錄音,這個麻煩大了,這個影響的面太大了,時間太長了。如果有人把你毀謗三寶這些錄相帶、錄音帶保留下去,那個麻煩可大了。他要把你送到博物館當古董去保留,他保留一萬年,你在地獄一萬年不能出來,這很糟糕的事情。如果再毀謗寫成文字印成書,那個麻煩可大了,這個世界上還有一本書存在,你就脫離不了阿鼻地獄。必須在這個世間,這個書籍統統都沒有了,都損壞完了,你才能離阿鼻地獄。

同樣一個道理,我們反過來,你要是讚歎三寶、讚歎善,只要影響力存在,你這個福報就有得受、有得享了。一反一正,我們一定要搞得清清楚楚,明明白白。所以為什麼不存好心、行好事、說好話、做好人?福報無邊,反過來要造作罪業,苦報也無邊,都在一念之間。諸佛菩薩勸導我們,存好心、行好事、說好話、做好人,好的標準在哪裡?《地藏菩薩本願經》就是最好的標準。我們起心動念、言語造作,跟經典裡面所講的相應,就對了,決定得福;這個福報生生世世,永遠享不盡。千萬不能夠違背經教,造一些惡事,圖眼前一點微薄之利,後來遭受無窮的苦報,那就得不償失了。再看底下經文:

【地藏菩薩。白聖母言。無間地獄。麤說如是。若廣說地獄罪器等名。及諸苦事。一劫之中。求說不盡。】

這經上講的簡單提出一個簡報,如果要詳細說,這都是真話,說一劫都說不完。一劫說什麼?說地獄的名稱,地獄裡面那些刑罰、刑具的名稱,及它受苦的事情,一劫說不完。沒有講其他地獄,無間地獄說一劫都說不完。如果其他的十八地獄統統說,那二劫、三劫、四劫恐怕都說不完,我們一定要了解這個事實狀況。

【摩耶夫人聞已。愁憂合掌。頂禮而退。】

摩耶夫人代我們啟請,聽了這些話很難過。難過有兩個原因,一個是憂愁閻浮提眾生,摩耶夫人對我們這個世間特別的關懷。我們這個世間眾生還繼續不斷造罪業,這是她憂愁的地方。自己想救拔,心有餘而力不足,這也是她憂愁的地方。『頂禮而退』,是對地藏菩薩的尊重,禮貌非常周到,都是表演給我們看的,教導我們學習。

好,今天時間到了。

地藏菩薩本願經  (第十集)

請掀開經本。

【閻浮眾生業感品第四】

第四品。從品題上我們很清楚的看到,經裡面所說的這些事,都是屬於我們這個世界,佛經裡面稱為南閻浮提洲,就是指我們這個地球。佛告訴我們,佛法的修學以經為主,這是「四依」裡面教導我們,「依法不依人,依義不依語」,這是永恆不變的原則。因為我們看到古德有一些註解,註得似乎與現代科學所觀察到的不相應,這種情形我們可以存疑,不可以說現代科學所講是正確,把佛經所說是迷信,如果我們用這個方法來觀察,那就大錯特錯了。因為許許多多的境界是我們肉眼見不到,我們相信佛在經上講的話。祖師大德沒入這個境界,所說的不一定完全相應,我們可以拿來做參考,也不必去否定它,反正有此一說就好。諸位如果看註解裡面,譬如他講《長阿含》裡面,月亮為什麼有影子?這個影子是閻浮提的樹影。現在接受科學教育的人絕對會否認,像這些地方我們不必爭論。如果不能夠徹底明瞭,存疑就可以了。請看經文:

【爾時地藏菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。我承佛如來威神力故。遍百千萬億世界。分是身形。救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故。即不能作如是變化。】

佛菩薩度眾生,所謂是「方便有多門,歸元無二路」,這是圓滿智慧,高度的技巧所表現出來的。有許多設施,不是我們凡夫心思、觀念所能夠達到、理解的。凡事決定不能看眼前,眼前是手段,一定要看目的。如果目的是純正的,手段非法也是純正,這個高明;如果目的是邪惡,手段再善都是邪惡。如同過去父母、老師教導子弟一樣,有時候罵他、打他、痛責備他,但是意思是善的,都是希望他向好處去學,後來的結果是好的。如果天天溺愛,一切都隨順著子弟的心,嬌生慣養,到長大的時候作姦犯科,那父母、師長是錯誤的。佛菩薩教化眾生的手段、手腕那就更高明、更特別。我們在《華嚴經》上所看到,像勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女,用貪、瞋、痴這個手段,好像完全是背道而馳,可是到最後看他的結果,都得清涼自在,都能夠遠離貪、瞋、痴,證得自性的圓滿功德,所以他是屬於善巧方便。

在《地藏經》上我們也看到這個現象,比《華嚴經》這三位菩薩表演的還要殊勝,都是用地獄,惡毒的這些鬼王,鬼王都是菩薩化身,不是真的鬼王。真的鬼王怎麼能夠參加忉利天宮釋迦牟尼佛的法會?我們人道比鬼道還要高一層,高多了,人都不能參加世尊的法會,怎麼鬼、畜生能參加?鬼王裡面有示現畜生身的,都是大菩薩,都是地藏菩薩一類的人物;換句話說,統統都是地藏菩薩。我們今天能夠理解佛的教導,真正能夠發心,依照本經的理論方法修學,也發大心「地獄不空,誓不成佛」,我們自己也就入了地藏菩薩的俱樂部,也是地藏菩薩一流的人物。地獄是表什麼?苦難。世間所有苦難眾生,他們還沒有脫苦,還沒有能夠破迷開悟、離苦得樂,菩薩願意留在世間永遠教化眾生,不成佛道。其實「不成佛道」是形式,不是真的;地藏菩薩久遠劫早就成佛是真的。他的學生成佛的都那麼多,老師哪有不成佛的道理?是不居佛位。佛好像是校長,他不當校長,永遠當教員;學生已經作校長了,老師還在這個學校當教員,就是這麼個意思,我們一定要懂得。

地藏菩薩對佛的尊重,是表演給我們看的。雖然是佛的老師,佛是他的學生,但是今天老師是菩薩地位,學生是佛的地位,一定要表示尊師重道,這一點我們要學習。任何場合當中,我們常常記住,給眾生做一個好榜樣,現在社會大眾,幾個人知道孝順父母?幾個人知道尊重師長?「師」是老師,「長」是長輩。我們要提倡,我們不做,等誰去做?我們在這個地方,有一些老法師到這邊來訪問,或者我們到別的地方去拜訪其他的老法師。我們要明瞭,他的年齡比我們大,他出家的時間比我們久,戒臘比我們高,在座席上一定要請他坐上座。我們雖然是客人,是他的上賓,我們也要把上位讓給他。為什麼這麼做?尊師重道。千萬不要人家一讓你,你就端端正正坐在這上面;這可以的,不是不可以。為什麼?你今天是客人,是主客,應當的。但是我們請他上座的時候,對於教化眾生更為有利,要明白這個道理。念念為佛法,念念為眾生想,這個就對了。現在一切眾生,舉世之人大多數貪瞋痴慢與日俱增,三毒增上就帶來舉世的災難。災難從哪裡化解起?從人心,地藏菩薩在此地不就是給我們做示範。今天忉利天宮這一會,忉利天主是主人,釋迦牟尼佛、地藏菩薩都是嘉賓,佛稱讚菩薩,菩薩恭敬世尊,彼此恭敬。為什麼?為一切眾生。這個意思我們要懂,精神、形象我們都要學習。

『菩薩白佛言』,「白」是下對上,敬辭;說話多謙虛、多恭敬。『我承佛如來威神力故』,不說他自己有能力。我今天有這個能力,在無量無邊世界,分身度化一切眾生,仰仗佛力加持。其實他不仗佛力加持,他自己也辦得到,謙虛的話、恭敬的話,給我們後學做榜樣,我們有能力做到,也深深感激大眾力量的加持。我們今天在這裡舉行一個法會,無論法會大小,要靠大眾的力量,臺前、臺後,道場裡面跟道場外面,社會大眾他們出錢出力,善意的讚揚都是神力加持。菩薩明瞭,所以有一個真誠感恩之心,凡夫迷惑不知道。佛雖然教導我們,時時刻刻提醒我們,我們不覺悟。從早到晚無論在什麼時候,我們迴向「上報四重恩,下濟三途苦」,這兩句話念得口熟了,意思懂不懂?真的不懂。你要真懂了,一切眾生對我都有恩德。護持的人、讚歎的人、供養的人有恩德,再跟諸位說,毀謗的人、破壞的人有恩德,陷害的人還是有功德。

這些倒行逆施,他的功德在哪裡?他的功德教我們反省、警覺。菩薩教化眾生,一個從正面,一個從負面,正面勸善,負面幫助你警覺、斷惡。讓你看到惡的這一面,你想到這個不好,我應該要把惡的因斷掉,示現種種惡的果報來提醒你,讓你覺悟。沒有這些逆緣,逆增上緣,人就迷惑在順境當中,不知道覺悟。所以往往一個逆境來了,人一下覺悟了、一下就回頭,哪裡不是恩德!《地藏經》裡面,這一類的事情非常非常之多,我們要細心去體會。

『救拔一切業報眾生』,造業受報這一些苦難的眾生,特別是指地獄,地獄裡頭造作的罪業極重,受的苦極深。地藏菩薩以大願力來幫助這些苦難眾生,應以什麼身得度,他就現什麼身,應以什麼方法教化,他就用什麼方法,極其善巧方便。末後說如果不是如來大慈力的加持,『即不能作如是變化』。這些用意、作法,在我們佛家裡面講行法,修行的方法,都是提醒我們,都是在此地苦口婆心示現教導我們。請看下面經文,底下這句經文非常非常重要。

【我今又蒙佛付囑。至阿逸多。成佛已來.。六道眾生。遣令度脫。】

我們在前面讀過,佛把入滅之後,這一段很長的時間,度化苦難眾生的事情,付託給地藏菩薩,以及與會的一切諸大菩薩,以地藏菩薩為主。這個地方幾句話是菩薩他承當世尊的囑咐,他依教奉行。換句話說,佛不在世誰代理佛?地藏菩薩代理佛,一直等底下一尊佛出世。由此可知,我們在這部經上看到,就能夠在虛空法界一切諸佛剎土裡面所見到,地藏菩薩的化身是盡虛空、遍法界,哪個世界要沒有佛出世,代表佛的都是地藏菩薩。不僅僅是世尊滅度,彌勒佛沒有出現之前他代理,所有一切諸佛剎土,前一尊佛滅度,後一尊佛還沒有出世這個當中,代理佛度化眾生統統是地藏菩薩。

地藏菩薩值得人尊敬,地藏的弘願,諸佛如來不能不讚歎、不佩服。為什麼?他度的眾生是最難度的,佛所度的眾生差不多都根熟了,佛出現來度。地藏菩薩去度根性沒熟,依舊在造作一切罪業,極難度的眾生。所以這一部經我們要細讀、要深思,深解義趣,然後才知道這個經在一切經典裡面,也是屬於根本法輪。特別是在我們現前這個世界,閻浮提眾生來講,這是我們修學的基本法。明白這個道理,確實能滅一切罪,能修一切善,為什麼?你真正通達明瞭,真、妄,邪、正,是、非,善、惡,這個不容易!沒有高度的智慧做不到。後面這一句更好了,

【唯然。世尊。願不有慮。】

安慰世尊,請您老人家不要顧慮。末法、滅法這麼長時間之內,罪苦的眾生,菩薩一肩承當,把教化眾生的任務使命,他擔負起來。請看經文:

【爾時佛告地藏菩薩。一切眾生未解脫者。性識無定。惡習結業。善習結果。為善為惡。逐境而生。輪轉五道。暫無休息。動經塵劫。迷惑障難。】

這是世尊告訴地藏菩薩,我們一般習慣上說為地藏菩薩開示。實在說,菩薩在此地代表我們大眾,世尊為菩薩開示,實際上就是為我們開示。我們現前,是在一個什麼樣的狀態之下,佛在此地都給我們說出來了。我們自己說不出來,自己迷惑顛倒,佛清楚、明瞭,點醒我們。

『一切眾生未解脫者』,「解脫」兩個字我們要懂得,「解」是對煩惱講的,煩惱沒有解除,現在的術語叫解放,煩惱沒解放。「脫」是對生死、六道輪迴講的,你沒有能夠脫離六道輪迴。這八個字就是指六道裡面的眾生。單說一切眾生,六道之外的四聖法界也是眾生,也屬於有情眾生;但是加一個「未解脫者」,專指六道眾生。六道眾生是什麼狀況?『性識無定』,「性」是心性,「識」是分別、執著;不定,變化太大,前念才滅,後念又生,不一定相續,常常會改變主意,這叫「性識無定」。不要說我們對於一切人、一切事,我們的主意拿不定,對自己也拿不定。早晨想的事情,晚上就變卦,這是事實。所有一切意念當中,佛給我們歸納三大類:「善、惡、無記」,這三大類。善、惡是造業,無記是無明,也不是好事情,我們懂得是無記也造業。無記造的是什麼業?糊塗業。無明糊塗,沒有智慧。

『惡習結業』,造的惡業,將來要受惡報。一個惡念要受一次惡報,什麼叫一個惡念?一個念頭一剎那,一剎那還說太長了。《仁王經》上告訴我們,一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅,也就是有九百個念頭。一個念頭就要受一次報,我們人生在世這幾十年當中造多少業,怎麼能不受報?果報隨著你念頭的善惡,隨著你念頭的輕重、大小、偏圓,果報不同。

『善習結果』,「果」是講善報,人天福報,佛家講小果。『為善為惡,逐境而生』,這是講一個人為什麼會造善,為什麼會造惡?遇到緣起現行。善、惡是我們阿賴耶識裡面儲藏的種子,種子習氣永遠不會消失,遇到緣它就起現行。遇到惡緣就把自己惡習氣勾引出來,遇到善緣,善的種子就起現行,自己做不了主,不能控制,一般講沒有定力、沒有智慧。智慧是觀察明瞭,定力是不受誘惑,人要到這個境界才不造業。沒有這個境界,外面境界的是、非,善、惡,你不能辨別清楚,你不知道。我們是凡夫,我們也不知道,佛教導我們一個原則非常之好,讓我們用純善之心,來看人、看事、看物,這個好,決定得利益。看到善人、好事,這是佛菩薩示現正面教導我們,看到惡人、惡事,這是佛菩薩示現提醒我們,把一切人、一切事、一切物,都看作佛菩薩示現,我們的真誠心、恭敬心才生得起來。

華嚴會上善財童子就是如此這般的教導我們,五十三位佛菩薩所示現的男女老少、各行各業,就是我們現實的社會。我們要想在這一生當中成就,只有這樣的學習。這個學習給諸位說,決定不是勉強自己,我一定要這個看法。本來如是,沒有絲毫勉強。我們在大經上聽佛菩薩講這些原理原則,簡單扼要。《華嚴》所說,世出世間一切諸法,「唯心所現,唯識所變」。如果我們真正能對這八個字稍有領會,就能夠悟到《華嚴經》上所說,是真的,不是假的,不是教我們假設你用這個看法,是事實真相。確確實實除自己之外,一切人、一切事、一切物,全是諸佛菩薩大慈大悲,大權示現,成就我這個凡夫。不是說你試試看假設這樣子,那就錯了,不是這個意思,我們這才接受如來真實教誨。

所以我們見到善,好事、善人要勉勵自己,見到惡人、惡事要警策自己,這一切人、事、物,無一不是善知識,無一不是佛菩薩,我們在這個境界裡面,一生當中才能圓滿佛道。自己學成之後,也要示現給別人看,也要給別人做一個好樣子。這個「好」不是好壞之好,好壞之好是相對的,這個「好」是好壞兩邊都捨棄掉,「真好」。所以你可以做正面的示現,也可以做反面的示現,一個目的要令眾生覺悟、令眾生回頭,這叫「好樣子」。所以要記住,「為善為惡。逐境而生」,境界為緣,覺悟的人跟迷惑的人,最大的差別就是觀察境緣不一樣,運用境緣來助修不相同。覺悟的人他善於觀察境緣,利用境緣助長自己的道業,迷惑的人迷在境緣裡面造業。這個地方講「未解脫者」是迷惑顛倒的眾生,他為善為惡,這個善惡是相對的。「善」是世間善法,只能得人天善果,不能出離三界。「惡」是決定墮三惡道,三惡道是以地獄為主,餓鬼、畜生是附屬的。

『輪轉五道』,「輪轉」是輪迴,「五道」是不說阿修羅,單指天、人、鬼、畜生、地獄,說這五道。為什麼不說修羅?《楞嚴經》上告訴我們,除了地獄道之外,其他的四道都有阿修羅。阿修羅福報最大的是天阿修羅,次一等的是人間阿修羅,鬼裡頭有阿修羅,惡毒的鬼王阿修羅,畜生裡頭有阿修羅,所以阿修羅可以不說。如果加上阿修羅一道,是專門講天阿修羅。如果不說,天阿修羅就歸到天道一類。所以說五道、說六道,意思是相同的。「輪轉五道,暫無休息」,這是講生死輪迴,佛在大經上常講,生死疲勞沒休息,這裡死了,那裡就投胎去,又去投生去了;生生死死、死死生生,他永遠不停止,所以比喻作「輪轉」,苦不堪言。『動經塵劫』,塵點劫。

『迷惑障難』。「迷」是無明煩惱,六道裡面所謂見思煩惱,這是迷,迷惑。「障」,常講二障、三障。三障:「惑、業、苦」,迷惑、造業、受報。為什麼障?障礙你明心見性。「難」是講八難,我們常說三途八難,「難」是你遭難了。八難裡面特別要留意,「世智辯聰」是八難之一,一般人以為它是好事。「長壽天」是八難之一,長壽天在哪裡?四空天。為什麼說四空天是遭難?四空天裡面沒有佛菩薩講經說法。講「難」,八種因緣,盲聾瘖啞八種因緣,是障礙你聞法的機緣,不容易接觸佛法,沒有機會學佛,這個叫遭難,不是普通的難,沒有機會學佛就遭難了。長壽天,生到非想非非想天,壽命八萬大劫,八萬大劫這麼長的時間接觸不到佛法,你說多可惜。

佛菩薩在這個經上,讚歎我們閻浮提人。閻浮提人雖然很容易造作一切罪業,但是也有一個長處,也很容易回頭,所以佛菩薩讚歎。地藏菩薩講,我們行善,極小的善事,「一毛一渧」這麼小的善事,佛菩薩看到都歡喜,都樂意來幫助。這就是說這個地方眾生,雖造業,容易回頭。在天上,愈是高層次的天愈難回頭。佛在經上講,「學佛二十種難」。「富貴學道難」,天人富貴,天天享福,享得很自在,學佛這麼辛苦他不幹,他不知道苦。「貧窮學道難」,一天三餐飯都吃不飽,天天在挨餓、饑餓的狀況之下,哪有什麼心情來學佛!這是把天上比作富貴,把三惡道比作貧賤,都難。所以人是一個小康之家,也不太富貴,也還沒有挨餓,這種人很容易覺悟,他知道苦,容易覺悟。所以二障、三障、八難很不容易脫離。下面世尊再用比喻來說:

【如魚遊網。將是長流。脫入暫出。又復遭網。】

『魚』比喻眾生,六道裡面這些眾生。『網』比喻六道,三界六道。『長流』比喻造業,永遠不斷在造。『脫入』就是比喻生死輪迴。正是比喻六道裡面的眾生「性識無定」,就像魚到處游一樣,沒有一定的方向、目標,常常游到網裡面去。「網」是羅網,魔的羅網,「魔」是什麼?魔是折磨的意思,你的身心永遠在受折磨、摧殘,苦不堪言。根本的原因是佛法當中說的「愛不重不生娑婆,念不一不生淨土」。說明六道輪迴根本的原因是什麼?「情執」。這不是好事情。「情」是什麼東西?給諸位說,情就是智慧,覺悟了它是智慧,迷了的時候它是情。佛在經上常講「煩惱即菩提」,覺悟了的時候,煩惱是菩提,迷了的時候,菩提是煩惱。諸位一定要曉得,智慧無量無邊,煩惱也是無量無邊,一迷一切迷,把你自性裡頭,無量無邊的智慧統統變成煩惱、情執;一旦覺悟之後,所有一切無量無邊的煩惱,又恢復成為無量無邊的智慧,都在一念之間。一定要覺!一定要明白,六道眾生所講的情、愛,他前頭有一個基本的原則在:性識無定,換句話說,它的情無定,它的愛也無定。今天愛了,明天不愛了,今天有情,明天無情了,是不定的。

所以你一定要懂得,世間人不管怎麼樣跟你講情、講意、講愛,你一定要心裡清清楚楚、明明白白覺悟,那是什麼?虛情假意,可別當真。你當真,你就上當了。上什麼當?生死輪迴的當,不是真的。跟諸位講,真的愛、真的情,佛菩薩才有,永遠不變。因為佛菩薩的性識是定的,凡夫眾生性識是不定的。所以佛菩薩那個情,真的情、真的愛,他不用情跟愛的名詞,他用「慈」、用「悲」,慈悲就是真情真愛,永遠不變,這我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩,對一切眾生真正有情,真正愛護,永恆不變,這就是佛經上講「無緣大慈,同體大悲」。

這個地方我們可以多說幾句,這是佛在一切經裡面,可以說四十九年佛常說,不知道說了多少遍,目的都是提醒我們。佛當年講經說法,天天有新來的聽眾,佛很慈悲,「佛氏門中,不捨一人」,有一個人新來的,重要的開示沒有聽到,佛都要重複說一遍。迷失了自性,心性不定,這個裡面生出來的情與愛是短暫的,是很容易生變化的,決定不是真的。我們必須要學佛,佛的情、佛的愛是真的,永恆不變。而且他情與愛是清淨的,一塵不染。是平等的,不是對這個人愛,對那個人討厭,是盡虛空、遍法界。對佛菩薩敬愛,對地獄、餓鬼、畜生也敬愛,這個敬愛一定是平等的。不會說對佛菩薩多一分,對畜生少一分,決定沒有這個現象。為什麼?他這大愛是從自性裡面流露出來,是真心裡面本具的德能。

《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」,他的慈悲、大愛,與清淨、平等、覺決定相應。如果與清淨、平等、覺不相應,那就是性識無定。為什麼?意識心作主。我們凡夫用心意識,心意識不定,這我們一定要認識清楚。所以一切六道眾生不能夠出離生死輪迴,主要的原因在此地。由此可知,我們這一生念佛想求生西方極樂世界,常常講,要看破、要放下。這是放下的第一條,要把世間的虛情假意放下,徹底放下。放下之後提起,提起諸佛菩薩「無緣大慈,同體大悲」。「放得下,提得起」。提起諸佛菩薩的大愛,你能夠捨己為人,什麼都能犧牲,什麼都能捨棄,為利益一切眾生,這就是效法地藏菩薩。請看經文:

【以是等輩。吾當憂念。】

世尊所憂念就是這一樁事情。世尊心裡頭沒有憂念別的,憂念盡虛空、遍法界一切罪苦的眾生,他不對某一個人。前面我們看到,摩耶夫人她還好像還表示有一點情執,特別留戀閻浮提眾生,而地藏菩薩給她說法的時候,那個心量就廣大了,都是做樣子給我們看。摩耶夫人做得對不對?對。做得怎麼對?我們幫助眾生從近處幫助起,不能說近處的不顧,去顧遠處的,沒這個道理,不合理、不合法。幫助人一定要從近處,由近及遠。哪些是近處?你的家人最近處,要度眾生,先度自己家裡的人。家裡人為什麼度不了?是自己沒做好,自己做得不如法,你家裡人不相信。你自己做得如法,家裡人對你生恭敬心,佩服你,願意跟你學,聽你的話。所以你自己要做得如法,自己要做出一個好樣子來給家人看。然後做出給你的親戚朋友,你所認識的人看,逐漸逐漸把這個面擴大。摩耶夫人是教我們度眾生的技巧,佛菩薩是從整個面來給我們講,全都是善知識,都是為了教導我們而做種種示現,他們表演給我們看。實在講,如何能把佛法發揚光大,令一切眾生歡喜接受?《地藏菩薩本願經》這是最好的劇本,可以把它搬上舞台,把它做成電視連續劇,拍成電影,沒有一個不喜歡、不愛好,善巧方便利益一切眾生。

可是要做這樁事情,實在講是應當要向這個方向去發展,編劇的人、導演的人、演員先要到講堂來上課,我們把這個經從頭到尾統統講清楚、講明白,大家都發心作地藏菩薩,大家都發心來建立地藏的事業,然後這個片子一定拍得成功。現在也有一些佛教的電影、連續劇,我看看都不甚理想。什麼原因?導演、演員不懂佛法,所以這個效果當然就差很多了。一定要演員、導演真正懂得教義,深解義趣,他們寫的劇本,演練的技巧,才能展現出高度的智慧,才能真正做到善巧方便。我們有這個心,也有這個願,但是緣不具足。今天沒有一批這些電影、電視的演員、導演跟我們一起來學佛,現在還做不到這個。如果有這麼一批人,因緣成熟了,眾生有大福報,全世界的眾生都有大福報,整部的《華嚴經》都可以搬上舞台。《華嚴經》我們雖然沒有講多少,才講一點點,你們聽起來都很有味道,樣樣都可以搬上舞台,在日常生活當中,樣樣都是我們在生活當中做出榜樣。所以學佛菩薩就是學表演,我們沒有走上這些演員的舞台,我們今天在這個社會舞台當中。要懂得自己怎樣把這齣戲演好,讓這一些未解脫的眾生,看到這齣戲他能有感悟,他會感動,他會覺悟,就達到弘法利生的目的了。

我們看看佛憂念的是什麼?我們今天憂念的是什麼?我們憂念的,錯了,假的。我們憂念的是自己一身,身家性命,假的,不是真的。身是無常的,身外之物更是不可得,一定要懂得這個道理,明瞭事實真相。諸佛菩薩一切真實,我們要深信不疑,認真的學習,依教奉行。再看後面這一句:

【汝既畢是往願。累劫重誓。廣度罪輩。吾復何慮。】

世尊聽到地藏菩薩的報告,也非常歡喜,說你既然『畢是往願』,地藏菩薩發度眾生的願不是在今天,無量劫前他就發了這個願,生生世世實踐他的願望,而且多次重發。像我們每天念四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」,我們是天天「念」四弘誓願,不是「發」四弘誓願,如果真「發」了,那還得了!這個願如果真發了,你就不是凡夫了。不是凡夫,是什麼?你是發心住的菩薩。我們看看《華嚴經》上所講發心住的菩薩是什麼地位?圓教初住,你已經超越六道、超越十法界,四弘誓願真發了,就超越。不但不在六道裡面,你也不在十法界裡面,一發就超越了。天天念,不行,「念」不能超越,要真「發」。我們仔細觀察,四弘誓願是不是地藏本願?是,一點都不錯。今天在忉利天宮地藏菩薩又發願,接受世尊的付託,幫助這些苦難的眾生。世尊在此地,說這個話也是讚歎他。『累劫重誓』,這個字念「ㄓㄨㄥˋ」行,念「ㄔㄨㄥˊ」也行,都講得通。「ㄓㄨㄥˋ」是他發的誓願很重,

「ㄔㄨㄥˊ」是他多次發這個誓願,兩種讀音,兩種意思都講得通。佛看到他們直下承當,也就很安慰了,沒有再顧慮、沒有再牽掛了。

其實全是表演給我們看的,諸位要曉得,釋迦牟尼佛也化身作地藏菩薩。為什麼不用佛身出現在這世間,繼續給我們說法?不行,這些眾生性識無定。諸位要曉得,如果看佛久住世間,眾生會懈怠、懶散:「不要緊,今天不聽經,明天他還講,今年不學,過兩年再學也不遲,他老是在講。」如果說佛馬上要滅度了,這下慌張了,「趕快學,不學機會沒有了。」他就緊張了。所以佛示現滅度、示現住世,都是善巧方便,我們要懂這個意思。求學亦復如是。

我過去在台中求學,時間短,我得的利益比一般同學多。什麼原因?我們是外地去的,到台中作客,時間很短,趕快學,認真的學,不定哪一天機會沒有了。住在台中市的人,他沒有這個觀念,李老師常住在台中市,今年不成,還有明年,明年不成,還有後年。那個心永遠是懶散的,一直到李老師往生了,也沒學成。李老師在台中住了三十八年,這心情不一樣。我們作客,這個心情是很緊張的,是要把這個機會好好的抓住,知道機會一失掉就不容易再得到。佛菩薩出現在這個世間,以佛的身分出現也是這個意思,不能常住。示現常住,眾生往後就懈怠了,佛的教學就不靈了,所以不能示現常住。

請看底下這一段經文,世尊跟地藏菩薩一問一答,旁邊又插了一位菩薩進來。

【說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。】

這些菩薩都是等覺菩薩,都不是普通菩薩。

【名定自在王。】

從他的名號,我們就曉得,他在禪定裡面得大自在。佛法裡面常講,「那伽常在定,無有不定時」。

【白佛言。世尊。地藏菩薩。累劫已來。各發何願。今蒙世尊。殷勤讚歎。唯願世尊。略而說之。】

世尊在大會裡面讚歎地藏菩薩,定自在王菩薩哪有不清楚的道理,明知故問。因為他知道,這一會集結的經藏一定會傳之久遠,沒有參加這一會的人,看到釋迦牟尼佛對菩薩的態度、讚歎,總不免疑惑。菩薩究竟有哪些願、哪些德行,值得世尊這樣的讚歎?可是不參加法會的人到哪裡去問?以後縱然得知這些訊息,也沒地方問。定自在王菩薩慈悲,他知道,代我們發問,讓世尊給我們說明,斷除我們的疑惑。所以這種發問在佛經裡面叫「利樂有情問」,也是值得我們學習。我們有的時候自己沒有疑惑,但是想到別人有疑惑也要發問。尤其是現代,我們利用科技的方法,講經、講演都錄像、錄音流通,所以觀聽不一定是在現場,可能現場以外觀聽的人更多,無法統計。他們有疑問到哪裡去問?所以利樂有情的發問,我們應當要學習。請看經文。

【爾時世尊。告定自在王菩薩。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。】

菩薩發問,世尊一定解答,而且世尊知道,這個解答可以利益許許多多無量無邊,沒在現場的大眾。在未開示之前,這幾句話誡勸菩薩,實在講就是誡勸我們現前大眾,要『諦聽諦聽,善思念之』,這八個字重要。我們能不能聽懂佛的意思,關鍵就在這八個字。開經偈裡面所說,「願解如來真實義」,如果沒有這八個字,你就很難解如來真實義。諦是什麼?「諦」是真誠,用真誠心來聽。什麼叫真誠?離妄想、分別、執著,這叫「諦聽」;換句話說,聽法的時候,心裡頭不許可有一個妄念,這叫諦聽。「善思念之」,「善思」就是悟處,聽了之後有悟處,我們佛家講開悟,聞法開悟。諦聽才能開悟,悟了之後要「念之」,念是行,念茲在茲,八個字裡面信、願、行都包括,都在其中了。這是聞法必須要具備的心態,沒有這個心,沒有這種態度,那真所謂是「聞所未聞,聞而無聞」。這個聞法等於沒有聽到,那就空過了。

【乃往過去。無量阿僧祇那由他不可說劫。】

這是先說地藏菩薩往昔之事。為我們介紹這尊菩薩,讓我們認識、了解地藏菩薩,然後我們才相信他,才願意跟他學習。這是要說明地藏菩薩過去修學的因緣,無量劫中地藏菩薩的事蹟永遠說不盡,只能在這一切事蹟裡面略舉幾個例子。這是釋迦牟尼佛給我們說,地藏菩薩最初發心的一個例子,這個時間太久太久了,我們今天習慣上講天文數字。

【爾時有佛。】

在那個時代,這久遠劫之前,那個時代有一尊佛。

【號一切智成就如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。】

這十個稱號,在佛家說是諸佛的通號,這十個稱號顯示佛果地上的智慧德能。成了佛,證果,智慧德能無量無邊,也是稱讚宣說不盡。佛將果地上無量無邊的智慧德能,歸納十大類,用這十個稱號來表示。這十個稱號,我們略略的說一說。

『一切智成就』是佛的別號,一切智慧成就了。從『如來』往下這十個是通號,每一尊佛都有這十個名號,這是諸位同修要記住、要曉得,不要產生誤會。因為有很多人說是佛,哪個佛最大?如來佛最大。這都是一個錯誤的觀念,小說看多了,孫悟空跳不出如來佛的手掌。每一尊佛都稱如來,所以如來是通號。

「如來」怎麼講法?最簡單一個說法,今佛如古佛之再來,所以叫如來。佛佛道同,成了佛樣樣都平等,完全相同。菩薩跟菩薩不見得相同,不會完全相同,佛跟佛是完全相同,所以說是今佛就如古佛再來。那個意思要說深一點,《金剛經》上有一個解釋,「如來者,諸法如義」,這個解釋好。「諸法如義」,這個「如」是什麼?如就是真如本性。所有一切諸法跟真如本性統統相應,這叫「如來」,這個意思說得非常非常的圓滿,從理上講。說如古佛之再來,是從事上講。其餘意思還很多,我們就省略了。

『應供』,供是供養。佛是一切人中,真實究竟圓滿的善人,究竟圓滿大智慧、大德能之人,是我們的好榜樣、好老師,應當接受我們供養;我們供養他,這有福報。所以應供,應當接受人天的供養。

第三個通號,『正遍知』。「知」是無所不知,「遍」是普遍,沒有一樣他不知道。不但遍知,而且正確的遍知,他所知道的沒有絲毫錯誤。佛所講的一切經法,哪裡會有錯誤!如果要有錯誤,大概都是被後人依自己的意思改動,那就產生錯誤了。所以經典流傳到今天,幾千年來通過翻譯,古時候手抄本難免沒有抄錯的字、漏脫的句子,我們現在從事這個工作都知道,很困難的事情。縱然發現到經典裡面這個字可能不太對,有錯誤,這個地方有問題,決定不能改動。如果你發現了,可以註在旁邊,用小註註在旁邊,原文不能更動。什麼道理?我覺得這裡不對我改一下,你覺得那裡不對也改一下,那好了,再過個幾十年,這個經典面目全非了,簡直就不能讀了。所以縱然有錯誤,不可以改,可以註明。古來大德這個樣子就做得很好,他們發現有錯字,這個字可能是什麼樣的字,或者應當做什麼樣的字,他註在旁邊,不改動本文,使原來的面目永遠保持下去,利益後學。這是對歷史、對眾生負責任的作法,我們應當要學習。這是正遍知。

世間人一般宗教徒讚美上帝全知全能,正遍知就是全知全能。實在講,上帝並不是全知全能,佛才是全知全能。佛是誰?佛是我們自己的真心本性,我們自己的真心本性是真正的全知全能。因為盡虛空、遍法界都是心性變現出來的,它哪有不知、哪有不能?所以這是很合理的說法。如果我們自己心性完全透露出來了,完全顯示出來了,對於整個的宇宙過去、未來,確確實實是正遍知,這不是假的。

『明行足』,「足」是圓滿,「明」是代表智慧,「行」是代表修學,兩樣都圓滿,這是用佛法名詞來講,性修圓滿。明是自性的般若智慧,性德;行是修德。沒有圓滿的時候稱菩薩,圓滿就稱佛。也可以看作解行的圓滿,「明」是解,「行」是修行,解行的圓滿。

『善逝』,這一句就是大乘經上常講的「無住涅槃」。無住涅槃確實是善逝,為什麼?他這個「善」,不住生死,不住涅槃,這才叫善。凡夫住生死,不善,死了再投胎,不善。二乘住涅槃,也不善,墮無為坑,不起作用。佛與大菩薩,善。生死、涅槃兩邊不住,這才真正叫善逝。不住涅槃,所以他隨類化身,應以什麼身得度,他現什麼身。不住生死,雖度眾生,雖然化現種種身度一切眾生,一塵不染,心裡面乾乾淨淨,作而無作,無作而作;也就是講不但是於事相上不執著,心理上都不落痕跡,這就是不住生死。諸位要知道,不住生死就是住涅槃,不住涅槃就是住生死。他兩邊都不住,兩邊圓融,真正叫「大涅槃」,這是如來果地上的大涅槃;大涅槃是生死、涅槃兩邊都不住。

 
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