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地藏菩薩本願經  (第十三集)

『世間解』。「世間」,規模小的是六道,再擴展一點的是十法界,再放大一點的,世出世間,就盡虛空、遍法界,佛都知道,沒有一樣他不了解,所以稱之為世間解。『無上士』,士,現在人講知識分子,古時候講讀書人,讀書明理。讀書人裡面最高、最上,沒有比他更高、更上,今天講知識分子裡,他是達到登峰造極,沒有比他更高了。

『調御丈夫』,這名號是從他教化眾生善巧方便上建立。佛有智慧、有能力、有善巧,能調伏眾生的心,能幫助眾生斷惡修善,這就好像駕御。「丈夫」,所謂是大丈夫,意思跟英雄兩個字的意思,完全相同。別人做不到,他能做到,這稱大丈夫。他是調御丈夫,能夠調和九法界眾生,幫助他們覺悟,幫助他們斷煩惱、了生死、出三界,成佛作祖,佛有這種能力。這屬於德能上建立的。

『天人師』,師是師範。一切諸天,說一個「天」、說一個「人」,把六道、十法界都包括了。他是六道一切眾生,十法界一切有情的表率、模範。

『佛』這個字大家都清楚、都明瞭,是印度梵語音譯過來。它的意思是覺悟,裡面包含自覺、覺他。自己覺悟,幫助別人覺悟,覺行圓滿。只求自覺,不幫助別人,這是小乘,阿羅漢。自己覺悟,也幫助別人覺悟,這是菩薩。如果自覺、覺他都圓滿了,這就叫佛,就是佛的意思。怎麼算圓滿?菩薩「自覺」可以圓滿了,「覺他」,還有許多眾生都沒有得度,他怎麼圓滿?諸位要懂得,這個圓滿,菩薩覺他還是幫助自己覺悟。我們常講老師教學生,教學相長。什麼時候圓滿?在教學當中,我們自己修學時間雖然不長,十幾年,幾十年當中,一定有體會。我們得到一些學生,得到一些來問難的人,對我們的幫助很多很多。有一些重大的問題,別人不問,根本沒想到;他一問,我們才想到。看看自己有沒有智慧?有智慧能解答,沒有智慧還要趕緊去找資料,去向別人請教,這是幫助自己,所以教學確實相長。

菩薩他要斷見思煩惱,要斷塵沙煩惱,要破根本無明,不借重一切眾生的幫助,他也沒辦法。所以他在教學當中,一切大眾幫助他們開智慧、斷煩惱,他才能證得無上菩提,這就叫圓滿。他自己圓滿了,才能夠圓滿度一切眾生。眾生得度要靠緣分,佛不度無緣之人。「圓滿,」在度眾生來講,他有能力度等覺眾生,這叫圓滿,他成佛了。菩薩不能叫圓滿,為什麼?等覺菩薩,你可以度十地以下,不能度等覺,度眾生不圓滿,化他不圓滿。成佛了,是一切眾生他都有能力教導,這叫圓滿,「覺行圓滿」是這個意思。有能力度等覺眾生,那就無所不度,度眾生圓滿是這個講法。

『世尊』,具足前面這十種德號,這就稱之為世尊。世出世間人都尊重他、尊敬他,他有這樣的智慧德能,所以稱之為世尊。就像我們現在客氣尊稱別人:「尊敬的」。尊就是尊敬,加個世尊,就是一切世間所尊敬的,這個意思就很廣很深了。

【其佛壽命六萬劫。】

在那個時代,佛的壽命長,那個時代的人民壽命也長,佛所示現的壽命,一定跟大眾是一樣的。像釋迦牟尼佛在三千年前,出現在我們這個世間,他老人家示現是七十九歲圓寂,我們習慣上講佛住世八十年,實際上是七十九歲。說八十年,我們中國人講虛歲,八十歲;住世八十年,講經說法四十九年。這是釋迦牟尼佛示現,跟我們這個世間人壽命差不多。由此可知,「一切智成就如來」,他那個時候眾生福報大,壽命長。從這裡看得出,他那個地方,那個時代,眾生的福報很大。

【未出家時。為小國王。與一鄰國王為友。同行十善。饒益眾生。】

這要敘說一切智成就如來,這一尊佛在沒出家的時候,這個時間太久太久了。他已經成佛了,成佛一般講修行,從凡夫修成佛,很長很長的時間。這要講他久遠劫因地的事情。他是一個小國王,與鄰國王為友,這兩個鄰國的國王,都非常難得,都是很好的國王。『同行十善,饒益眾生』,他們用什麼方法治國?用「十善業道」來治國,這非常難得。「饒益」,益是利益。國王念念都是希望人民的生活能過得好,人民真正能得利益,過得很幸福、很美滿。饒是豐饒,不但利益而且能得到很豐富,無論在物質生活、精神生活上,都能夠達到滿足,這才叫饒益。可見得國王的心非常之善。

【其鄰國內。所有人民。多造眾惡。】

鄰國是與他交界的其他的國家,裡面的人民造作惡業。他們這兩個國好,這兩個地區好,國王教得好。古時候的國王,儒家的標準是三條:「作之君」,君是君王,你是國家的領導人。「作之親」,領導人是人民的父母,要以父母愛護兒女這種心,對待全國的人民,愛民如子,你要保護他、養育他。還要「作之師」,你是人民的老師、人民的表率、人民的楷模。這才是一個最好的領導人,讓全國人民真正享到福報。享誰的福?領導人的福,他教得好。都是講師範,從前帝王居住的處所叫京師;「京」是大的意思,「師」是師範,模範的城市。全國城市以它做榜樣、以它做模範,所以叫「師」。名稱多好,用意多善,所以我們不要小看了從前帝王專制,你小看是錯誤。今天我們到北京皇宮裡面去看看,皇宮裡面的辦事的處所叫大殿,就是帝王開會、集會辦公場所,叫什麼?太和殿。太和殿後面是中和殿,再後面是保和殿,這三個最主要的建築物:太和、中和、保和。他用的是什麼心?他用什麼樣的心態面對全國人民?用「和」,上下和睦,全國一團和氣,這個國家哪有不興旺的道理?我們佛家講六和,他講三和。世出世間的聖人都是教我們以和為貴,我們要懂得這個意思,所以這是真正的聖主賢王。如果他接班的人、後裔,都能夠遵守這個原則,這個朝代會永遠傳下去,哪裡會滅亡的道理?後代的人不遵守,為非作歹,這個國家就亡國,政權就會喪失了,我們一定要明白這個道理。這兩個國王好,所以他們的國家治理得非常好。但看看外面其他的國家那就不一樣,人民造惡造罪當然要受報。

今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第十一集)

上一次講到定自在王菩薩請問世尊,地藏菩薩累劫以來發的是些什麼願,而得到世尊殷勤的讚歎,請求佛為大家略為開示。世尊告訴定自在王菩薩,實際上菩薩是代我們發問,佛告訴定自在王菩薩「諦聽」,就是教我們要用心聽法,細心的領會。佛敘說久遠劫之前,那個時候有一尊佛叫「一切智成就如來」,佛的壽命六萬劫,由此可知,那一個時代眾生必然是修善斷惡,所以感得如此殊勝的果報。佛在沒有出家的時候是一位小國王,與他鄰國一個國王是非常要好的朋友,這兩個小國王都是以十善來治理國家,教導全國的人民斷十惡、修十善。當然這兩個國家國泰民安,人民都過得很幸福。可是除了他這個地區之外,其他地區就不然,這一切眾生造作惡業的很多。這兩個國王在一起看到整個世界局勢,他們兩個就在商量,如何幫助其他國家地區人民。我們講到這地方,接著諸位看經文:

【其鄰國內。所有人民。多造眾惡。二王議計。廣設方便。】

怎麼樣來挽救世運,這兩個小國王在商量。

【一王發願。】

當中有一個國王發願。

【早成佛道。當度是輩。令使無餘。】

一王發願,唯有成佛才能夠廣度眾生。如果不成佛,雖然有這個願,願與心違,我們常講心有餘而力不足,還是沒法子。就發心求道要成佛。

【一王發願。若不先度罪苦。令是安樂。得至菩提。我終未願成佛。】

這兩個小國王發的願不一樣。這一位國王發的願是自己沒有得度,先度眾生。這是所謂菩薩發心,不是為自己,要為別人。這一段經文我們必須要了解它真實的意義,我們可不可以發個願,不度自己,先度眾生?如果真的發這個願,一切為眾生、一切為佛法,確確實實沒有自己,我與我所都斷了,行,那個沒有問題。如果還有人我、是非、得失,那就不行了。換句話說,你脫離不了六道。凡是不能脫離六道的人一定要覺悟,無始劫至今天我們累積了多少罪業,這是實話,罪業不是這一生造的,生生世世累積下來的罪業,焉有不墮惡道之理!焉有不墮地獄之理!你決定會墮落的。你墮落在三惡道,你拿什麼去度眾生?所以諸位一定要曉得,一定要證得阿羅漢以上,才可以說我先度眾生,眾生不成佛,我不成佛。最低限度是阿羅漢果,脫離六道輪迴了。到六道裡面那是示現,去幫助眾生。自己成佛還有一段很遠的距離,我慢慢再來,我先度眾生,這才行。你自己有本事才行,沒有本事,發這個願是空願。所以這個地方我們要特別留意,千萬不要產生誤會。

對我們來說最殊勝的方法,我們業習深重,一品煩惱沒有能力斷的人,最好的方法是發心求生淨土。說老實話,我們要想自己修行證得阿羅漢果,不簡單,做不到。但是往生西方極樂世界,人人可以做得到。到了西方極樂世界,是不是就成了佛?沒有,一品煩惱都沒斷,凡聖同居土往生的人煩惱沒斷。但是得阿彌陀佛本願威神的加持,加上自己的善力,自己要有願心,有點善力,與諸佛菩薩感應道交,這個時候,行。我不著急成佛,我急著先度眾生,學地藏菩薩。那是你有本錢,你得到阿彌陀佛本願威神加持,可以到十方世界,應以什麼身度化,就示現什麼身。地藏菩薩也是如此。我跟大家講周邦道夫人,遇見地藏菩薩是出家比丘相,應以什麼身得度,就示現什麼身。應以佛身得度者,地藏菩薩也能示現八相成道,也能示現佛身。所以這一點我們必須要搞清楚,千萬不要誤會。

我們在台灣曾經見到有些法師發心,心發得很大,不願意成佛,願意生生世世在這個世界作法師度眾生。走的時候相都不好,實在比不上一個念佛的在家居士,念佛的。我們這麼多年來,在家念佛居士往生的瑞相,有不生病,預知時至,站著走、坐著走的,很多。出家法師當中一個都沒有。這你不能誤會,他們確確實實有能力,作小國王的時候,這是示現。他本地是什麼身分,我們不知道。佛說出這兩個小國王。

【佛告定自在王。一王發願早成佛者。即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生。未願成佛者。即地藏菩薩是。】

地藏菩薩累劫以來時時發願,那個願心永遠不退,這是值得我們效法。所以我們真正要想發心,學地藏菩薩。地藏菩薩的殊勝功德,是一切其他菩薩不能比的。佛在這個經上講,除了文殊、普賢、觀音菩薩,其他菩薩都不能為比。即使觀音、文殊、普賢這些大菩薩,在願心上來講,地藏菩薩超過他們。但是我們在大乘佛法裡面接觸多了,明瞭所有一切菩薩的願心,就是自己自性裡面的智慧德能。我們幫助苦難眾生這個願心特別強,這就是所有一切菩薩法裡面,地藏法門最為殊勝,道理在此地。

特別是我們今天看到現前這個世界,眾生苦難無邊,依舊不斷的在造重罪,不知道回頭,迷失了自性,起心動念無不是罪。都是為自己、為個人的利益,不顧社會的安全。縱然學佛,自私自利深重的習氣,他斷不掉,經不起外界的誘惑,外面一誘惑,裡面煩惱立刻起現行,把佛法忘得一乾二淨。學佛的人尚且如此,何況不學佛的人。所以我們今天實實在在講,一定要效法地藏菩薩,宣揚地藏菩薩的法門。決定從自己本身做起,斷一切惡、修一切善,念佛求生淨土。如果我們的願心懇切,未生淨土之前,就得阿彌陀佛、得一切諸佛如來加持,使我們消災滅罪,增長智慧、增長能力,能把這個經講好,講得讓大眾喜歡聽,生喜歡心,喜歡依教奉行。這種智慧能力不是自己的,是佛力加持的,自己業障深重的凡夫,哪有這個能力!既然得諸佛如來加持,龍天善神擁護,自己就要更慶幸、更認真、更努力,不能辜負諸佛菩薩的護念,要做得更好、更如法、更圓滿。我們向這些地方學習,那就沒錯了。下面世尊又給我們講一則,地藏菩薩在因地修行的故事,請看經文:

【復於過去無量阿僧祇劫。】

這個時間愈說愈遠。

【有佛出世。名清淨蓮華目如來。其佛壽命四十劫。】

我們從壽命上來看,就曉得當時的人福報實在是不可思議。前面我們看到壽命六萬劫,這地方看到四十劫,都是以「劫」來算。回頭想一想我們現在的人間,長壽的人壽命不過百歲,不到五十歲而走的,好多好多。諸位要是每一天看看報紙上登的這些訃文,不到五十歲走的,都不止佔一半。古人所謂人生七十古來稀,就很少了。一切福報用壽命來顯示,你看到眾生壽命長,佛的壽命跟眾生壽命是一樣的,他示現一定是相等的,不會有特殊,就知道這個時代,眾生他們的智慧德行所感得的福報。這我們在大乘經裡面,深深的領會到,依正莊嚴是心性所變現的,心地善良變現的境界好,境界善、殊勝。眾生心性不善,造作惡業,我們依報的環境就衰了,讓我們深深感到,這個世間不值得留戀,沒有令人能生歡喜的處所。追究其根本原因,「唯心所現,唯識所變」,自作自受,哪能怪人!請看經文:

【像法之中。有一羅漢。福度眾生。】

這是在清淨蓮華目如來像法時期。這就說明佛已經入般涅槃,沒有住在世間。一切諸佛的法運都有三個時期:「正法、像法、末法」佛的壽命長,當然他的法運也長。但是在像法的時期,所謂是塔寺堅固的時代。

【因次教化。遇一女人。字曰光目。設食供養。】

這在像法時代,寺院裡面只塑造佛的形像,佛的形像就能教化一切眾生,所以造像的功德很大。可是雖有這一些硬體的設施,如果沒有善知識講經說法,一般人見到塔寺、佛菩薩的形像,雖然種善根,這個善根在這一生當中不能成熟。所謂是你眼睛見到佛像,耳朵聽到佛菩薩的名號,一歷耳根永為道種,他這一生當中不知道修行,他的願心、信心發不起來,但是這個種子種下去了,金剛種子永遠不壞。如果能教他這個種子提前成熟,那就要有善知識講經說法。他見像,知道像的意義,聞名,知道名的意義,起真實清淨的信心,發起如佛的願行,他這一生就成就,功德就不可思議了。如果遇不到善知識,只是聞名見像,不解經義,不能發心修行,他所得的利益是有限的。雖有限,實在講,也是不可思議。光目女在寺院佛像前面設齋供佛。

【羅漢問之。欲願何等。】

像法當中有一位羅漢,羅漢是出家人。這是一個善知識,住在寺院裡面度化眾生。光目是寺院裡一個信徒,她今天來打齋、供佛。羅漢問她,『欲願何等』?妳今天來設齋,想求什麼?

【光目答言。我以母亡之日。資福救拔。未知我母。生處何趣。】

果然她是有目的而來,正是諺語所說「無事不登三寶殿」,她到寺院裡面來拜佛,一定是心有所求。她求得不錯,母親過世了,所以設齋來超薦。法師既然問她,她心裡很想知道,她母親在什麼地方?現在在哪一道?『何趣』就是六道裡面的哪一道。可見做子女的人,對於父母過世之後,常常掛在心上,念念不忘,這是孝思。常常懷著一個心願,如何幫助過世的親人。

【羅漢愍之。為入定觀。見光目女母。墮在惡趣。受極大苦。】

這是墮在地獄裡面。諸位在此地想一想,羅漢,他還要入定,才能夠見到;他要不入定,就見不到,這是定功淺者。定功深的人不必入定,你一說他就知道、就見到。出定之後告訴她,他在定中所見到的境界。諸位要曉得,為什麼不入定的時候見不到?我們要明白這個道理。不入定的時候心散亂,羅漢比我們的心清淨多了,我們怎麼能比!人家那個定功是九次第定,四禪八定再往上去是第九定,這麼深的定功不入定還是不行,還是要入定才能夠見到境界。由此可知,我們凡夫的心是雜亂心,雜是夾雜,亂是不定,這樣的心就造成了許許多多的障礙。

這個障礙是什麼?就是現在科學家所講的時空,三度空間、四度空間、五度空間到無限度的空間。時空本來是一個,一個就是佛家講的一真法界,一真法界為什麼會變成無量的法界?我們佛法裡面講法界,就是科學家講的不同維次的時空,三度空間是個界限,四度空間又是個界限,五度、六度,各個不同的界限,障住了。我們今天只能看到、接觸到三度空間,四度、五度我們接觸不到。無量無邊的法界,我們只能接觸到現前這個人法界。畜生法界裡面我們見到一部分,還有一部分見不到,我們見到的是小部分,為什麼?這一部分的畜生也住在三度空間,我們見到了。牠要住在四度、五度空間,我們就見不到了,就是這麼個道理。而入定,定是清淨心,把散亂心暫時伏住,這一伏住之後,他的空間就擴大、就突破,定愈深,突破的空間愈大。小定能夠突破三度,看到四度,我們就講這人有神通,有特異功能。更深的定再突破一度,能夠看到五度空間,就這麼個道理。

現在西方人有一本很暢銷的書,講預言的《聖經密碼》,也許你們有人看過。寫這本書的人非常客觀,他說這個預言,預言得這麼正確,而這書是三千年前人所寫的。他很肯定說決定不是上帝。他說如果是上帝,應該能解決這個問題,他不能解決這個問題,只能提醒我們有這個災難要發生,可見得他不是上帝。所以他的猜想,一定是很有智慧、很有慈悲心的人寫的。這個說法正確,他頭腦很清楚、不迷信。有人來問我,為什麼會把三千年後的事情,說得這麼清楚、這麼明白?

古德曾經給我們說,預言有兩種根據,中國也有不少預言。過去李炳南老居士在世,我們也向他請教過,他的說法也是如此。他說第一種是數學,大多數是根據數理來推斷。中國很多預言是數學推斷的,所以它的根源是《易經》。《易經》是高深的數學,數學是科學之母。像在中國很流行算命的、看相的,都是根據《易經》,都是根據數理。但是數理是間接的,不是直接的,如果有一點點推算得不對,那個結果就不一樣。換句話說,它的正確性可以達到百分之五十、六十、七十,不是很圓滿,這要看推算人他的程度而有所不同。但是從定功上觀察,那就完全不一樣,定功是現量境界,是他親眼看到。推算是比量,這不是比量。

所以寫《聖經密碼》這個人,他是定功,禪定裡面看到。禪定裡面看到三千年前後的事情,不足以為奇,那有什麼奇怪。忉利天的一天是我們人間一百年,在忉利天上一個月,人間就三千年。如果再往上面去,那就更容易了。夜摩天的一天是人間兩百年,三千年是十五天。再往上去兜率天,兜率天的一天是人間四百年。由此可知,如果要到欲界第六天,三千年不到人家一天的時間,一天裡面的事情他怎麼會看不清楚?當然清楚。所以寫這一本書的人,在我們佛門裡面的觀察,他是定功。

定功能夠突破時空的界限,這個道理現在科學家懂得,他承認、肯定。但是現在他們找不到方法,如何能夠進入他們說的時光隧道,如何能夠進入未來,或者回到過去。他們曉得在理論上都有可能,現在找不到技術。他不知道在古老的佛法裡面,禪定就是這個技術。你入甚深的禪定,可以回到過去,也可以進入到未來。《聖經密碼》是這麼來的,所以它的正確性百分之百。這個局勢可不可以改變?可以。他這個說法很中肯,災難可以化解,以什麼方法化解?人心。人心都能夠向善,這個災難就化解了。可見得他也是把善惡心行,認定做這個世間一些吉凶禍福轉移的一個樞紐,這個說法很正確。這本書現在在世間很流行,有很多文字的譯本。在台灣我們也看到中文的譯本,值得我們警惕。我們要想救自己、救社會、救一切大眾,一定要懂得斷惡修善。而斷惡修善的教學,無過於《地藏菩薩本願經》。

所以世尊在忉利天宮這一會,把末法時期以後,一直到彌勒佛出生之前,這麼長的時間,度眾生的任務交給地藏菩薩是正確的,我們是完全可以肯定的。地藏菩薩主持教化,觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒輔助地藏菩薩。好像在教學裡面,地藏是校長,佛不在世他代表佛,其他一切菩薩來輔助地藏菩薩,幫助地藏菩薩來教化這些苦難的眾生。

羅漢入定,定中突破時空的界限,他見到地獄了,看到光目女的母親在地獄裡面受苦,受極大苦。出定之後,

【羅漢問光目言。】

問她:

【汝母在生。作何行業。今在惡趣。受極大苦。】

問光目女:妳的母親在世的時候,做些什麼事情?這經上的文字,就是說她造了些什麼樣的罪業?她現在墮在地獄,很苦。

【光目答言。】

光目女就老老實實的說,告訴他了。

【我母所習。】

『習』是習性,喜歡、愛好。

【唯好食噉魚鱉之屬。】

今天講海鮮。她非常喜歡吃海鮮。

【所食魚鱉。多食其子。】

特別喜歡這些。

【或炒或煮。恣情食噉。計其命數。千萬復倍。尊者慈愍。如何哀救。】

我們今天在飲食裡面,說吃肉沒有罪,這能講得通嗎?一定要覺悟!所以讀了這個經,了解事實真相,怎麼敢吃眾生肉。尤其是喜歡吃魚子,喜歡吃些小魚,一盤一碗裡面多少條生命,你說這個殺業多重,這一些被殺的眾生,牠的怨恨多深,牠甘心情願給你吃嗎?如果說甘心情願拿這個肉來供養你,那牠是菩薩,牠覺悟了,牠就不是眾生了。只要是眾生,你去抓牠的時候,你仔細觀察,牠逃命,不是甘心情願被你吃。你要殺豬,你叫豬,來!我殺你,我吃你的肉,牠是不是乖乖就來?牠一看到刀嚇得就到處亂跑,牠知道你要害牠的命。牠被你抓到,被你殺了,這是牠沒有反抗的能力,你曉得這個怨恨多深,結怨成仇。人不是一生,有來生,畜生也有來生,機緣成熟了,焉有不報復之理!世間的戰爭怎麼來的?佛講都是從殺生食肉而來的。

佛曾經說過一句話,要想世間永遠沒有刀兵劫、沒有戰爭,他說「除非眾生不食肉」。眾生不食肉,這個世間戰爭、災難就沒有了。換句話說,世間眾生還要吃肉,刀兵劫就決定不能避免。為什麼現在戰爭一次比一次殘酷?累積的冤業太重了。以我們記憶裡面來說,第一次世界大戰,第二次世界大戰,那個死人慘酷的現象。第一次世界大戰輕得多,第二次嚴重多了,第三次核子戰爭更不得了。想一想佛的話有道理。我們今天造作罪業就跟光目女的母親一樣,『恣情食噉』,放縱任意,弱肉強食,這還得了嗎!所以要『計其命數,千萬復倍』,她一生所殺的、所吃的,不只一千條命,一萬條命,還要增加好多倍,這是她造作的罪業。

下面兩句話是求法師怎麼樣來救她。『尊者慈愍』,尊者就是我們現在所稱「尊敬的」。尊敬的法師、尊敬的羅漢,你一定要幫忙,要想方法救她的母親。

【羅漢愍之。為作方便。】

羅漢看到這麼一個孝女,有孝心,非常同情她,教導她。

【勸光目言。汝可志誠念清淨蓮華目如來。兼塑畫形像。存亡獲報。】

這個裡面關鍵就是『志誠念』這三個字,真誠的心去念佛。我們在這個經上所看到,消極重的罪業,度最苦的罪報,都是教念佛法門,我們要明白這個道理。為什麼經上沒有教她念阿彌陀佛?佛說法是「真語者,實語者,如語者」。我們在這裡可以看見,這是無量劫之前,那個世間出現的那一尊佛是『清淨蓮華目如來』,是他們的本師。羅漢勸導她念本師佛,造佛的形像,這個福就大了。『存亡獲報』,「存」是光目女,妳在世,妳修福,妳得福報;「亡」是妳的母親,妳的母親也得福報。教她做這個事情。當然羅漢為她講經說法,為她說明這些道理跟事實真相,經典文字省略,我們一定要明瞭。

【光目聞已。即捨所愛。尋畫佛像。而供養之。復恭敬心。悲泣瞻禮。】

光目女依教奉行。『捨所愛』,所愛的是財物,要把她自己的財物用來造像。現代造像比過去方便多了,過去造像諸位曉得,完全是手工藝品,速度非常緩慢,雕塑要費很長的時間,才能夠完成一尊好像。就是彩畫也不是容易的事情,畫一張佛像也要好多天,這是我們曉得的。現在科技發達,造佛的像,雕塑的佛像可以先造模型,現在人所謂是大量生產,可以普遍供給許許多多大眾來供養,那這個福就更大了。彩畫現在可以印刷,可以畫一張莊嚴的佛菩薩形像,一印就上萬張、幾十萬張、幾百萬張,乃至於幾千萬張,普遍供給一切大眾供養,所以現代人修福比古時候方便太多了。現在人造業比古時候也方便,可是修福也方便,這是《地藏經》上說的。閻浮提眾生雖然很會造罪業,但是他也很容易回頭。真正有人勸導他、為他說明,回頭也很快。

在一切菩薩眾當中,最殊勝的無過於地藏菩薩。地藏菩薩應化在我們這個世間九華山,觀世音菩薩應化在普陀山,與我們中國人特別有緣分。《地藏菩薩本願經》,康熙年間青蓮法師的《科註》,註得非常好,文字雖然深了一點,對現代人來說,實在講也正好便利我們學習國文。我們把《地藏菩薩本願經》這個註解當作國文來讀,豈不是很好嗎?這個註解,以後我們如果能夠有緣分,再找到一個時間,把註解詳細的講一遍,就像講國文一樣,使我們對於中國的文字、文學,更能提升一個境界。而對於本經的內容有更深入、更透徹的認識,對於我們生活、工作、處事待人接物,必定有更大的利益,像經上所說不可思議的功德利益。

在現代,這一個大時代當中,一般社會大眾都把佛法的教學看成宗教,使我們學佛的同修們迷失了方向,這是非常不幸的。有機緣接觸到正法,就有責任將佛法本來的面目,解釋給社會大眾,讓大家真正明瞭,佛法不是宗教,也不是哲學。是什麼?是生活教育,破迷開悟的教學,離苦得樂的教導。我們對它認識純正,才能得到真實的利益。這一段是敘說光目女接受羅漢的指教,回去依教奉行。「捨所愛」是斷貪,貪是根本煩惱,所有一切煩惱都是從它而生,所以這個就是斷一切惡。塑畫佛菩薩形像『供養』、『瞻禮』是修一切善。瞻禮、供養、稱名,必定是依教修行。「修行」是修正我們生活、工作、處事待人接物一切錯誤的行為,這叫修行。她這樣去做,果然有感應。

【忽於夜後夢見佛身。金色晃曜。如須彌山。放大光明。】

她是在夢中得的感應。從經文上來看,她是畫佛像,供養彩畫的佛像。這一尊佛像,就是清淨蓮華目如來。恭敬供養,她就感得佛在夢中出現,孝心懇切感動佛的加持。

【而告光目。汝母不久。當生汝家。纔覺饑寒。即當言說。】

這就告訴她:不久,妳的母親會脫離惡道又到人間來。因為她捨財、造像、供養、恭敬的功德,她的母親脫離地獄了,重罪消了,還有餘罪,所以不久會生在妳的家裡面。這個小孩很特殊,出世就會說話,我們這個世間也有,一生下來就會說話,他記得前世的事情,這種情形在佛法裡面講,叫「奪胎」。這個說起來就話長了,母親懷孕的時候,懷的是另外一個人,這個人跟他的母親緣很薄,來幹什麼?討債的,是討債鬼,欠得不多,所以讓她十個月難受,給她一點罪受,這個小孩一出生就死了。而光目女的母親就借著他的身活過來,所以叫奪胎。他神魂離開,光目女的母親神魂就入進去,奪胎是這麼回事情。她沒有經過十個月懷胎之苦,所以她的事情就記得清清楚楚、明明白白,是這麼個道理。一般人是坐胎,十個月叫「胎獄之苦」,十個月裡面就像在地獄裡頭一樣,受極大之苦,把前世的事情忘得乾乾淨淨,這種事情我們可以理解的。我們曾經看到過有些小孩,小時候兩、三歲非常聰明伶俐,到四、五歲害一場大病發了高燒之後,變成白痴、弱智,什麼事情都不能記憶。諸位想一想,一次嚴重的大病都把你記憶完全喪失,何況十個月胎獄。這是我們能夠理解的,把前生的事情忘得一乾二淨。唯有奪胎來的,因為他沒有受過這個苦,他就很清楚、很明白。她家裡果然發生這個事情了。

【其後家內。婢生一子。未滿三日。而乃言說。稽首悲泣。告於光目。】

她家裡面的傭人生了一個小孩,這個小孩就是光目女母親來投胎,跟夢中佛所跟她講的完全相應。生下來的這個小孩到第三天,看到光目就給她稽首,『稽首』是給她點頭。三天的小孩,我們曉得動作不靈光,但是她曉得點頭、禮敬,表情很悲痛。給光目說:

【生死業緣。果報自受。吾是汝母。久處暗冥。自別汝來。累墮大地獄。】

這是講她死了雖然沒有多久,可是在地獄裡面,所受的這些罪、這些苦,我們常講度日如年。這也說明時間不是真實的,不是實法,時間是我們抽象的概念。像中國古時候筆記小說裡面,唐人的筆記小說寫的《黃粱夢》,夢中的時間很短暫,黃粱是小米,煮小米稀飯,小米很容易煮,比一般米要快多了。稀飯還沒有煮好,他在旁邊打個瞌睡,做了一個夢,夢醒了,稀飯還沒有煮好,你說這個時間多短,不過幾分鐘。但是他在夢裡面已經過了幾十年,說明那個時差很大。我們人間好像沒多久,時日不久,她在地獄裡面,似乎已經過了幾個大劫了,她那個感受是真實的,真正是很長很長的時間。

『久處暗冥』,這就是我們剛才講的,時空的感受不是相同的,在地獄裡面感受是極長極長的時間。也如同天人看我們一樣,如果從兜率天看我們,我們人間百年,活一百歲很長很長,在兜率天只是幾個小時。如果用二十四小時來算,一天的四分之一是六個小時,人間一百年在兜率天是六個小時。兜率天人感覺得很快,怎麼一會兒,在人道已經一百年。所以我們人間幾十天,地獄裡面已經是幾個大劫了。她墮的是大地獄,不是普通地獄,造的罪業太深太重。

我在年輕時候沒有學佛,也是喜歡肉食。我造的業比一般人造的業重,抗戰期間我常出去打獵,讀了《地藏經》之後恐怖,真的害怕,就吃長素,不敢再肉食了,知道自己造作的罪業很重。小時候無知,我父親喜歡打獵,所以我們常常跟著大人上山打獵,天天都有野物帶回來。我打獵打了三年,十六歲就開始打獵,十七歲、十八歲、十九歲。所以我這個槍法幾乎是百發百中,不需要瞄準,我有這個本事。每天至少要打二十發子彈,不打獵也練習。我父親是個軍人,那個時候對日本人戰爭,他管軍械,管這些武器,所以我們家裡槍枝就很多。機會造業,天天讓你練習,小朋友哪個不喜歡玩槍?我們玩真槍。槍法打得好,是天天練出來的,你不練怎麼行,要練。什麼事情都是一門深入,長期薰修,所以我槍法就打得很準。可是造的業就很重,那個時候不知道。

以後學佛,讀《地藏經》,讀了真是寒毛直豎。看到我父親死的那個狀況,跟經上講的完全一樣。我父親死的時候發癲狂病,看到山就往山上跑,看到水就往底下鑽,跟經上講的完全一樣,這是我親身所見到的。我們上山就是打這些野獸,水裡面我們用黃色炸藥炸魚,炸藥下去之後,真的幾千條、幾萬條的魚漂上來,你說這個罪業多重?打獵,獵物比較少,河裡面炸魚不得了。我們常幹這個事情,曉得這個罪業非常非常之重。殺生是短命報,我父親四十五歲就走了。

以後我學佛,人家給我算命,他說你的壽命不能超過四十五歲,我相信。所以我學佛很精進,因為時間只定到四十五歲。四十五歲那一年害一場病,害一個多月,我也沒有找醫生,也沒有吃藥,因為心裡想,命到了,醫生是醫病的不能醫命。所以一個月當中,念佛求生淨土,這麼念一個月,病自然好了。以後有一年,在台灣仁王法會當中,遇到甘珠活佛,這也是老朋友。他看到我之後非常喜歡,告訴我:你這麼多年來講經弘法功德很大。他說:你本來沒有福報而且短命,現在你不但有福報而且長命,這都是這一生弘法利生的福報現前。

我沒有求長壽,只是明白覺悟之後,不再為自己,一切為佛法、為眾生,所以得到的感應。對我自己來講,我隨時都想走,我對這個世間一絲毫的留戀都沒有。身體留在這個世間是眾生之福,眾生需要、佛法需要,多留幾天;眾生不想要了、佛法也不需要了,立刻就走,毫無留戀。這是我自己現前的心態,我很歡喜早一天到極樂世界親近阿彌陀佛。這是敘述造業受報。我要不學佛,必然也是地獄裡頭受報,沒話說的,你的業緣在此地,『生死業緣。果報自受』,這哪裡能逃得了!光目女的母親只是好吃,我們不但好吃,還造業,殺生,殺得太多太多了。下面說,這是感謝她:

【蒙汝福力。方得受生。為下賤人。又復短命。壽年十三。更落惡道。汝有何計。令吾脫免。】

這是告訴她的女兒,我蒙妳造像、供養、修福,能夠脫離地獄,這才得人身。得人身是個下賤人身,是她家裡面奴婢的小孩。而且又短命,只有十三歲,十三歲之後還要墮惡道。把這個事情告訴她:妳有沒有什麼辦法來救我?

【光目聞說。知母無疑。哽咽悲啼。而白婢子。既是我母。合知本罪。作何行業,墮於惡道。】

光目女聽到這個事情,在夢中佛預先告訴她的,完全兌現。知道確實是她母親,又到人間來投胎。聽到她說這些事情,壽命只有十三歲,所以愈感到她真正可憐。這才問她:妳既然是我母親再來,妳應當知道妳自己造的是什麼罪,墮在惡道裡面。

【婢子答言。以殺害毀罵。二業受報。若非蒙福救拔吾難。以是業故。未合解脫。】

這給她說清楚了。在生之前殺生害命,喜歡肉食,特別喜歡海鮮,前面說過的。殺生害命太多太多了,這些冤業的報償,這裡還沒有。墮地獄是性罪,五戒裡面佛所制定的,殺生、偷盜、淫欲、妄語是「性罪」,不受戒造了也有罪,不能說沒有罪,這是「四重罪」。不管有沒有佛法,不管學不學佛,你造了都是極重的罪業。造的時候看你用的是什麼心,看你造的業之深廣,結罪不同。她造的業是任意,恣意所為,這個罪業就重了,殺生害命。『毀罵』,一般都是講,對於善人善事、佛法他不相信,別人勸他,不但不能接受還要毀謗、罵人。如果我們把《地藏經》的故事跟他說,他搖頭不相信:這是騙人的。這就是謗佛、謗法,這個罪就更重了。是這兩種罪業受的地獄苦報。

『若非蒙福,救拔吾難』,要不是蒙女兒給她修福,她沒有辦法解脫,地獄苦報夠她受的。地獄裡面罪報受滿了之後,還要墮餓鬼、畜生償債。這命債怎麼得了,你所殺害的眾生都要償債,欠錢的要還錢,欠命的要還命。過去安世高大師在中國兩次償命債,傳記裡頭有記載,這兩次的命債過去是他誤殺,不是有心殺的,誤殺還是要償債。這兩次也被別人誤殺,因緣果報絲毫不爽,我們要覺悟。如果不能往生到西方極樂世界,脫離不了六道輪迴,換句話說,我們過去這一生跟眾生所結的這些冤業,要知道,統統要償還,這怎麼得了。哪一輩子才能夠還清,我們不能不覺悟。不論你學佛不學佛,這是事實,誰都不能夠避免,誰都無法逃過。我們明白這些事實真相,唯一能夠救自己的,能夠度眾生的,把無量劫來這些冤業能夠化解,只有一個方法,求生淨土。生到淨土之後,我們有能力每一天上供諸佛,下化眾生,將所積的一切功德,迴向給無始劫來冤親債主,幫助他們破迷開悟、離苦得樂,才能將無始劫的冤業,把它解除、化解。除這一個方法之外,決定找不到第二個方法。所以諸佛如來勸導我們,要發菩提心,一向專念阿彌陀佛,求生淨土,就是這個道理。再看底下經文:

【光目問言。地獄罪報。其事云何。】

光目女也想打聽打聽,地獄裡面到底是怎麼樣子。

【婢子答言。罪苦之事。不忍稱說。百千歲中。卒白難竟。】

當然她給她說了一些,能說得完嗎?說不完,太苦了,苦到不忍心稱說,一百年、一千年也說不完。這是她母親墮在地獄親身感受的。

【光目聞已。啼淚號泣。而白空界。】

對著天空發願。

【願我之母。永脫地獄。畢十三歲。更無重罪。及歷惡道。】

這是光目女為母親發重大的誓願。首先希求她母親永離惡道,本來她母親十三歲之後,還要墮惡道,還要繼續受苦。她向空禱告。

【十方諸佛。慈哀愍我。聽我為母。所發廣大誓願。若得我母。永離三途。及斯下賤。乃至女人之身。永劫不受者。願我自今日後。對清淨蓮華目如來像前。卻後百千萬億劫中。應有世界。所有地獄。及三惡道。諸罪苦眾生誓願救拔。令離地獄惡趣。畜生餓鬼等。如是罪報等人。盡成佛竟。我然後方成正覺。】

光目女是地藏菩薩的前生。她的母親確確實實永脫惡道,為什麼?如果沒有母親墮地獄這樁苦事,她怎麼會發心?她母親的功德是從這裡來的。是因為她墮落地獄受這麼大的苦,激發孝子發這個大心,她能發這樣的弘願,希有的因緣是從她母親墮惡道而生。沒有這樁事情她就決定不會發心,她也不會去設齋供養,也不會去捨財造像,她母親給她是逆增上緣。所以真的是存、亡都得利,得大利,不可思議的利益。給諸位說,這個願一發,她母親就永脫三惡道。這個道理我們要懂得,她的願心我們要記住,如果我們也能夠以地藏菩薩發的願,做為自己的本願,自己也發同樣的願,你就是地藏菩薩的化身,這個功德不可思議。不但自己過去的父母眷屬能夠永脫惡道,佛家常講「一子成佛,九祖生天」,往上去九代的祖先,都能夠離惡道苦,生天享天福,這個話是真的,不是假的,我們從這段經文上深深能體會到。她在佛像面前發願,從今而後百千萬億劫中,她願力之強,不是一時,不是短時間,也不是為一處,『應有世界。所有地獄。及三惡道。』這個願行多大?空間多大?時間無限,在空間盡虛空、遍法界,只要有地獄及三惡道的地方,這裡面所有苦難的眾生,她發大誓願去救拔。要幫助這些人,永遠『離地獄惡趣。畜生餓鬼』,願這些受罪的人,像她母親一樣遭遇到苦難的人,他們完全都成佛了,自己最後成佛,這就是「地獄不空,誓不成佛」。地獄空了,餓鬼、畜生道當然空,這是一定的道理。

【發誓願已。具聞清淨蓮華目如來。而告之曰。光目。汝大慈愍。善能為母發如是大願。】

這是孝感諸佛。這個願一發就聽到有聲音,沒有見到佛相,只聽到佛的聲音,感應非常的明顯,顯感顯應。她在佛像面前發願,這是「感」,明顯之感,立刻得到佛明顯之「應」。她聽到佛的聲音,佛告訴光目:妳『大慈愍』。這是真正如來的大慈大悲,普度一切眾生。『善能為母』,妳這個願心、大慈愍心,是因為妳母親墮惡道的因緣,妳才發的。

【吾觀汝母。十三歲畢。捨此報已。生為梵志。壽年百歲。】

佛告訴她:妳的母親業報轉了,願一發就轉了。妳的母親十三歲死了之後,她還得人身,而且很殊勝,生為梵志,是婆羅門教裡面的修行人。而且長壽,她活一百歲。

【過是報後。當生無憂國土。】

『無憂國土』就是西方極樂世界。她在修道當中,有殊勝的因緣聞到佛法之後,她發心念佛求生淨土,生到西方極樂世界。

【壽命不可計劫。】

同阿彌陀佛無量壽。

【後成佛果。】

在西方極樂世界決定一生成佛,所以這個法門叫當生成就的法門。成佛之後,

【廣度人天。數如恆河沙。】

這是清淨蓮華目如來告訴光目:妳母親往後的這一些善報。這是光目女一段的故事,地藏菩薩因地發願。佛說完之後,告訴定自在王。請看經文:

【佛告定自在王。爾時羅漢福度光目者。即無盡意菩薩是。】

那個時候的羅漢,教光目度母親的這個人,就是現在的無盡意菩薩,這是等覺菩薩。當年是個羅漢。羅漢不一定是四果,諸位要曉得,初果、二果、三果都叫羅漢,現在是等覺菩薩。

【光目母者。即解脫菩薩是。】

現在也是等覺菩薩。

【光目女者。即地藏菩薩是。】

將她的本跡因緣統統說出來了,這是我們應當學習的。請看下面經文:

【過去久遠劫中。如是慈愍。發恆河沙願。廣度眾生。】

佛在這個地方再次的勸勉我們,要明瞭這個事實真相。過去久遠劫中,地藏菩薩生生世世遇到這些苦緣,激發他的悲願,生生世世發願。『發恆河沙願』,發願次數這麼多,所以他的願心這麼強,願力這樣廣大,對象都是盡虛空、遍法界苦難的眾生。請看底下這一段經文:

【未來世中。】

這個『未來世』就是指我們現在。我們現在去佛在世的時候,照西洋人的說法也兩千五百多年,照中國歷史的記載三千多年了。所以「未來世中」,就是指我們現在。

【若有男子女人。】

『男子女人』沒有加上「善」,換句話說是造業的男子、女人。底下講:

【不行善者。行惡者。乃至不信因果者。邪婬妄語者。兩舌惡口者。毀謗大乘者。如是諸業眾生。必墮惡趣。】

這是講現在世,造這些業在今天社會太普遍,隨時隨處我們都能夠見到。他們如果繼續再造,不知道回頭,『必墮惡趣』,「惡趣」是三惡道。而且人生在世是非常短暫的,短暫的時間極容易造作惡業,造作重大的惡業,轉眼之間就看他要受苦報。

【若遇善知識。勸令一彈指間。歸依地藏菩薩。是諸眾生。即得解脫三惡道報。】

幾個人遇到真正的善知識?能夠聽從善知識的教誨?真正的善知識,明瞭因緣果報的道理及因緣果報事實的真相,他的勸告是真誠的、慈悲的、親切的,我們聽了之後應有感動。『一彈指間』是講時間之短,很短的時間。你能夠『歸依地藏菩薩』,「歸」是回歸,從前造作一切罪業,現在回頭,不造了;「依」是依靠,依靠地藏菩薩的教誨去修行。地藏菩薩的教誨在哪裡?就是這部經。這部經不很長,不難受持,我們每天能夠讀誦、解義、依教奉行,這叫「歸依地藏菩薩」。諸位一定要明白這個道理,佛在經上常常教導我們,「受持讀誦,為人演說」,這叫「歸依」。而不是每天把這個經念一遍就算了,這不行。念一遍是你阿賴耶識裡面,增長善業的種子,你的行業要不改,不能改過自新、不能回頭,還是要受惡報。不過這個惡報會輕一些,脫離惡道的時間會快一點,這是一定的。但是要想不墮惡道,那是不可能的事情,那因緣果報的理論就被推翻了。因為常常讀誦,你沒有去做,心裡頭阿賴耶識裡頭《地藏經》的種子多,容易起現行、容易覺悟,有這麼個好處。什麼時候在惡道裡面覺悟過來,你就馬上離開惡道了。而阿賴耶識裡頭,沒有深刻的印象,遇到這些苦報,他不覺悟、不回頭,這個苦就有得受的。

如果你讀誦又能解義,這就要善知識。善知識的緣有淺、深不一樣。淺的,勸你一彈指皈依;深的,要把事實給你講清楚、講明白,再勸導你怎麼去修行,這善知識緣就深了。你都清楚、都明白,真的回頭了,回頭救自己,不是救別人。如果不回頭、不救自己,必定墮惡道。就像光目女母親講的,地獄裡面的苦況說之不盡,不忍心說。果然回頭依教奉行,遵守佛陀的教誨,每天受持、讀誦、為人演說,這個人『即得解脫三惡道報』,決定不會造三惡道的業,也不會受三惡道果報。這什麼原因?緣轉了。

諸位要曉得,佛法是講理,你過去造作這些業習種子永遠存在,不會說你今天修善,這個善可以抵罪過,不能相抵的。善有善果,惡有惡報,永遠不能夠相抵。但是罪業深重,這個罪報決定有,我現在暫時不想受這個惡報,我想把這個善的果提前,這行,這個可以做到。道理在哪裡?「緣」。我從今天起斷一切惡,我把惡緣斷掉,惡業的種子雖然在,沒有緣它不起現行。我這個善雖然少,我把善的緣加強,讓善先開花、先結果。這可以做得到,這是合理的,真的是合情、合法、合理。所以我們從今天起,一定要斷一切惡、修一切善。「斷一切惡」就是把惡緣中止,過去雖造極重的惡因,沒有惡緣,惡因不會結果。善雖然很微弱,做的善事少,一點點小善也行,從今而後加強它,使善緣增長,善果先現前,這就好。下面佛教導我們,教給我們怎樣轉變這個果報,這段開示很重要。

【若能志心歸敬。】

這是第一句,這是根本。『歸』是歸依,諸位要記住,決定是「依教奉行」才叫「歸依」。如果不能做到依教奉行,不叫歸依,你沒回頭,歸是回歸。真正回頭必定有『敬』,誠敬。印光大師講:「一分誠敬,得一分利益。十分誠敬,得十分利益。」這是有人向祖師請教,佛法修學,入佛門有沒有什麼祕訣?大師的答覆是:有,「誠敬」,這是入佛的祕訣。所以說一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益,誠敬能感動諸佛加持。我們看婆羅門女、光目女,看這些故事,她們為什麼能得到這麼明顯的加持?誠敬。這是「總」,下面是「別說」。誠敬表現在哪裡?

【及瞻禮讚歎。】

『讚歎』就是為人說法,為人演說。釋迦牟尼佛講這部經就是讚歎地藏菩薩,釋迦牟尼佛講《無量壽經》是讚歎阿彌陀佛,這是講經說法。下面這是瑣碎的事情了,香華衣服、種種珍寶、飲食,這是供養,都是表現給別人看的。

今天時間到了,我們講到此地,這段意思沒講完,下次我們接著講。

地藏菩薩本願經  (第十二集)

請掀開經本。昨天講到世尊告訴定自在王菩薩,光目女的一段公案說完了。接著佛要給我們講聞名供養利益之事,敘說在過去久遠劫當中,地藏菩薩如是的慈愍,累劫的發願,來幫助一切苦難的眾生。

【未來世中。若有男子女人。】

男子、女人上面沒有加一個「善」,這是指一般人。

【不行善者。行惡者。】

這些男子、女人不行善而行惡。

【乃至不信因果者。邪婬妄語者。兩舌惡口者。毀謗大乘者。如是諸業眾生。必墮惡趣。】

這是很肯定的教誨,惡業當中是以這四種為極重的罪業。不相信因果,他就恣意的為非作歹,他不相信有報應。所謂在這個世間作威作福,不肯饒恕別人,他不曉得後來的果報不可思議。『邪婬妄語』,『兩舌惡口』。「邪婬」,佛在經上講得很多,世法裡頭也說,「淫為萬惡之首」,所有一切的罪業幾乎都從這個地方生的。我們看看今天這個社會,為什麼會有這麼大的動亂?佛講的這四種原因,我們一看就明瞭了。今天世人,幾個人相信因緣果報?幾個人知道邪淫、妄語、兩舌、惡口,是社會一切動亂災禍的根源,誰知道?尤其是大乘佛法,對大乘佛法,別說對大乘,小乘,一般的佛法都認識不清楚,把它說作迷信就是毀謗。加上迷信這兩個字,就讓許許多多眾生斷絕聞法的機緣,何況更有甚者!造作這些罪業的人多,果報沒現前,花報先現前,花報就是我們今天社會的動亂、災難的頻繁,天災人禍苦不堪言。造這麼極重之罪,佛在此地說『必墮惡趣』,這個「惡趣」是地獄,極苦的無間阿鼻地獄。下面就說明:

【若遇善知識。】

『善知』,說明不是感情的「知」,理性的「知」,真有智慧,對於宇宙之間一切萬事萬法道理,他真通達,現象作用認識得很清楚,這叫「善知識」。遇善知識給你開導,你聽了之後明白了、覺悟了。

【勸令一彈指間。】

『一彈指』是形容時間之短。

【歸依地藏菩薩。】

『歸依』兩個字極其重要,不是形式上的歸依,做一個歸依儀式沒用處,有樣子沒有誠意,那有什麼用處!為什麼有形式而沒有誠意,心發不起來?對於事理沒透徹。這當然是善知識的問題,「知識」還不行,要「善」知識,能把歸依的道理、事相、真實功德利益,樣樣說清楚、說明白。『歸』是回頭,『依』是依靠,依靠誰?依靠『地藏菩薩』。「地」是什麼?性地、心性,「藏」是什麼?自性裡面無盡的智慧功德德相,這是「地藏」。如果你看到地藏菩薩的塑像形像,你認為你歸依那個,那是佛門裡頭常說,泥菩薩過河自身難保。它是一個形像,讓你見到這個形像有所啟發,知道是心地寶藏,我們要依這個,依性德,你是真正歸依了。心地寶藏,性地裡面具足圓滿的功德,我們不知道,在哪裡?這一部《地藏菩薩本願經》,就是世尊為我們開顯自性寶藏,我們真的有了依靠。歸依地藏菩薩,就是依照《地藏菩薩本願經》的理論、方法、境界去修學,這叫「歸依」。從前我們在觀念上、言語上、行為上,與本經所說相違背的地方,趕快回過頭來,依照經典的教訓,把它修正過來就是「依」;從錯誤回頭是「歸」,依照經典一樁一樁把它修正過來,這叫「依」。歸依就是真修行。能夠這樣作法,佛說:

【是諸眾生。即得解脫三惡道報。】

為什麼?這些眾生過去做了無量無邊的罪業,為什麼現在他能夠離開三惡道的苦報?這個說法有沒有違背因果?造惡為什麼不受惡報?決定不違背因果。他為什麼不受惡報?他的惡緣今天斷掉了。諸位要曉得,因要結成果,當中有個緣,沒有緣,雖有因,果報不能現前。譬如說瓜子是個種子,將來可以結成瓜,但是它要緣,它要土壤、肥料、陽光、要水分,它條件具足,種子會發芽、會長成,將來開花結果。如果把這一粒種子的緣都斷掉了,放在一個茶杯上,放一百年,它也不會結果。這就是說,你過去造作這些阿鼻地獄的罪業,一定要到阿鼻地獄去受報。

佛菩薩今天教你把這個惡緣斷掉,你雖有這個業因現在可以不受果報,這講得很有道理,是把緣斷掉。從今天之後深信因果,不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口,讚歎大乘,緣馬上就反過來了。過去那個罪在不在?在,種子在阿賴耶識裡,就等於說把它裝在茶杯裡面去,種子不會消失。諸位要知道,善惡種子永遠不會消滅,遇到緣它就起現行,遇不到緣永遠藏在阿賴耶識裡頭,阿賴耶識是個倉庫,收藏在裡面。永遠不能消滅,將來成了佛怎麼辦?成了佛就有好處了。你有阿鼻地獄種子,你將來就可以到阿鼻地獄度眾生,你阿賴耶識沒有阿鼻地獄種子,地獄沒分,你見不到。所以往昔所做一切善惡的業因,成了佛統統起作用,普度九法界一切善惡眾生。因為那個時候清楚,不迷惑了。墮地獄是怎麼墮的?是度眾生。在地獄裡面說老實話,沒有苦受,是示現。所以你要沒有餓鬼的緣,怎麼能度餓鬼?你沒有畜生的緣,不能度畜生。我們看諸佛菩薩在三惡道現身,過去在因地當中,他造三惡道的業,現在三惡道的業可以拿來用了。他用,不是受報,是去度眾生。所以我們對於過去造的一切罪業,也不要後悔,曉得成佛之後有大作用。不成佛,那可不得了,你要是加上現在再造惡緣,準到三惡道受苦報。所以覺悟之後有覺悟的作用,就是到三惡道去幫助苦難的眾生,這是我們一定要曉得的。再看底下這一段:

【若能志心歸敬。】

『歸』是歸依,『敬』是尊敬。這段文裡頭關鍵字眼在『志心』,志心是真誠心,沒有一絲毫的虛妄。真誠心依教奉行,佛教給我們的,我們要牢牢的記住,天天去做,「受持讀誦,為人演說」,這就是志心歸依,這就是要依教奉行。「受」是什麼?佛在經上講的道理,我們接受,沒有懷疑,佛教給我們修學的方法,我們接受,完全照做。經上講的境界,我們契入。契入就是證得,這才叫「志心歸敬」。

下面舉出幾樁事相,實在講在日常生活當中,修學的面很廣很深。底下舉幾個例子。第一個:

【及瞻禮讚歎。】

這統統是為人演說。供養佛菩薩形像,每一天要如法的去供養、禮拜。稱名就是讚歎,讀《地藏菩薩本願經》是讚歎地藏菩薩,稱地藏菩薩名號也是讚歎地藏菩薩。像我們現在居士林的四樓念佛堂,你們每天在講經之前都去念佛,念佛就是『瞻禮讚歎』。給誰看?給一切眾生看。一切眾生裡面,人是少數,人到居士林四樓看到你們生歡喜心,阿賴耶識裡面種善根,種佛的種子,一歷耳根,永為道種,你們就度了他。更殊勝的是天龍鬼神,你要曉得,這個道場裡面多少護法神,諸天鬼神都在那個地方。你們念佛、講經,我們肉眼看不到,四周圍無數的天龍鬼神,不僅是四周圍還有上下,空中、地下都是護法神。如果你的心很清淨,你能夠感觸到,你會覺得他們統統都在,而且數量不可思議。為什麼這些護法神來?他們在因地裡發願,只要是正法道場,他一定要來擁護,他如果不擁護,違背他的本誓,他怎麼對得起諸佛如來?他在佛面前發的願。我們今天完全是在弘揚正法,正法裡面決定沒有一絲毫自私自利的意念在其中,如果有夾雜這麼一個意念,護法神可以不來,佛菩薩不能怪他。佛菩薩說:「你為什麼不護法?」,他可以說:「那個人有私心」。他可以不來,佛菩薩不能怪他。如果這個道場修學的人都沒有私心,講經的人沒有私心,護法神不去,他有過失。這一些理事我們都要懂,所以我們一定要真誠志心歸敬瞻禮,要禮拜、要讚歎。

【香華衣服。】

這是講供養具,一定要燃香。『香』表的意思很多,前面有說過,表信、戒、定,表五分法身香,表這個意思。『花』表因行,所以一定要供花。供花是提醒道場大眾修因,因殊勝,將來果報一定殊勝,所以供好花。在古時候沒有假花,供的都是鮮花,要天天換。諸位要曉得,花是表法的。過去沒有鮮花怎麼辦?古人也有方法,做寶花,金銀、琉璃做成的花,那個不必換。古時候用這些供養具,用金銀七寶做成的花、果,以這個來供佛,寶物,表自己的敬意。如果我們沒有能力,現在工作又忙碌,天天去買花,也是相當麻煩。佛是很通達人情,不會教你很麻煩的,如果有很好的假花也能供養,絕對不是對佛不敬。敬與不敬是在你的心,你的心要是志心歸敬,供什麼都是表達你的敬意;如果你心不敬,你就供七寶寶花也不行,也是不敬。這是一個形象,表自己的心意,也含著自行化他,所以供香、供花。

『衣服』,供衣。衣是什麼?不是我們現在裁縫的衣,不是這個衣。你要想到,佛法是從三千年前古印度傳過來,三千年前他們穿的是什麼衣?什麼叫衣?「衣」就是整塊的布匹。在新加坡很方便,我們在路上常常看到印度人,印度人穿的衣,一塊很大的布包在身上,供的是那個衣;不是我們有領子、有袖子這個衣,這衣不好看。它是一塊布,我們今天披的袈裟,就是衣。世間有福報的人,他這個衣是整塊布匹。

佛法僧團當年是乞食制度,日中一食,到外面去托缽,一餐飯容易得到,一件衣非常困難,很不容易得到。從前都是手工製的,很費事,得一件衣不容易。實在講得一缽飯也不容易,有時候要討好幾家才得到一缽,這個地方給你一點點,那裡給你一瓢羹,要托六、七家才托一缽飯。古時候資源沒有現在這麼豐富,生活很艱苦,所以出家人穿的這個衣到哪裡去找?看人家穿舊的衣服,丟棄不要的,叫「糞掃衣」,丟掉不要的,破了不能用了。出家人把它撿起來,看看這一塊布裡面還有一些完整的,把這完整的裁下來,然後再把它拼湊縫起來成一件衣。這樣撿起來的,質料、顏色都不一樣,穿起來多難看,所以縫起來之後一定要染色,穿「染衣」意思在此地。今天我們的供衣是供袈裟,供這個衣。「衣」表什麼?表忍辱。衣是遮身體、遮羞,表忍辱。這是「衣服」。

【種種珍寶。】

這是供養佛菩薩,用珍寶供養。『珍寶』形狀、種類很多,都是表自己的敬意。珍寶也表法,這是世間人所喜愛的、所重視的,有了珍寶他的生活就有了保障。珍寶表法寶,佛、法、僧是三寶,供養珍寶是表這個意思。讓人家一看到這個寶就聯想到三寶。世間之寶只能夠解決我們貧窮之苦,不能幫助我們出離三界六道之苦,沒法子。佛、法、僧能幫助我們脫離六道,脫離輪迴苦海,那是真正的寶,絕不是世間寶所能夠相比。供養珍寶的意思在此地。

【或復飲食。】

『飲食』是世間一切人活命的資財,沒有飲食,命就不能活。出家人也不例外,也要日中一食,出去托缽。供養飲食,這裡面重要的意義,就是讓我們從這一樁事情,想起對修道的人要知道「四事供養」,讓他安心修道。修道的人沒有什麼欲望,他可以過很簡單的生活,他有道心,真正給世人做出最好的榜樣。幫助世間人斷貪、瞋、痴、慢,世間人這四種煩惱造無量無邊的罪業,我們怎樣去勸導他?要現身說法,你要做出樣子來。你只是講,勸他,你自己不肯做,人家看到:「假的,你看他自己都不肯做,他教我們捨財,他的財愈來愈多。」那人家怎麼會相信?不但不相信,他還謗法,他還要造罪業。所以一定要明瞭,一定要認真去做。一個修道人接受的供養有四種:「飲食、衣服、臥具、醫藥」,四事供養。這是一個人有身體在這個世間,生活降到最低的限度,這四樣不能夠缺少。四事供養具足,心就可以安了,安心辦道。一日安,一日辦道,明天不要去想,明天還沒到。如果想明天、想明年,那叫打妄想。如果我們的心果然在道,明天真的缺乏,我們深深相信諸佛菩薩會來供養。人不會來供養,諸佛菩薩來供養。你相信嗎?有事實在。

我相信許多同修看過《虛雲老和尚年譜》,那個裡面記的事情,是真的,不是假的。老和尚發心朝五台山,三步一拜,路很遠,拜三年才拜到。三年這麼長的時間,經過三個春夏秋冬,哪有不生病的道理!路上生病,在荒山裡面,人跡不到的地方,他走這些路。很少人走這些路,他病了怎麼辦?誰去救他?誰去幫助他?文殊菩薩去了。他朝五台山的時候,文殊菩薩幫助他好多次,照顧他。最長的時候差不多一個星期七天,因為他身體不好,給他熬薑湯、熬稀飯,找這些醫藥。文殊菩薩化身乞丐,好幾次遇到災難都碰到這個人,奇奇怪怪的。老和尚對他很感激,就問他。文殊菩薩就告訴老和尚說他叫「文吉」,姓文,名字吉祥的吉。他說:「我家就住在五台山下面,你到五台山去問的時候,他們都知道我。」這佛菩薩來供養。老和尚到五台山之後,拜了文殊菩薩,就打聽文吉,結果人家告訴他,那是文殊菩薩化身,才恍然大悟。你真有道心志心歸敬,佛菩薩哪有不照顧的道理!你心不在道,當然佛菩薩不會照顧你,護法神不會照顧你。真心在道,佛菩薩、護法神常常在左右看著你,沒離開你。到你真的急難的時候,沒有人幫助,他就來了,他就化身來了。為什麼沒有人來幫助老和尚?人沒那麼大的福報。供養修行人、照顧修行人,福德是無量無邊,要有大福報才能遇到這個機會,才能種這個福田,沒有這個福報看到也當面錯過。我們如果對經教要沒有一點深入,哪裡懂這個道理!這是舉幾個例子,每一個例子裡面都有深廣表法的義趣,然後我們才曉得怎樣做法。

【如是奉事者。未來百千萬億劫中。常在諸天。受勝妙樂。】

我們能夠在日常生活當中,這樣的修學、這樣的表演給人看。『如是』供養佛、供養菩薩,再回過頭來供養一切眾生,能令一切眾生生歡喜心,能令一切眾生回頭覺悟,他得這麼大的福報。這個不僅是福德,給諸位說,這已經是功德,從福德變成功德。他念念是利益眾生,不是利益自己,念念為眾生,這就成了功德。他的果報,『常在諸天』,欲界天、色界天。『受勝妙樂』,這是享天福。

【若天福盡。下生人間。猶百千劫。常為帝王。】

享人間的福報,天福盡了,他還有餘福,到人間來作帝王,這是說人間福報最大者。後面這一句話重要:

【能憶宿命因果本末。】

這一句話非常非常重要!如果沒有這句話,一享福就享糊塗了。享糊塗了有福報沒有不造業的,你造作罪業的時候,後果又不堪設想。他能夠知道宿命,知道果報是從哪裡來的,知道以前修的是什麼樣的善因,所以他享福還繼續修福,他的福報就享不盡。追究他的根源就是志心歸敬,地藏菩薩的功德。說地藏菩薩,一定要明瞭心地本具的德能,你這叫真正歸依地藏菩薩。一切諸佛如來都是志心歸敬地藏菩薩,才修行成功、證無上菩提。如果不依地藏法門,決定成不了佛。不但成不了佛,說老實話連阿羅漢都成不了,這是真的,不是假的。世出世間一切法,統統都是依心地法門而建立。能夠順性德,成就一切善果,違背性德,就變六道三途,變惡境界。所以善惡境界全是自性變現的,就是看我們這一念是順性還是逆性,所現的境界果報不相同。他們能夠還記得『宿命因果本末』,這是菩薩威神的加持,這是感應道交。眾生有感,佛就有應。感,決定是以真誠清淨心才能感。一般人為什麼跟佛菩薩沒有感應?心不誠、心不清淨,哪來感應!如果心有邪思,像前面所說的造十惡業,你所感的都是一些惡鬼惡神,都是造惡的。造惡跟造惡相感,修善跟修善的人相感,這是一定的道理。《易經》裡頭孔老夫子都說:「物以類聚,人以群分」,善人總喜歡跟善人在一起,惡人一定跟惡人在一道。我們的心要是善,就跟佛菩薩、善神在一起;心裡要是惡,就跟惡鬼惡神在一起,這是感應道交的原理。再看底下經文:

【定自在王。】

這是世尊叫著他的名字。

【如是地薩菩薩。有如此不可思議大威神力。廣利眾生。汝等諸菩薩。當記是經。廣宣流布。】

佛在此地機會教育。今天與會的菩薩們太多了,釋迦牟尼佛要把他老人家圓寂之後,教化眾生的使命付託給地藏菩薩,同時也要求這一些諸大菩薩共同協助。請地藏菩薩帶頭,一切諸菩薩要來協助他,所以讓他了解這樁事情。所做的是『廣利眾生』,一切諸佛菩薩都是這個願望,所以任何人帶頭做都好。他帶領,我們在旁邊贊助,全心全力的支持,功德完全是平等的。只是個人的緣不一樣,除了緣之外決定是平等。

這個理要參透了,你才會很歡喜的去修隨喜功德。而且告訴諸位,隨喜的功德是圓滿的。他做這樁事情做了幾十年的功德,我們到那裡看了,生一念歡喜隨喜的心,他幾十年的功德我全得到。為什麼?真心裡頭沒有界限,它是平等的,一得是一切得。一般人為什麼得不到?他心裡有界限,他做的,不是我做的,我沒有做。好了,你這個得就很有限。自己畫界限,那有什麼法子?自己範圍自己,這就壞了。前面講至誠心,一念至誠,心裡頭沒有界限,是清淨心、是平等心。以清淨心、平等心隨喜,你得的功德是圓滿的。我們今天果然真的用清淨、平等心來隨喜,地藏菩薩無量劫所修的功德,我們得來是圓滿的,我們怎麼不感激!他老人家生生世世修行,無量劫的修行,我們完全不費功夫,全得來了。

你要說為什麼你能夠全得到?因為我們的心跟地藏菩薩的心是一個心,一個性,不是兩個。十方三世佛共同一法身,法身就是自性,自性本具的。不僅是地藏菩薩所修的,十方三世一切諸佛菩薩所修的,就是自己所修的。問題是你敢不敢承當?你敢不敢接受?真正通達明白這個道理,一切諸佛是自性諸佛,一切菩薩是自性菩薩,一切佛土是自性淨土。經上不是給你講得明明白白嗎?「唯心淨土,自性彌陀」,彌陀是自性,哪一尊諸佛如來不是自性變的?哪一尊菩薩不是自性現的?自性現、自性修、自性成就,統統歸自性,你要見了自性,統統都得到,原理如是。我們真的搞清楚、真的明白了,我們信心才建立,真心純善之心,一絲毫惡念都沒有的那個心,會現前。一般人修學,經上講,志性無定。那是什麼?不了解事實真相,他的自信心沒有法子建立起來。所以佛在這經上一再說要遇善知識,善知識開導,把這個事情說清楚、說明白,你自信心就能建立,「信為道元功德母」,這是最難的一樁事情。

所以佛要囑咐這些大菩薩,做一切眾生的善知識,『汝等諸菩薩』,與會的定自在王菩薩都是等覺菩薩。『當記是經,廣宣流布』,你們應當要把這一部經記住,要廣泛的與一切眾生宣說,流通散布。「布」是散布,把這個機緣給一切眾生。世尊在忉利天宮的囑咐,我們深深相信,無量無邊與會的這些菩薩必定是依教奉行。他們不是普通人,都是大菩薩,法身大士裡面的摩訶薩,哪裡是凡人!哪有不弘揚宣講《地藏經》!《地藏經》它這個功德,可以令一切造作極重罪業的眾生回頭是岸,不墮三途,長遠的享人天福報,這是它的功德利益,偏在這方面。往生經是度成熟的眾生,這是度沒成熟的眾生。這一些眾生,還沒想到要脫離三界,還沒想到要去作佛、作菩薩,念念只想人天福報,這佔絕大多數。你要不相信,到馬路上去調查,你問他什麼願望?每一個人都是想人天福報。所以《地藏經》裡頭人天福報就講得特別多,我們曉得它用意之所在。再看底下這一段,菩薩果然直下承當。

【定自在王。白佛言。世尊。願不有慮。】

請你老人家放心,不必掛慮。

【我等千萬億菩薩摩訶薩。】

與會的菩薩眾之多,以『千萬億』來形容。『菩薩』,三賢位的菩薩,『摩訶薩』,十聖位的菩薩,三賢十聖。

【必能承佛威神。廣演是經於閻浮提。利益眾生。】

這個地方我們特別要注意到『閻浮提』,十方無量無邊世界,特別偏在閻浮提上。定自在王菩薩代表與會無量的菩薩大眾,在世尊面前接受釋迦牟尼佛的囑咐。『必能承佛威神』,這一句話很重要,我們不能輕易看過,這是表謙虛。菩薩教化眾生一定得佛力加持,不是自己有能力做,得佛力加持。實在說這都是等覺菩薩,他當然能講經、能說法、能度苦難眾生,這麼作法都是做給我們看,教我們謙虛、禮敬,謙、敬是真實性德。『廣演是經於閻浮提。利益眾生』,實在講弘經利益的範圍是盡虛空遍法界,怎麼可以局限在閻浮提?閻浮提就是指我們今天地球,怎麼這個範圍這麼小!要曉得釋迦牟尼佛這一次示現在閻浮提,說閻浮提就是說盡虛空遍法界,對閻浮提這些眾生的關懷、愛護、幫助,跟十方其他世界一切眾生關懷愛護,沒有差別,平等平等,是這麼一個意思,而不是偏心,偏愛閻浮提,那就錯了。話說到這個地方,也是善導大師所謂的「遇緣不同」。今天閻浮提眾生運氣不錯,緣很好,遇到了。絕不是佛菩薩有偏心,這個地方緣成熟,緣成熟先來得度。

像我們法緣也是如此,我這幾十年來,可以說從剛剛出家就偏愛《華嚴》,我第一部請的經書就是《華嚴經疏鈔》,是一個老居士供養我的。那個時候很不簡單,這一部書價錢很高,從香港智開法師,香港佛經流通處請來一套,現在已把它印成,你們大家都有了,原本是四十本的線裝本,跟到我也有三十多年了。這個書的原本,我己經送給佛陀教育基金會,給他們做底版。這一次印的,字就非常清楚,印得很好。美中不足,我沒有在台灣,他們印成平裝本,我要在台灣決定會印精裝本。但是也算是不錯,有這麼好的本子。喜歡《華嚴》,喜歡讀《華嚴》,喜歡將來有緣分講《華嚴經》,但是這個緣始終沒成熟。在台灣斷斷續續講過一陣子,就是常常接受國外的邀請,一出國講經就中斷了,而且常常出國,所以這經斷斷續續我在台北講了十七年,只講一半。沒有想到在這個地方因緣成熟了,怎麼想都想不到。哪個地方緣成熟了,我們在這個地方要真幹,所以佛法也是因緣生。我們心是清淨、平等,在全世界任何一個地方緣成熟了,我們都一樣做,絕不是說偏愛某一方,我們是平等、慈悲、博愛,愛護這一方這一種熱誠,對待其他緣不成熟的地方,同樣的熱誠愛護,絕對沒有說是多一分、少一分,決定沒有。

你們諸位同修修學將來也是如此,一定要建立在清淨、平等、覺的基礎上,來廣演大經。實在講今天真正能夠救這個世間的,《無量壽經》與《地藏經》。《華嚴》的緣非常非常希有、非常難得,我們可以學習。看將來佛法會興旺,國家興旺了,佛法必定會興旺。佛法再興旺,我們相信機緣會很多,到時候要有人宣講。我們在此地將《華嚴》講一遍,提供諸位做一個參考、做一個基礎,諸位可以將來在這個基礎上廣泛的發揮,利益一切眾生。世尊囑咐這一些大菩薩們,我們要有勇氣直下承當,我們也要入他的法會,成為大會裡面的一分子,這就無量功德。千萬不要把自己認做一個外人,與大會不相干,我們就全錯了。這個裡面殊勝的功德利益,你一分都得不到,要肯定認為我是大會的一分子。釋迦牟尼佛囑咐這些大菩薩,也囑咐我,我也是諸菩薩之一。像《華嚴經》上所說,煩惱雖然沒斷,大心眾生,就是《華嚴》的當機者。地藏會上也一樣,如果我們是大心凡夫,我們跟菩薩摩訶薩,也能夠親近,也能夠加入他們的團體。

【定自在王菩薩。白世尊已。合掌恭敬。作禮而退。】

定自在王菩薩向釋迦牟尼佛請教,到這個地方圓滿了,告退了,退歸自己的座席。再看下面經文:

【爾時四方天王。俱從座起。合掌恭敬。】

定自在王請教完,回到座位,又引起四大天王來了。『四大天王』他們是一個小團體,從自己座位起來,『合掌恭敬』向佛請法,先對佛致敬。四方天王,我們中國人俗稱為四大金剛。像九華山道場,一進山門就有天王殿,這是第一個建築物,裡面所供養的就是四大天王。天王殿當中供養一尊彌勒菩薩。彌勒菩薩的造像,現在習慣上都造布袋和尚的像。布袋和尚是宋朝人,南宋初年時候的人。,在南宋歷史上出了一個名族英雄岳飛,中國人差不多提到岳飛都知道。布袋和尚跟岳飛是同時代的人,出現在浙江奉化。這個人很奇特,也沒有人知道他叫什麼名字,他從哪裡來的,沒有人知道。就在奉化這一個地區那裡遊化。人長得很胖,肥肥胖胖的,每天拿一個大布袋到處化緣,不管人家給他什麼,都往布袋裡頭一放,他揹著就走了,所以大家就叫他布袋和尚,布袋和尚因此就出名了。他在圓寂的時候,自己向大家說出身分,他是彌勒菩薩再來的。說完之後他就走了,無疾而終,不是說了還不走。現在有很多人說他是什麼菩薩、佛再來的,說了又不走,布袋和尚說了就走。所以以後我們曉得他是彌勒菩薩化身,從此之後中國造彌勒菩薩的像,都造布袋和尚的像。

布袋和尚笑口常開,真正是教我們常生歡喜心,教我們皆大歡喜。他那個形像是為人演說,他表演給人看,那個顯示最明顯的,真的就是「常生歡喜心」,所以有人稱他作歡喜佛。他表示的是「生平等心,成喜悅相。」平等心從哪裡看?任何人供養他的東西,無論貴賤一律平等,都裝在袋子裡頭。大布袋裝的東西顯示平等,沒有分別。成喜悅相是他的形相,見到善人歡喜,見到惡人也歡喜,見好事歡喜,見壞事也歡喜,示現清淨平等給我們看。傳記裡面有記載,有一次有人在路上碰到他,問他怎麼樣修行?他老人家把布袋往地下一放,兩個手展開,就表示這個,他也沒有說話。人家看這個樣子,懂得了。這是什麼?「放下」。懂得放下,放下之後怎麼辦?他老人家把布袋給拿起來,揹著就走了,一句話不說。放下之後就是「提起」,走就是了。所以「放得下,提得起」。放下是什麼?放下一切妄想、分別、執著。提起是什麼?上求佛法,下化眾生。彌勒菩薩教我們這個。

天王殿旁邊供養四大天王,四大天王在經典裡面都有名號。東方持國天王,持是保持,持國是護國,我們今天講愛國愛家、愛國愛鄉,東方天王就代表這個意思。護國要從護自己身做起,我們今天所謂的自愛自重就是護自己。能護自己你才能夠護家,能護家你才能夠護持社會,能護持社會你才能護持國家,能護持國家你才能夠護持世界和平,他表這個意思。示現的精神就是負責任,負責盡職,他教我們這個。你要不負責任,要不能盡你自己的職分,你職責裡頭應該要做的事情,你都不肯去做,你怎麼能夠護國!人人能夠盡責,我自己是什麼樣的工作崗位,要把我的工作做好,我要負責任,要認真努力做好,這就是護國。他手上拿的道具,我們現在講道具,他拿的是琵琶,是表法的。絕對不是說這個天王喜歡唱歌,那你就錯了。琵琶代表中道,我們中國儒家講中庸。琵琶是弦樂器,弦鬆了它就不響,緊了它就斷了,一定要調到適中,音色就很美。這就是告訴我們,無論是對人、對事、對物,一定要行中道,要做到恰到好處,不過分,也不能不及,這叫行中道。就好像彈琴一樣,調琴,弦不能緊也不能鬆,調到恰到好處,表這個意思。在儒家講中庸之道,在佛法裡面講中道第一義諦。

南方天王叫增長天王,名號上是增長,是什麼意思?進步。我們的智慧要增長,德行要增長,生活也要天天提高水平,一切的一切都要求進步。你才曉得佛法講精進,它求進步,不會退步。有人曾經給我說,我們佛法要追上時代,這個話錯了。應當是時代要追上佛法,佛法是領導時代,這才是正確的。但是今天怎麼樣?今天佛法落在時代的後面,成什麼話。它本來是帶頭,現在變成尾巴,大大的顛倒!佛法是領導這個時代,指導人生,我們人生要想得到幸福,家庭得到美滿,事業能夠順利成功,社會祥和,國家富強,世界和平,佛法在領導。能夠依照佛法所講的原理原則,決定能夠達到這個目標。我們不要忘記,清朝初年,康熙、雍正、乾隆那個時候,中國是世界第一強國。這一些帝王用什麼來教導大眾?用《無量壽經》。清朝這些帝王了不起!他用《無量壽經》來團結全國上下君民一致。如果他這個方法一直綿延下來,清朝不會亡國。亡國的原因當然很多,但是把這個經典廢除了,我們相信這是很大的一個因素。什麼人廢除的?慈禧太后。大概慈禧太后聽了《無量壽經》,裡面所說的都是她的毛病,聽了不高興,把它廢除了,不讀了。這個有影響,不能說沒有影響。清朝最盛的時候,是以佛法治國,上下相和,和睦,這是我們要明瞭的。

佛法永遠是在求進步,儒家也是如此。儒家教學講,「茍日新,日日新,又日新」,它也是天天在求進步。佛法六波羅蜜裡面「精進波羅蜜」,哪裡會落在人家後面,哪有這種道理!南方天王代表的是進取,奮發,表這個意思。他手上拿的是劍,劍代表智慧,我們中國人俗話講,「快刀斬亂麻」,取這個意思。不是他喜歡舞劍,是表智慧。唯有高度的智慧才能夠帶動進步,唯有高度的智慧才能夠帶動真正的幸福美滿。這是南方天王。

西方天王叫廣目,梵語的名稱也翻作雜語。西方天王很會說話,能說種種不同的語言,我們今天講語言天才。北方天王叫多聞,這兩個天王是表什麼?表方法。前面兩位天王是表目標,我們的目標是要護持國家,是要有高度的智慧天天求進步。西方天王在方法上,如何能夠達到前面兩個目標?你要多看、多學習,現在我們講的觀光考察,西方天王領隊,他帶頭,他教我們多看,北方天王教我們多聽,多看看別人的,多聽聽別人的。在這裡面吸取經驗教訓,捨人之短,取人之長,來建造我們自己的國家,我們不就變成第一嗎?現在的科技,我聽說在我們中國VCD很普遍,外國剛剛發明不普遍,中國普遍。什麼道理?就是天王他們的意思,我們要後來居上。我們今天學這些科學技術,一定學最進步的,不會去學老的。我們今天要造一架飛機,一定造最好的,把別人東西產品拿來,它的缺點我們再把它改進,我們造的比他還好。決定不會去造一百多年前剛剛才發明的小飛機,從那裡造起,那不叫傻瓜嗎?那是愚痴之人。所以必定是在人家已經成就的基礎上,再把它改進,改了它的缺點,我們就更進步了,比它還要進步。這是教你多看,廣目是多看。

天王手上拿的是龍,或者是蛇。龍跟蛇表什麼意思?表示變化。今天科技日新月異,龍跟蛇都是善變的,意思是告訴你,這個社會非常複雜,變化無窮,你要仔細去觀察。在變化當中,你能夠掌握到不變,你就有成就。一個手拿著珠,珠不變。龍會變,珠不變。無量變化當中,掌握到不變的原理原則,西方天王教給我們的。能夠有語言天才,通達各種語言,就可以跟每一個國家、每一個種族,在文化技術科技上交流,這才能做得圓滿。

廣目天王教給我們是現前的,教我們到處去參訪,到處去看,去學習。北方天王多聞,是豎的。我們常講「讀萬卷書,行萬里路」,行萬里路是橫的,讀萬卷書是豎的。我們要吸收歷史的教訓,要接受古人的智慧經驗,依這個基礎,我們再發揚光大。這四大天王教給我們的,我們不能把他當作普通神明來看待,那就全錯了。要接受四大天王的教訓、教誨。他手上拿的是傘,傘表什麼意思?防止污染。在古時候,污染還不太嚴重,他傘是收起來的。現在我要做四大天王像,多聞天王的傘我一定讓它張開,現在污染太嚴重了,它是防止污染的。在這麼複雜的社會裡面,他知道污染是決定不能避免。思想的污染、見解的污染、精神的污染、心理的污染、生理的污染,不得了,幾千年前佛經裡面就提倡現在講的環保,就是防止污染。諸位想想,佛法的教學多麼高明,幾千年前佛法就運用藝術來表達教義,非常可惜近代把它當作宗教,把這一些表法的義趣都當作神明來看待。只知道燒香膜拜,許願哀求,沒有什麼用。你求佛菩薩保佑,佛菩薩真保佑你了嗎?哪有這種道理!佛菩薩保佑是教導你,你明白了、接受了,那真的得到他保佑。他的保佑是教學,不是其他,我們不能夠把他想錯了。

這是四大天王,在此地略微給諸位做一個介紹。我們要認識他,我們要了解他,我們聽到他的名號,見到他的形像,才真正得利益。所以天王殿要上這麼一堂課,讓我們了解這些大道理,知道在日常生活當中自己應該怎麼做,使自己個人得到幸福,家庭得到美滿,事業能夠成功,社會安定、繁榮,國家富強,天下太平。四天王教我們這些大道理,教我們很好的方法,決定不迷信。請看底下經文:

【白佛言。】

他們先致敬,致敬之後就向佛提出報告。

【世尊。地藏菩薩。於久遠劫來。發如是大願。云何至今。猶度未絕。更發廣大誓言。唯願世尊。為我等說。】

他們提出問題來,這個問題相信也是我們大家共同的問題。地藏菩薩實實在在不可思議,『久遠劫』,沒有法子計算,什麼人也算不出來,諸佛如來共同算也算不出來。為什麼?因為它是自性本具的德能,自性本具無始無終,哪裡會有始終?無始無終才真正是久遠劫來的真實義。無間斷重複的發願,這是教我們。為什麼?佛在經上講得很好,「閻浮提眾生,性識無定」,很健忘的。今天發了願,早晨發了願,晚上就忘掉,快得很。甚至於在佛菩薩面前這裡發願,磕三個頭之後,出了大殿門就忘掉了,這就是性識無定。貪、瞋痴、慢忘不掉,為什麼忘不掉?天天發、時時發,所以他忘不掉,根很牢。地藏菩薩示現給我們看,如何把貪、瞋、痴轉變成三德。那也要加強薰習,不斷的發願就是薰習,天天發願,天天早晚都發願,養成一個習慣,起心動念是願力,而不再造罪業了。對治閻浮提眾生這個病痛,這是一副非常有效的藥方,我們要懂得這個意思。我們要學地藏菩薩,天天要發願。

我們天天發那個願,每一天發的「眾生無邊誓願度」,豈不是一出大殿就忘掉?為什麼會是這個樣子?有口無心,煩惱的薰習太久了。正是無量劫來我們受煩惱的薰習,現在乍聞佛法,縱然過去世有宿根,但是緣不足,還是惡緣多。六根接觸外面六塵境界統統是惡緣,惡緣引起貪、瞋、痴、慢,沒有善緣把你四弘誓願引發出來。所以在生活當中隨順煩惱,把「煩惱無盡誓願斷」忘得乾乾淨淨。學經教懶惰懈怠,不能精進,把「法門無量誓願學」也忘得乾乾淨淨。不學地藏菩薩這個辦法,怎麼能成就!我們明白這個道理才曉得,不斷發願的重要性,不斷發願意義之所在。四天王既然有疑、有啟請,佛必定為他開示。請看經文:

【佛告四天王。善哉。善哉。】

這是兩個讚歎,佛說法字字句句都含義深遠。第一個『善哉』,讚歎他問得好,利樂有情問。第二個『善哉』,他們是護世的護法神,不論世人學佛、不學佛,不論世人是善人、是惡人,是行善、是造惡,他都護持。惡人造惡是愚昧無知,如果不得這些護法神的護持,他墮落得更苦,他所受的惡報不是眼前這個狀況。換句話說,護法神已經幫他減刑了。世間人並不知道,也不懂得感恩,還要倒過頭來說他迷信。可是護法神不會見怪,為什麼?你愚痴,你沒有了解事實真相。你果然了解事實真相,你決定不是這個說法,他知道。如果說護法神說這一些愚痴的人,毀謗他、侮辱他、傷害他、破壞他的形像,他不見怪。他如果見怪,他是凡夫,跟一般凡人一般見識;他有智慧,都是菩薩示現,示現天王身。本經裡面講得很多,還有許多佛菩薩示現鬼神身,在鬼道裡面,在地獄道裡面度眾生。愈是苦惱的眾生,諸佛菩薩對他愈慈悲,愈是要去幫助他。很有耐心的等他回頭、等他覺悟;沒有回頭、沒有覺悟的時候,給他做種種增上緣,來誘導他、來啟發他。無論是直接的、是間接的,是顯著的還是不顯著的,才看到真正的慈悲,這是大慈悲心。所以這兩個讚歎意義很深。

【吾今為汝。】

佛說,我今天為你說。

【及未來現在天人眾等。廣利益故。】

今天你啟請、你來問,為你說,同時也為未來、現在天、人大眾。未來、現在、天、人大眾,涵蓋盡虛空遍法界,所有一切諸佛國土裡面,六道眾生都包括在裡頭,不僅僅是娑婆世界。『廣利益故』,廣大的利益,這不是小利益,是大利益。

【說地藏菩薩。於娑婆世界。閻浮提內。生死道中。慈哀救拔。度脫一切罪苦眾生方便之事。】

你問,我就給你講。講,哪裡能講得完?說不完的。地藏菩薩度眾生的事說不盡,佛說也只簡單舉幾個例子來說,希望我們從這幾個例子當中,細細的去思惟。然後能夠體會到菩薩度眾生的願力,菩薩度眾生的善巧方便,真正不可思議。你想得愈多、愈清楚、愈透徹,你對菩薩的恭敬心愈增長,效法菩薩的心願愈真實。你不了解,你的敬意怎麼生得起來?不可能。只有真的認識他、真的了解他,那個恭敬心是從內心裡面生出來的。

凡夫做不到,凡夫說老實話對一個人,連外表都看不清楚,他怎麼能理解?凡夫是肉眼,很差勁。菩薩有天眼,那就比我們高明多了。天眼是起心動念他能看得到;我們看凡夫起心動念,我們看不到。像這些大權示現的,那更殊勝。他們所具足的,五眼、十眼都具足,他們有慧眼、他們有智眼,看得清楚、明白,所以真誠的恭敬心就油然而生。我們學佛契入這個境界,世間人瞧不起,不足以為怪,不可以計較。誰尊重你?諸佛如來、菩薩、這些善神,他們恭敬你,他們清楚。

你有一顆真正善心,也不必到處去宣揚,我的心怎麼真、怎麼善、怎麼好,你怎麼說,人家聽起來:假的。誰相信你?誰知道你存的什麼心?佛菩薩、天龍鬼神知道。世間人不知道,侮辱你、毀謗你是正常的,一點都不希奇。他是凡夫,經上講他是可憐憫者,你怎麼可以跟他計較!你跟他計較,那你的慈悲一點都沒有。所以我們懂得這個道理,了解事實真相,自己應該認真好好的、老老實實的修學。世間人讚歎你也好、毀謗你也好,都是假的,都不是真的。他讚歎你,他沒有見到你內心裡面真實的德能,那個讚歎不可靠的。他毀謗你,也沒有看到你內心裡面的造作,那個毀謗也是假的。

諸佛如來的讚歎那是真的,一點都不假。像世尊在本經裡面,讚歎地藏菩薩那是真的,這個一點也不假。他做的是『廣利益』。地藏菩薩在娑婆世界閻浮提內,特別指我們這個地區,以此為例。他在這個地區『生死道中』,生死道就是六道輪迴。在娑婆世界六道輪迴裡面,他用的是什麼心,他做的是些什麼事情。『慈哀救拔』,慈,是大慈悲,這是講他的心。從清淨、平等心裡面生起的大慈悲,這大慈悲叫清淨的慈悲、平等的慈悲。「救拔」是他的事業,他在這裡做些什麼事?他在做救濟的事業,我們今天講慈善福利的事業,他做這個。拔,是拔除一切眾生的災難,拔除一切眾生的痛苦。慈悲心是動力,菩薩從事這個工作沒有報酬,世間人做事不為名總為利。不要報酬,不為利,也沒有一個人讚歎他,也沒有一個人獎勵他,不要名。忉利天宮大會佛讚歎他,除佛之外誰讚歎他?為什麼沒有人讚歎?他的心、他的行沒有人知道。諸佛如來知道,諸佛如來尊敬、讚歎,讚歎他的發心、他的事業。

下面這句,『度脫一切罪苦眾生方便之事』,這是舉幾個例子來講。他做一些什麼樣的救拔眾生之事?「度脫」這兩個字,我們要懂得它的意思。佛家常講度眾生,現在人對「度」很含糊,什麼叫「度」?用現在的話來說,幫助一切眾生,關懷眾生、愛護眾生,全心全力的幫助他們,解除他們的困難。這一切受罪受苦的眾生,這叫受報,果報從哪裡來的?要把那個「因」解除。諸位要知道,「果」上沒有辦法,要在「因」上下手。罪苦都是惡因造成的,要想在罪苦裡面脫離,一定要修善因,心行善了,自然就從惡道出來了。菩薩度眾生還是教學,眾生聽了覺悟,肯接受、肯回頭了,他就從六道出來了。他要聽了懷疑不能接受,這話未必可靠,未必是真的,那還繼續受苦。哪一天接受了、明白了,他才能真正脫苦。所以地藏菩薩跟佛陀一樣,從事於義務社會教學的工作。

今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第十三集)

兩位老和尚、諸位法師、諸位同學:

我們先掀開經本,青蓮法師的《科註》,我們最近在台灣發心印兩萬冊,將來大家都可以拿到很好的本子。《地藏經》非常重要,我們在經典上看到,世尊將末法時期這九千年,教化眾生使命付託給地藏菩薩,所以末法這個時代,地藏菩薩就是釋迦牟尼的代表,他的地位非常特殊,他是代理佛。一切菩薩,我們在這個經上看到,受世尊的咐囑,都要擁護地藏菩薩。在講台前面,我們供的是地藏菩薩,大家都看到了,我們一定要依教奉行。

今天跟大家講的這段經文,是四大天王啟請的。實在講,他們的疑問就是我們大家共同的疑問。為什麼地藏菩薩久遠劫以來,常常發大願要度盡一切眾生,可是一直到今天,我們看到眾生好像沒有能得度,造作罪業一天比一天嚴重,原因究竟在哪裡?希望世尊能為大家開示。下面開示這段話,都是佛經裡面講的。我們學講經的人,遇到這些經文要特別留意,面對著廣大的聽眾,聽眾裡面眼前有受這個難的人,如果我們說得不善說,往往教他聽到很難堪,很難過,甚至於起怨言、怨恨之心,這就不好了。所以遇到這樣的經文,要有善巧方便,要有啟示而且要不傷他的自尊心。這一點就非常非常重要。你們在《內典講座》裡面都學過,決定不能傷害他的自尊心。譬如經裡面,我們今天要說殘障的,這東西說得太多了。你要說得那麼詳細,他聽了難過,輕描淡寫帶過去就好了。關於因果報應地方,可以多發揮一點,讓他有所警惕。

另外一定要曉得,我們今天講經不只是眼前這些聽眾,錄相帶在全世界廣播,電視機前面的聽眾不知道有多少,不曉得有些什麼人物,我們都要考慮到,都不可以得罪。讓他聽到都能生歡喜心、恭敬心,能夠回頭、改過自新,我們佛法教學才算是達到圓滿的成就。跟從前不一樣,從前只是現場聽眾,不在場的聽不到,現在電視、廣播,全世界的人都聽到。而且帶子可以不斷重複的廣播,你說聽眾有多少?都要在我們考慮之中,不可以疏忽。

好,現在請看經文。將來我們《科註》印出來之後,大量的流通,特別是九華山地藏菩薩的道場,本尊所在之處,我們一定要全心全力來擁護。今天世界亂,這個亂相諸位都非常明顯的覺察到,而且災變非常之多,無論在世界哪一個國家、哪一個地區,重大的災變現在新聞、資訊都不報導了。為什麼不報導?我們能夠想像得到,怕的是大家知道之後,心裡感到恐慌。為了安定眼前社會的局面,所以許許多多重大的災難都不報導,這是我們要能夠理解的。可是這些災變怎麼來的?世間人不了解其中的所以然,都把它推諉到這是自然災害,把責任都推給自然災害,好像與我們人不相關了,這是很大的錯誤。這個觀念、這種心態,災變不但不能終止,會愈演愈嚴重,我們還有很大苦難要受。我們怎樣幫助社會,把這個災難化解、減輕、把這個災難推遲,我們有責任、我們有使命,那就是認真學佛,認真修行。

佛告訴我們,盡虛空遍法界跟我們自己是一體,這是真的,不是假的,一部《大方廣佛華嚴經》就是講這麼一樁事情。這個世界怎麼形成的?佛在經上講得很清楚,有情有想就變現有情世間,九法界有情世間;無情無想就變成器世間,法相唯識裡面講得詳細、透徹。有情世間是阿賴耶的見分所變的,無情的世界是阿賴耶的相分變現的,見相同源,同一個自證分,怎麼能說沒有關係?佛在大經上才說,「情與無情。同圓種智」,它才「同」得起來。它要不是這麼一個關係,它怎麼個同法?

佛又告訴我們,「一切法從心想生」,世出世間一切法都是從心想生。既然從心想生,這個心想是個主宰。楞嚴會上佛說得更清楚、更明白,「若能轉境,則同如來」,這就說明依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是心、是念頭。我們常說,我們的容貌隨著你念頭轉,我們的體質隨著你念頭轉,我們生活環境也隨念頭轉。你的心好,你的相貌當然就好,你身體就好,你居住的環境也好,是心轉境界,不是境界轉心。今天,佛在經上常講顛倒,什麼顛倒?世間人都被環境轉了,世間人心被環境轉了。現在世間的災變推卸到這是自然災害,與人不相干,這就是心被境轉,這是大錯誤。

我們看古代,你看看歷史,古代如果社會上有重大的災變,這些帝王、大臣、地方的領導,像現在的縣市長,地方上的領導,他們都齋戒沐浴、減膳。平常吃飯,像皇帝吃飯,諸位也許有些不曉得,皇帝吃飯桌上一定是一百道菜,不管他吃不吃,不能少的。減膳是什麼?減一半。真正是反省思過,大赦天下,多做好事,希望能夠回轉天心。回轉天心,實際上就是希望心地善良,能夠改變環境、消弭劫難。從前人他知道這麼做,現在人不知道,現在人認為與我不相干,以前人知道。儒家、道家、佛家知道。我們知道,要從我們本身做起。

所以一定要曉得,世間的劫難誰有責任?我有責任,我沒修得好,我沒做得好。今天佛教被社會大眾誤會,我們能不能怪人?不能怪人。為什麼不能怪人?我們出家人沒做個好樣子。世間人受這麼大的苦,遭這麼大的難,誰造成的?我造成的。我不善,我的心不善、行不善、言不善,所以惹來這麼多人遭受苦難。今天看到這個劫難,我要反省,我有大過失、重罪,我要懺悔。我們學佛人都有這個覺悟,佛教怎麼會不興旺,社會大眾怎麼會不接受!人人都能夠存好心、行善事,劫難就化解了。這個劫是心劫,根源是心劫,不是別的。所以我們今天讀這段經文,就應當深深反省,佛在這段經文裡面,把因與果都說明白了。言語雖然不多,真是言簡意賅,無論是對事、對理,都說得非常究竟圓滿。

諸位翻開經本,《科註》是一百六十面,倒數第三行,看經文:

【佛告四天王。善哉。善哉。吾今為汝。及未來現在天人眾等。廣利益故。說地藏菩薩。於娑婆世界。閻浮提內。生死道中。慈哀救拔。度脫一切罪苦眾生方便之事。】

菩薩接受佛的囑咐,接受佛的委託,特別是末法眾生剛強難化,他老人家以無盡的慈悲,無量的智慧與方便,化身在這個世間。他的化身,在社會上男女老少、各行各業都有,不是明眼人見不到,明眼人清楚,看得明明白白,在那裡做無盡的方便。不一定是示現出家身分,現在大家對於佛法不了解,都認為佛法是迷信,有嚴重的障礙。示現出家人教化眾生,可能有很多不便之處,菩薩示現在家身分的很多很多,都是勸善規過。

昨天有同修從台灣帶來這些錄相帶,小朋友讀經。我聽了幾段,我很有感慨,古聖先賢所講的大道理,不是他個人的學說。孔子所說的是他的學說嗎?老子所講的是他的學說嗎?釋迦牟尼佛所講的是他的學說嗎?不是,那是什麼?稱性的學說,是一切眾生的本性,一切眾生的真心,一切眾生法爾具足的智慧德能,他講的是這些。如果你說是他某個人的,那你看錯了。是我們自己心性裡面,本有的智慧德能,純善無雜。如果能夠發揮出來,就能真正達到「誠意、正心、修身、齊家、治國平天下」,這些大道理無關於某個人。他們心地清淨、慈悲博愛,他見到了,我們佛法講明心見性,他見到了、證到了。我們是迷惑顛倒,沒有見到、證到。我們要是證到了,跟他沒有兩樣。要怎樣才能夠證得?要破我執、破法執。怎麼破法?念念為眾生,不要想自己;念念為佛法,我們的事業就是佛法。佛法是什麼?佛是覺悟,法是方法,令一切眾生覺悟的方法,就叫佛法。幫助一切眾生覺悟的方法,你就是弘揚佛法。我們今天在這個世間,從事於這個行業,這個行業要用現在的話來說,就是社會教育工作者,這大家好懂。

釋迦牟尼佛當年在世,他幹什麼事情?社會教育,而且是義務的,不向接受教育索取一分錢,完全義務的,是個義務社會教育的工作者。我們是佛的學生,要續佛慧命。佛做了一生,我們世世代代後學佛的弟子,繼續不斷認真努力來幹,一定要把這個社會教育做好。社會教育的對象是一切眾生,不分男女老少、不分貴賤貧富,也不分天上人間,九法界眾生一律平等對待。我們要學著「作師作範」,「師」是社會大眾的表率,「範」是模範。我們做不到,要生慚愧心。我們存心,我們的心能不能給社會大眾做樣子?我們的言行,可不可以為社會大眾做樣子?要常常這樣想。凡是不能給社會大眾做好樣子,決定不能幹。不能為社會大眾好榜樣的念頭,決定不能生。這樣才能得諸佛菩薩護念,諸佛菩薩加持,龍天善神擁護。

四天王跟諸位介紹過了。世尊告訴四天王,『告』是上對下,這些用辭我們都要明瞭。『善哉。善哉』,兩個善哉就有兩個意思,一個是讚歎他問得好,利樂有情問。這些天王、天神,諸位要知道,很多都是佛菩薩化身的,他不是鬼神。如果真正是凡夫,問不出來。平常很多問題,見到佛一句話沒得說,問不出來。能問得出來都是佛菩薩化身示現的,都不是普通人。第二個善哉是讚歎他,他們善護世間。「護世」,重要是「善護」,這個字難得,他有善巧方便。護持世間,令世間人覺悟,令世間人斷惡向善,這才叫善護。佛在此地說法,我們看經文裡面所說的,跟我講材的意思相同。

『吾今為汝。及未來現在天人等眾。』,天、人等眾就是六道眾生,說個天、人,其他的省略了,「等」就是六道,特別憐憫六道眾生。你想想看他在忉利天宮這一會,佛的意思很清楚,不僅僅是忉利天宮當時與會的大眾,這個法門會流傳下去,不在場的那些聽眾不曉得有多少?就像我們現在面對著錄相機一樣,在衛星傳播、電腦網路上傳遍全世界。現在人聽到我們講經,我們將來往生不在世,這個帶子還留下去,後面人還能聽到。我聽說現在這些帶子,製作的水平很高,可以保存兩百年。我們沒有那麼長的壽命,兩百年後那些人還能聽到我們的帶子,還能看到這個畫面。所以我們在此地講經說法,我們的生活一舉一動、一言一行,至少要對兩百年以後的聽眾負責任。世尊這一句話裡頭,就含著這麼多意思在。

『廣利益故』,廣大的利益來說地藏法門,宣揚地藏法門,唯有地藏法門能度末法九千年的眾生。儒家、道家、大乘佛法的道理好,現在沒人肯聽、肯接受。能把經念一遍就算不錯了,能照著經去做的沒有。地藏法門是教根本法門,所以前些年,我在美國東岸幾個大城市巡迴講演,講《地藏》大意。因為時間短,一個地方只有七天,沒有辦法講經,只能講大意。有些同修就問我:「法師你是專弘淨土,你怎麼講《地藏經》?不是又夾雜、又打閒岔?」他問得很好,我也稱:「善哉善哉,問得好。」我說:「我還是講淨土,還是專修專弘。」他說:「《地藏經》是什麼?」我說:「《地藏經》是淨土宗裡面的一句話。」他說:「哪一句話?」《觀無量壽佛經》講的三福,這大家知道,我們淨宗修行的基礎。我們是行門提倡「三福、六和、三學、六度、普賢十願」,這大家都知道。這一部《地藏經》就是三福第一福「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」,你們想想這部《地藏經》是不是講這個?我還是講淨土,沒有離開,還是專修專弘。大家就明瞭了,這一部經是這四句的細說。

從這個地方,諸位也能體會到《華嚴經》上的義趣,《華嚴》說「一即一切。一切即一。」給諸位說,任何一部經都含攝一切經,一切經都能入一部經。不但能入一部經,給諸位說,能入一句意。譬如這個地方,佛告訴天王,「善哉。善哉」。佛四十九年一切經都可以入「善哉」,善哉就含攝了一切經,就含攝一切依據。這「善哉。善哉」兩句話,也能夠入一切經,一切經也能入這兩個字。法是圓融的,為什麼?稱性。你能夠體會到性德,就一多不二,理事圓融,哪裡有妨礙?下面,這就是舉出幾個例子。末後,

【四大天王言唯然。世尊。願樂欲聞。】

世尊對他讚歎敘說,他們答『唯然』。唯然是非常恭敬的答辭,這種啟請承事的態度,都是我們要學習的。『願樂欲聞』,才能得受用。這個「願」要真心情願,歡喜接受,接受要依教奉行。如果不能做到,「願樂欲聞」四個字就沒有了,一定要做到。請看下文:

【佛告四天王。地藏菩薩。久遠劫來。迄至於今。度脫眾生。猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生。復觀未來無量劫中。因蔓不斷。以是之故。又發重願。】

實際上地藏菩薩在此地現身說法教我們,教我們什麼?教我們要不斷的發願,所以我們早晚課誦裡頭都有發願。天親菩薩《往生論》,五念法門裡面有發願。要常常發願,為什麼?三天不發願,忘得乾乾淨淨。凡夫業障習氣太重,內有妄想、分別、執著,外面五欲六塵的誘惑,我們生活在這個環境當中,要不是天天讀經、天天發願,你保不住,你必定被這個浪潮吞噬了。換句話說,你必定依舊搞生死輪迴,你必定墮三惡道,我們應當時時刻刻警惕。在這個洪流當中、急浪當中,我們的腳跟要紮穩,稍稍有一點差失就被沖掉了。如何能把腳跟紮穩牢住?就是地藏法門。所以我在過去,每一個新道場建立,一定第一部講《地藏經》,我們有地了。這個道場建立沒有講這個經,這次緣太好了,難得受仁德老和尚之命,他是我們今天地藏菩薩的代表,末法眾生的救世主,我們追隨老和尚。我們要把這個法門弘揚光大,這一個道場新建立,也能在這裡講一部《地藏經》,符合我們的本願,非常難得。這一套錄相帶會流通很廣,幫助一些新建的道場,我們沒有辦法分身,不能去講經,這一套錄相帶就起了作用。

我們要體會到,菩薩久遠劫來一直到今天,為什麼度脫這些眾生還沒有圓滿他的大願,正是經上所說的「閻浮提眾生,剛強難化」。六道,每一道的狀況都相似,天台大師開演《法華》,給我們講百界千如,那是事實真相,每一法界裡面都有十法界。我們從真誠心裡面,一念阿彌陀佛是佛法界,一念地藏菩薩是菩薩法界,一念貪、瞋、痴是三惡道的法界,地獄、餓鬼、畜生。十法界業因果報,念念當中在轉變,這是輪迴的現象,這是輪迴基本的業因。我們稟承佛的遺教,有緣讀誦大乘經典,這就是地藏菩薩度我們,把我們從三惡道度到人天,度到佛菩薩的法界。我們性識剛強難化,離開講堂,經本合起來,又墮落了,又墮落到地獄、餓鬼、畜生,不就天天幹這個嗎?所以勞累地藏菩薩久遠劫來,天天要發願,憫念我們這些罪苦眾生。我們的腳跟不牢,我們的願力薄弱,信心很脆弱,抵不過煩惱習氣。菩薩看得清楚,『無量劫中,因蔓不斷』,「因蔓」是比喻,像蔓草一樣,蔓草叢生,很難除盡。比喻我們的煩惱習氣,造業受報,輪迴無盡,用這四個字來形容太好了。可是菩薩不灰心、不退卻,還是全心全力幫助眾生。所以世尊接著說:

【如是菩薩。於娑婆世界。閻浮提中。百千萬億方便。而為教化。】

娑婆世界特別指『閻浮提』,閻浮提就是我們今天所講的地球,跟我們地球上眾生緣深。菩薩的三業,起心動念、言語造作,只有一個目的,利益一切眾生。佛在一切經典裡面常說,說了真是千遍萬遍,我們依舊記不得。佛教我們「受持讀誦,為人演說。」,諸位想一想這一句,佛在一切經裡頭說了多少遍?這話說得懇切。受持,佛在經上講的這些道理、方法、境界,我們要接受。持,是保持,接受過來之後要保持,不能失掉。佛所講的道理,怎麼接受呢?變成我們自己日常生活當中的思想、見解,這是我們接受了。我們的想法、看法跟佛經上講的一樣,決定沒有違背,這是我們接受佛的這些理念。佛在經上講的這些方法,變成我們的生活行為,我們把它做到。佛在經上講的境界,變成我們自己現前的享受,入佛的境界。這個多自在、多快樂,這是「自受用」,自受用就是「他受用」。我們的生活展現出來就是別人的樣子,演,就是表演是做給別人看。說到要做到,做給別人看,確確實實是社會大眾的表率,是社會大眾的模範。

我們這兩年來,在每一個地方講經弘法,我們有一個總題目,「學為人師,行為世範」,我們以這八個字做總講題。這個題目大家看起來,不至於誤會我們是迷信,不至於誤會我們是在搞宗教。我們如何能夠把佛法回歸到社會教育,佛門的四眾弟子是社會教育的工作者,佛法才能夠普遍利益一切眾生。這話怎麼說?不同的宗教信仰,他也來學佛了,不同的文化、種族,他也喜歡學佛了,佛法才能夠利益一切眾生。如果說佛法是宗教,其他的宗教就不能容納、接受了。而佛法是社會教育,我們把宗教界限突破了,任何宗教徒都可以學佛,都可以做佛的弟子,並不違背他所信仰的宗教。

正如同《華嚴》裡面所顯示的,婆羅門,婆羅門教不是佛教。遍行外道,也是其他宗教,也不是佛教,都是菩薩。菩薩示現在他那個行業上,教化那一類的眾生,我們要懂這個道理。所以我們見到基督教讚歎,我們見到牧師合掌禮敬,牧師菩薩;伊斯蘭教我們合掌恭敬,阿訇菩薩,都是菩薩。他來問我:「你稱我菩薩什麼意思?」「菩薩是個有智慧、覺悟的人,就叫菩薩。你是不是有智慧,是不是覺悟了?」他點點頭,「那你就是菩薩。」你現在的身分是阿訇,就是阿訇菩薩;你現在身分是牧師,就是牧師菩薩。在佛經裡面你的身分是童男、童女,就是童子菩薩、童女菩薩;你的身分是宰官,你是宰官菩薩。凡是有智慧、覺悟了,都稱菩薩。菩薩絕不是泥塑木雕,供在廟裡供人拜拜的,那個想法你就想錯了。那是表法的,菩薩是活的,不是死的。人人都作菩薩,天下就太平了,災難就化解了。所以佛陀教育,這一個究竟圓滿的社會教育,能夠在這個世間推行,它推行終究的目的是轉凡成聖,這是它的目標。所有一切人都成菩薩,各行各業統統是菩薩,這個社會哪裡還會有災難?境隨心轉,我們要明白這個大道理。諸佛菩薩用無量的方便法門,來幫助這一些苦難眾生。

要懂得隨機說法,大經裡面說的這些菩薩,諸佛菩薩,應以什麼身得度,就現什麼身。「得度」兩個字怎麼講法?用現在的話來說,應該用什麼樣的身分幫助他,你就示現什麼樣身分,「度」用現在話來說就是幫助。應當給他說什麼法門,你就給他宣說什麼法門,觀機就重要了。中國古人《易經》裡面所說,「觀乎天文,以察時變」。什麼是天文?每一天晚上呆著頭去看星星,這叫天文。聖人的話無限的深廣,有些人無知,觀乎天文?每天晚上觀天象,看看星的度數有沒有什麼變化。這是什麼?不懂得聖人的意思。天,是天然,就是自然的。文,是講文章。文,《說文解字》裡頭,「文」的意思是什麼?畫一道,那是文。這個意思是講,你觀察世間的現象,天文就是社會現象,你從社會現象裡面,你就能體察這個世界有些什麼變化?我在前面給你們介紹四大天王,西方廣目天王就表這個意思。他會看,善觀、善察、善觀察。他手上拿的是龍、蛇,龍蛇是代表變化。這個手上拿一個珠,珠,是代表變化裡頭有不變的道理。掌握著不變的原則就能應付這個時變,《易經》上也這麼說法。

我們會不會看?我們坐車,很少去散步、去觀光旅遊。坐車,在馬路上走一走,你看到些什麼現象?你看看現在那些廣告,看看汽車上、公共巴士上畫的那些圖案,看看年輕人穿的那些衣服,這是天文。我們心裡明白了,明白什麼?佛在經上講,《楞嚴》上說,「邪師說法,如恆河沙」,那就是邪師。讓這些世間人,六根所接觸到的是妖魔鬼怪的境界。他過的什麼生活?妖魔鬼怪的生活。菩薩看到這個現象,憐憫的心就生起來了。如何來救度他?我們做的這些T恤,你們穿的,上面印的阿彌陀佛,印的佛菩薩名號,印的知恩報恩,我們數量少,他的數量太多了。我們想出這個方法,志士仁人,真正發菩提心的人,我們要用這些方法,廣泛的來宣傳。我們在外面大型的講演送衣服,讓年輕人個個都穿,滿街都是阿彌陀佛,滿街都是觀世音菩薩,那就好。

古德有所謂「知命者不怨天,知己者不怨人」,由此可知,怨天尤人現在社會上多,怨天尤人太多了,都覺得自己沒有過失,都是別人錯。不但不知天命,連自己都不認識。所以佛法的教學,佛教的是什麼?是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活環境,人生就是本人,佛教的教學沒有別的,就是教你真正知道自己、認識自己,明瞭自己生活環境。能夠把這個真相搞清楚、搞明白了,你就是菩薩,你就是佛,佛菩薩是個明白人而已。過去倓虛老法師也常講,一個明白人決定不怨天、不尤人,他才能夠接受佛陀的教誨,才會歡歡喜喜依教奉行。在極度苦難逆境之中,他要做個好樣子,念念之中能夠捨己為人。看出一般社會大眾弊病在哪裡?社會大眾貪財,菩薩示現捨財,社會大眾爭名奪利,菩薩示現放下名利。為什麼要這樣做?這個做法就是教學。為人演說,表演給他看。菩薩生活在這世間不為自己,為眾生,是來演戲的。希望這場戲讓觀眾覺悟、明白、讓觀眾回頭,哪裡是為自己?為別人表演的。這就是大慈大悲,這就是地藏菩薩的精神。好,我們再看底下的經文:

【四天王。】

這是佛叫著他們的名字。叫著名字,下面的開示就非常重要,叫名字是提醒他。

【地藏菩薩。若遇殺生者。說宿殃短命報。】

下面是舉幾個例子。地藏菩薩教化眾生的善巧方便,我們要學。『殃』是災殃,一生當中災難很多,常常遇到,事事不如意,病苦短命之報。什麼原因?殺生,殺業太重。我們自己也覺得,我們這一生當中常常多病,常常有病痛,要曉得原因是什麼?殺業。這一生當中雖然沒有造殺業,你前生造殺業。佛在經上講,講的是真的事。「欲知前世因,今生受者是」,我們這一生所受的,前世造的因。你要了解事實狀況,我們今天無論受什麼災患,安心接受,前世造的因不好,現在應當受果報。受果報不怨天、不尤人,受了就完了,帳就結了。如果你受果報,還怨天尤人,麻煩大了。這一生受了,又造惡業,來生還要繼續受,沒完沒了。所以你明白之後,我們所受,到這一生就完了,帳就結了,報掉了。這一生努力修善,決定不殺生。不但不殺生,決定不做惱害眾生之事。不但不能有「事」,還不能有這個念頭,我們將來的果報就殊勝了。這一生時間很短,縱然活上一百年,也一彈指就過去了,光陰過得很快,讀了這一句,決定不能殺生,我們看到世間受果報的人知道。「欲知來世果,今生作者是」,我們這一生起心動念、一切造作是來世的果報,因緣果報絲毫不爽。

【若遇竊盜者。說貧窮苦楚報。】

現在世間有許多落後的地區,像非洲,我們看常常報導的,那邊人受饑寒之苦,這是共業,他們不曉得:果必有因。饑寒、『貧窮苦楚』的因是竊盜。『竊盜』範圍非常廣泛,在佛法裡面定義是「不與取」,財物有主,他沒有給你,你就拿來了,叫做竊盜。而竊盜的方式很多,有些人他送來了,並不是甘心情願,是被逼迫,你有權威、有權勢,不得不巴結你、奉承你,還是竊盜。凡是以不正當的手段、心理,你所得來的統統是竊盜。這個範圍很廣,戒經裡面說得非常詳細,得這麼一種果報。

【若遇邪婬者。說雀鴿鴛鴦報。】

這個『雀』,青蓮大師註解裡面,特別給我們註明是孔雀。換句話說,『邪淫』的果報是畜生道。想不想到畜生道去?不想到畜生道,決定不能種這個因。所以菩薩前面一開口講十惡業,三福裡面教給我們修十善業,修十善業,這些不善的果報都沒有了。你要不修十善業,而造十惡業,這個果報是決定不能夠避免的。

【若遇惡口者,說眷屬鬥諍報。】

我們也常常看見一家人天天吵架,不是冤家不聚頭。為什麼這一家人不和?過去生中『惡口』的果報。如果這一生當中,惡口還不改,那麻煩可大了,他那個家怎麼會和?在諺語裡面常講,「家和萬事興」,家不和決定衰敗。

【若遇毀謗者。說無舌瘡口報。】

口業有四種,惡口特別提出來。下面『毀謗』就包括了「妄語、兩舌、綺語」,就包括在這一句裡面。毀謗,特別是毀謗佛法,可是諸位要曉得,現在社會多半以為佛教是宗教,宗教是迷信,佛教在所有一切宗教裡面是最迷信的、是最下等的。為什麼?高級的宗教只有一個神,唯一的真神,佛教是多神教、泛神教,什麼都拜,所謂是屬於低級的宗教,沒人瞧得起。於是遭得社會廣大群眾的毀謗,他造這個業不得了。他這種毀謗,我們能不能責怪他?不能。怪我們自己,我們沒有把它解釋清楚,沒有講明白,使他產生誤會。所以我們遇到毀謗佛法的人,要回過頭來自己責備自己,不能怪他。他沒有搞清楚,沒有了解事實真相,我們有責任。但是他的毀謗必然有果報,我們要幫助他懺悔、認識佛法、認識大乘。像歷史上記載,天親菩薩最初學小乘,謗大乘,以後他的哥哥無著菩薩給他講解,他明白了,他懺悔,發願割自己舌頭。他的哥哥就說:「不必,過去你用你的舌頭謗大乘,現在再用你的舌頭來讚歎大乘,不就行了!」所以他以後就讚歎大乘,宣揚大乘,這是懺悔法門,改過自新,他就得度了。我們要救度這一些造口業的眾生,沒有別的,盡心盡力宣揚大乘,把佛法真正的面目,幫助他認識清楚,使他回過頭來,不但不毀謗,再加以讚歎。

我今天講經說法,在這個講台上四十年了。我三十三歲出來講經,今年七十二歲,算虛歲四十年了。還有許許多多人毀謗,我應該接受的,為什麼?造口業造得太深了。沒有學佛的時候毀謗佛法,我也說它是迷信。我就信基督教、信伊斯蘭教,我在基督教裡混了兩年,在伊斯蘭教一年,我對它們的印象很好,它能說出一番道理出來。在佛法沒有接觸法師,沒有人給我講,說明佛法的道理,所以不知道。也認為佛法是迷信,要破除迷信。我造的業很重,「出佛身血」,是無間地獄的罪業。小時候無知,抗戰期間學校少,學校是什麼?寺廟。政府把寺廟沒收了,寺廟當作學校,大雄寶殿作為禮堂,旁邊小殿作為教室。他們把佛像、菩薩像統統集中起來,關在一個房子裡貼上封條,還算是不錯。我們小孩,聽說裡頭有很多佛菩薩,可以拿出來玩,就把窗戶剝開到裡面,佛像拿來作玩具,玩完了之後就丟掉了,破壞了。好奇,木雕的佛像劈開,看看裡面什麼東西。肚子裡頭還有絲線什麼,名堂好多,還有符咒。我們造這種罪業,當時不曉得。老師也不說,實在講,說了我們也未必服氣,造毀謗佛法的罪業。以後學佛才知道,這是造無間地獄的罪業。今天我們講經說法四十年,還有遭別人毀謗侮辱,這是應該的,是重罪輕報。

我小時候念書是很頑皮,老師很喜歡我,但是也很難管教我。我的記憶力很好,書讀一遍就能夠記住,所以就不讀書了,應付考試。考試之前十分鐘,讓我把書看一下,一定及格。而且我考試只要六十分,多一點都沒有。我不爭名,不奪利,總是第一個交卷。老師看到都搖頭,可以拿到好分數不拿,為什麼?出去玩要緊。只要我年年升級就行,目的就達到了,你們的要求不就如此嗎?老師跟家長要求,我都滿你的願。可是我自己就玩我自己的。我讀書讀得很多,比一般同學都多。學校圖書館,我讀我喜歡讀的書,所以我的常識比別人豐富。中國這些舊小說,我從小學三年級開始讀,讀到初中一年級讀完了,不再讀了。好的小說差不多都讀過四遍、五遍,像四大小說:《西遊記》、《三國演義》、《水滸傳》、《紅樓夢》,大概每一種都讀過五、六遍。而且那麼大的書,我讀的速度,不會超過一個星期就讀完了。古典小說讀盡了,初中一年級以後不再讀小說。白天看小說,晚上去看戲。我的學校生活是很有意思的,我們老師都知道,校長都曉得。我跟校長講,現在的學校不過混文憑、混資格而已,所學非所用,我學這個東西將來有什麼用處?我的老師也沒有我的辦法,造業就造得多了。但是還是算有一點善根,不害別人,不妨害社會。

接觸佛法之後才明瞭,才懂得這個道理,努力斷惡修善。我在沒學佛之前,一般人給我算命,都說我活不了四十五歲,我自己也相信,我一點都不懷疑。為什麼?照自己以前所造的這些業,怎麼可能長壽?沒這個道理。所以四十五歲那一年害一場病,我也就不看醫生,也不吃藥,跟李木源一樣,壽命到了,醫生只能醫病,不能醫命,念佛求生淨土。念一個月,病就好了,就沒事了。我們回心轉意,把自己的智慧,這一點點能力、身體完全奉獻給佛菩薩,為佛菩薩工作,不為自己。佛家講乘願再來,我們把業力轉變成願力,不必等往生西方極樂世界再來,不必了。現在把業力換成願力就行了,就是乘願再來。我換得很有效果,李木源換得也有效果,這在表演給你們看。我們兩個人做得到,你們大家統統做得到,就在你肯不肯換。這一換,念頭就換了,起心動念為佛法、為眾生,決定不能有一個念頭為自己。我為佛法、為眾生,我還為自己行不行?不行。確確實實百分之百為佛法,百分之百為眾生,決定不許可有一絲毫念頭為自己,你就能轉得過來了,而且轉得很快。我們參加佛菩薩的俱樂部,參加佛菩薩這個行業裡頭哪有轉不過來的道理?講經說法還要學嗎?不要學。學?學不出來。你的心跟佛心一樣,這個文字是佛的文字,字字句句無量義,你自然就看出來,自然就流露了。不是你準備蒐集材料,你才能講,沒那回事情。「法爾如是」,從自性裡面流露出來,這個道理我們要懂。諸位在《內典》裡面,不過學一點基本的方法。我們初學沒入佛的境界,一定要依祖師大德的說法來講,不把他們東西講錯。可是自己真正發心弘法利生,一定要入境界。不入境界是說食數寶,全是別人的,與自己不相干。要入境界,徹底放下,放下,自然就看破。看破是什麼?明白了。性相理事、因緣果報,清清楚楚、明明白白,叫做看破,是這麼一樁事情。再看下面經文:

【若遇瞋恚者說醜陋癃殘報。】

『瞋恚』果報是在地獄,地獄裡頭那些現象,我們看佛法裡面講的「地獄變相圖」,再看看其他宗教裡頭也有地獄變相圖。其他宗教雖然沒有講六道,至少它講三道,它講天堂,它講人,它也講地獄。地獄裡面畫的像,沒有一樣是好看的,形狀都非常恐怖,『醜陋癃殘』,這是我們應當要警惕的。「一念瞋心起,百萬障門開」。醜陋癃殘是花報,地獄是果報,不可以不知道。如果我們的相貌是醜陋癃殘,就曉得瞋恚心重、嫉妒心重。如果我們能夠改變過來,發慈悲心,能夠憐憫一切眾生、愛護一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生,相貌會變。所以你修行有沒有功夫,不看別的,看你相貌。三年前跟三年後,看看你相貌、體質,相隨心轉。你心地清淨,他就有個清淨相;心地慈悲,他就有慈悲相;心地智慧,他就有個智慧相;心地惡毒,他就惡毒相,哪裡能瞞得了人?裝也裝不出來。世間愛美,要去整容,愈整愈糟糕。我看到許多整容的,不整容的時候還不錯,整容之後,相貌變得奇奇怪怪,一點都不可愛。那個相是什麼?是假相,心沒轉。所以要曉得相怎麼樣塑造,塑造得再好,他心不好,好相還會變成醜陋的相。明白這個道理,何必花那些冤枉錢去整容?整心,心變了,相就變。

身體也不需要去找什麼醫療、什麼補品,用不著,心好了,身體自然健康。我從來沒有找什麼人來,幫助身體健康的、治療的,沒有。從來不吃補品,人家送給我的什麼人參、高麗參,我轉手就供養別人,我不吃那個,沾都不沾染。從心理上下功夫,不必著重身體。處處還要顧著身體健康,諸位想想,你的身見不能破,你自私自利的念頭沒打掉,你執著身相。《金剛經》上教給我們,修行基本的一個原則,「無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。」你四相具足,你還執著,你的身心怎麼會清淨?身心不清淨,你的身體怎麼會健康?諸位要曉得,最健康是回歸於大自然,大自然無私、無我。所以《金剛經》上講破四相就是回歸自然,自然是最健康的,自然是真正金剛不壞身。佛經裡面講金色身,我們現在就把身塑像都給它貼金的,你們想想好看嗎?如果一個人滿面都是金黃色的,那個人就是怪人,我相信沒人喜歡他。金是表法的,在所有物質裡面,金為什麼被人家稱這麼尊貴?金不變色。所以金代表不變,不變是真的,會變是假的。真心離念,那就叫金,金色。《華嚴經》上表法,諸位都看過,講金色世界那就不變。妄心是會變的,就是假的。所以金代表不變,不變的是真心,不變的是一心,二心就變了。

我們一定要懂得表法的意思,不可以死在字句之下,那就錯了。一個人你要勸他學佛:「我不願意學佛,學佛身上黃咚咚的,難看。」一定要了解經裡面講的義趣,真的,佛經難懂,難在意在言外,所以你要會聽。經文也是,意思在文字之外,不在文字裡面。文字是誘導,禪宗裡叫「指月」,很有道理。它是「指」,你要循著他這個指,才能看到真實。所以它不在文字、不在言說,它不離文字、也不離言說,你才能體會到真實義。真實義是自性,自性本具智慧,自性本具的德能,這是如來所說的真實義。所以真實義也不是釋迦牟尼佛的真實義,說如來真實義,「如來」是自性,是性德之稱,佛的十號之一,它不是一個人。

【若遇慳吝者。說所求違願報。】

這就是「八苦」裡頭「求不得苦」。他為什麼求不得?吝嗇,不肯施捨,所求就違願了。我二十六歲學佛,那個時候就恨聞佛法太晚了,佛法這麼好,為什麼不早一點知道?實在講,讓我對佛法生起信心,大難大難之事!我給諸位說過,我年輕有小聰明、小智慧,還有小辯才。有人能把我說服的不簡單,我在學校念書的時代,還沒有遇到過對手。死的,我能說成活的,我很會說,專門跟人家抬槓,專門跟人家唱反調,我會說得出一番道理來。所以能教我信佛,把我說服,談何容易!我遇到方東美先生,把我說服了。這是中國當代的大哲學家,世界權威,不是國家級的,是世界級的大哲學家。他把佛法介紹給我,我才相信,我對佛法的態度是一百八十度的大轉變,到寺廟裡找經看。也是緣深,我接觸佛經,大概一個月,認識章嘉大師,經典裡面疑難的地方,他老人家替我解決。非常慈悲,每一個星期給我兩個小時,我向他請教,我跟他三年,佛法的根基是從他那裡奠定的。他教我看破、放下、布施。所以學佛要跟誰學?跟你自己心目當中最佩服的老師。這個人說話你百分之百的服從,百分之百的做到。如果你對老師沒有信心,老師再好,大德、大能、大智,你跟他就白跟了。你對他沒有信心,他所說的你不能依教奉行。所以師資道合非常重要,老師愛護學生,學生尊敬老師,老師真肯教,學生真肯學。

我這一生的際遇,前生緣結得好,方老師單獨教我。我這一次到香港講經,我也偶爾提到這個事情。香港過去新亞書院的院長,唐君毅先生,這也是近代的大哲學家,是方東美的學生,我們是前後同學,在哲學上有傑出的成就,他不在了。唐君毅,大概差不多大我十歲的樣子。遇到這些人,我們在菩提道上才一帆風順。章嘉大師遇到我,愛護無微不至,每一個星期給我兩個小時,我偷懶都不行。偷懶一次不去,他就打電話,派人來問我,是不是生病,為什麼沒去?你說這種熱情,搞得你不能不去,這是真肯教。所以我對於老師的恩德,念念不忘。他們兩位過世之後,我跟李炳南老居士,我跟他十年,李老師是非常關懷、愛護。「佛氏門中,有求必應」,章嘉大師教給我的。他說你求,求不得的時候,是你有障礙,有業障。我就問:那怎麼辦?懺悔,消業障。業障消除,你所求的就現前了。我求彌陀村,求了十六年,有業障不能現前,大概現在業障消得差不多,它就成熟、成就了。你有業障不行,一定要消業障。消業障,要真幹,自己的心行要入佛的境界。

我們在講台上表演,諸位同修要細心去聽,你能聽得出來。《無量壽經》我講了十遍,這一次第十遍,差不多都有錄音帶,你們去聽,遍遍不一樣。不是我有東西不肯講,要留到第二次講,不是的。境界年年不一樣,就說明了業障年年都消了一些。你業障不消除一些,境界提不起來。我也不是一個利根人,是中下根人,業障是漸漸在消除,年年在消除,所以境界年年不一樣。我自己知道,常常聽我講經的人知道,他們聽得出來。我講經沒有筆記、講稿,古大德的東西我看,我會用一些時間細心去看,他們提供我一些參考資料。可是我講的時候,並不依照他的文字去講。依照他們的註解去講,不契機。他是那個時代的人,面對當時的一些聽眾、觀眾,現代的社會、人心,跟從前完全不一樣。所以我們讀古人東西,是啟發自己的智慧,只能夠做參考。我們要有能力觀察現前大眾的根機,然後才能做到應機說法,對他們真正有幫助、有受用。化解劫難,達到社會的和睦、安定、繁榮,人人都能過幸福美滿的生活,這是佛法現前修學目的之所在。佛氏門中確實有求必應,求作佛都能成就,何況其他的。作佛是最難,作佛都能求得到,以下世間一切榮華富貴,這是雞毛蒜皮,哪有得不到的道理!我們要有信心。你要想有求必應,沒有別的,消業障。章嘉大師這個教誨,我一生當中都記住,依教奉行。

【若遇飲食無度者。說饑渴咽病報。】

這一句好懂,貪吃。現在社會許許多多的怪病,從前沒聽說過的,病從哪裡來的?諺語說得很好,「病從口入,禍從口出」。前面口業,那就造禍,災禍都從口業出來的。疾病都從飲食,病從口入。我這一次在香港,香港有個同修告訴我,他說這是真人真事,就發現在香港。這是社會新聞,大眾都知道。是前幾年,有母女兩個人喜歡吃海鮮,每一天到海灣都買活的,她倒不是自己抓,買活的回來殺、回來吃。到晚年這個母親就得了一個病,病的時候就跟大家講:「好大的水,到處都是泥沙,在房間裡頭亂爬,好像往岸上爬」,就是海鮮那種樣子。以後身上就腐爛,就死掉了。死掉之後,她這女兒也得這樣的病,以後沒有法子,也到處去求神、問卜,遇到一個法師。法師就告訴她,他說:「妳是一生殺生吃海鮮的果報。」趕緊懺悔,教她放生、吃素。她這個女兒當時就照做,但是來不及,還是死了。她的親戚朋友看她這個樣子,永遠吃長素,不敢吃這些肉食了。這是真人真事,死的時候就像那些水族形相一樣,活生生的果報現給你看。雖然是個社會新聞,我看香港海鮮店的人還是坐得滿滿的,真是剛強難化。菩薩遇到這些事情,現在應當把它拍成電影,到處去播放。海鮮店裡,這些果報多掛幾張,讓他們看看,太可怕了!世間刀兵劫從哪裡來的?就是吃眾生肉來的。

現在人,每一個人都很注重身體健康,身體健康最好的是素食,素食裡頭最好的是吃生菜。我現在吃生菜,吃了兩個多月,所以大家看到我很瘦,人瘦下來了。我就跟他講身體不好,應酬太多,最好少接觸我。而實際上生活現在在改變,我第一次改變是吃長素,那個時候身體瘦,差不多有兩、三年,體質慢慢恢復過來。現在做第二次的改變,吃生菜,我兩個多月沒吃飯,完全吃生菜。早晨吃一碗稀飯,吃兩卷生菜、一碗湯。今天我們有沒有做?如果做了,帶幾卷,我們帶到餐廳請老和尚吃。沒有油、沒有鹽,完全吃生的。我常常想你看牛羊吃草,身體那麼壯,牠也沒有吃油、鹽,愈想愈有道理。他們同修介紹給我,我這兩個月吃下來之後,吃得很舒服,確實有好處。

飲食我們要注意,特別是現代的飲食。現代人心不好,其他地方我不了解,台灣情形我知道。台灣的豬六個月就殺了,餵豬的飼料都是化學藥物,促進豬的發育,牠長得快,六個月就殺了。所以牠肉裡頭,都是一些毒素在裡頭,不正常。再說從前家畜都是養在外邊,沒有殺的時候,牠的生活很自由、很自在,牠心情很開朗很快樂。現在這一些畜生,一生下來就是養在籠子裡頭,等於說坐監牢獄,終身監獄,到最後的時候被殺了。你說牠是什麼心情?牠肉裡頭充滿了毒素,人吃了怎麼會不生病?生奇奇怪怪的病。現在素食也麻煩,蔬菜有農藥,米聽說也有什麼化學東西在裡頭,所以那個米你看得很漂亮,有毒,正是經上講的飲苦食毒,我們今天過這種生活。我們在台灣農家,他們自己吃的菜自己種,跟賣的菜分開來;他說賣的菜不能吃,有毒,他曉得,毒賣給別人吃。米也是如此,他自己吃的米,是自己另外種,賣的米是另外賣給別人,都分開。他賣這些毒供養別人,他自己也免不了要遭毒害,心不善。

我們今天也算是有緣,遇到同修們介紹,才知道臭氧可以能夠化解農藥。所以我們現在吃的生菜,是經過臭氧處理,把裡面這些毒的東西統統分解,所以比外面東西要乾淨多了。這個可以大力推廣,我要找製造機器的工廠,希望他能夠大量的生產,我們想辦法來幫他傳播。有個健康的飲食,清淨的心理,慈悲的心理,身心健康,沒有一法不是佛法,法法完全皆是佛法。

好,今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第十四集)

請掀開經本,《科註》的卷上,一百六十七面。請看經文:

【若遇畋獵恣情者。說驚狂喪命報。】

這一句經文,我自己在早年,第一次讀這一部經的時候,有很深的感觸。『畋獵』就是打獵,『恣情』就是任意、任性殺害一切眾生。這裡面包含的範圍非常之廣,無論用什麼樣的手段,手段可以說是很多,目的都是獵取野獸。打獵或是用網,古時候用弓箭,現在則是用槍械,殺害眾生數量畢竟還是有限。可是我們去打魚,打魚一般漁夫是用網,一網打下來,依舊還是有限。我們過去幹這個事情就太惡劣了,我們用黃色炸藥去炸魚,炸藥爆發之後,魚是成千上萬條,牠不是被炸死,是震動震死的。我過去跟著我父親打獵打了三年,我記得我是十六、十七、十八這三年。讀這一段經文,我自己的父親報應就是這樣。他是四十五歲走的,走的時候是驚狂喪命,我親眼看到這個情形,那是現世的果報。他病發的時候瘋狂,人瘦得皮包骨頭,力氣之大幾個人都攔阻不住。看到水往水裡面鑽,看到山就往山上跑,所以想到是打獵的果報。

我讀這個經文之後,就發心吃長素,知道殺業太重,親身經歷的,所以感觸非常深。然後看到佛法裡面所說的,一切眾生無始劫來因果循環,這經上講的因蔓不斷,生生世世互相酬償沒完沒了。雖然是無知造作的罪業,不能說無知就沒有果報,無知一樣有果報。如果學了佛之後,明白這些道理,再去造作是犯兩重罪,就是再加上破戒罪。基本戒律五戒不殺生,這是殺生戒,再加一個破戒罪。沒學佛,沒有聞到佛法,殺生是性罪,不管你受不受戒都是有罪。我們曉得果報之可怕,決定不能幹這個事情。我學佛明白這個道理之後,就吃長素、放生。我一生所做的一般講修福的事情,我只做三樣:放生、印經、幫助病苦。我沒有福報,財力非常有限,有一點供養,我做什麼事情?放生,捐送給醫院裡頭,做為貧苦人的醫藥費,第三個就是印經布施。我別的事情不幹。我自己不主張建道場,所以也有果報,沒地方住,一生住別人的道場,也很好,自己沒有道場。實際上原因是自己福報太小,做的小好事、小功德,建一個道場要大福報,我沒有那麼大的福報。在沒有學佛的時候,造的罪業很深,學生時代出佛身血,我講給你們聽過,造阿鼻地獄的罪業;打獵也是阿鼻地獄的罪報。所以往年人家說我短命,連甘珠活佛都說我短命,沒有福報;人很聰明,有一點小智慧,可惜沒有福報,短命。他告訴我,我承認、我相信,以往造作的罪業,受這個果報,命裡應該接受,還有什麼話說?所以我也不怨天、不尤人。甘珠活佛告訴我,他說:「你這些年講經說法,這個功德很大!」他說:「你不但有福報,很長壽」。甘珠給我講這些話,第二年他就往生。他跟我是老朋友、老同參。

【若遇悖逆父母者。說天地災殺報。】

這一樁事情是不孝父母,不但不孝順父母,而且是悖逆父母,在言語行為上傷害父母。古時候有,少;現在多了。往年我在台中求學,李老師給我們講一個故事,這是真的,清朝時代的。說的時候,年代也久遠了,他當時說出地名,現在我都記不得了。前清有一個兒子殺了父親,這是悖逆父母。在當時清朝下了命令,地方的知縣就是縣長撤職,還要坐牢,判刑要坐牢。為什麼?你這地方官沒有把百姓子民教好,這是你沒有盡到責任,所以是地方上的首長撤職查辦。巡撫就相當於省長記過,嚴重的處分。你們做地方官員,地方官叫父母官,你怎麼會教出這種人出來?這樣處分還不夠,再有一個處分是,從前城都有城牆,把城牆拆掉一個角,說明你們地方出了這樣一個大不孝的人,這是你們整個都市的恥辱,你的城牆拆掉一個角。從前說是專制皇帝,皇帝真負責任,不是不負責任,他任命地方官員、省市長要替他負責,把善良的風俗保持住,要教化、要做好。現在報紙新聞常常報,誰負責?沒有人負責。民主,大家都做主,大家都做主,大家都不負責任,把責任互相推諉,這個社會怎麼能好?

從前演培法師在此地有一次聊天,他問我:「淨空法師,你到底是贊成君主,還是贊成民主?」我說:「我贊成君主。」他開玩笑:「你落伍了。」我說:「我才不落伍。君主跟民主細細的去比較,君主好處多,多過民主。君主是負責任的,民主是不負責任的。」我說這個話不過分,事實擺在面前。君主他要希望他的政權一代一代綿延下去,他一定要做好,他的接班人,太子接班人,是全國最優秀的老師來輔導他、培植他,使他受最好的教育;懂得愛國家、愛人民,懂得為人民謀福利,他的政權才能夠延續,才能夠傳宗接代。他要做不好,他的政權就被別人拿去了,所以他是戰戰兢兢在做。民主選上四年,四年之後交給別人,他不會想得很長遠。君主時代,他想的是百年大計,他能想一百年,他享國就一百年,他能想兩百年,他就享國兩百年。他不能只想幾年,想幾年他政權非垮台不可,所以我們要很客觀的來觀察事實。

孫中山先生推翻了專制,建立共和,他的構想實在講非常之好,可惜壽命太短,他的理念宣揚不夠。他建立一個政黨,用這一個政黨代替一個家族,他的理念是這樣的。集合君主跟民主的優點,而避免君主跟民主的缺點,我對於孫先生很敬仰、很佩服。他是一黨專政,黨裡面是民主選出來的,可是專政有君主的長處。他取古今中外選擇優點,淘汰它的缺點,用這個方法來治國。過去帝王是家族,是一家人來治理國家;現在建立一個政黨,是想全國有智慧的這些人才,集合在一起來治理國家,用這個方法來代替家族。這個構想很好,不是多黨政治。想法很好,可惜沒有能做,懂得他的理念的不多。為什麼不能把這個理念發揚光大?歸根結柢還是一句話,沒讀聖賢書。如果都能夠以中國固有傳統教育精神,他這個理念能夠建立得根深蒂固,那真正是國家民族之幸。所以我們看問題,要看得深、要看得遠,要有歷史的眼光。中國人講史實,經論是學問,歷史是見識,你才能對於宇宙人生事實真相了解一個大概,才能夠避免許多的過失,真正為人民、為國家、為眾生謀幸福,這是智士仁人。

佛教的經典可以說是究竟圓滿智慧的典籍,能夠理解的更少。為什麼不能理解?必須把貪瞋痴慢、毛病習氣淘汰得乾乾淨淨,你才能理解,這一點就太難太難了!哪一個凡夫沒有貪、瞋、痴?儒家明白這個道理,希望你能夠克服、壓制就可以了,它沒有叫你斷。佛法目的是教你超越三界,超越三界不斷不行。儒家沒有超三界,換句話說,只講到人天。天還是欲界天,還沒到色界天,沒有斷欲,它欲只是教你控制住,欲不可長。有這麼多就行了,不要再增長了,它教你這個。佛法目的是要超越三界,超越三界一定要斷。我們明瞭唯有斷煩惱,自性裡面本具的般若智慧才能現前,不斷煩惱決定不能現前。佛說,「一切眾生皆有如來智慧德相」,所以一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣。現在在形式上為什麼這麼大的差別?我們的智慧德相上有障礙,佛沒有障礙。障礙是什麼?妄想、分別、執著,三大障礙。所以我們本來有究竟圓滿的智慧,智慧沒有了,智慧變成煩惱;本來是不生不滅,大涅槃的境界,大涅槃變成生死輪迴,你說冤枉不冤枉!本來有圓滿的福德,現在福德變成了業障,過這麼苦的日子,都是由於不能把這些障礙層層淘汰掉。

所以佛教給我們的話是好話、是真話,教我們「息滅貪瞋痴,勤修戒定慧」,這是一條生路,是一條出離六道輪迴,脫離苦海的光明大道。這一些因因果果,我們讀了之後要曉得,什麼樣的因有什麼樣的果報。『天地災殺』,悖逆父母,過去受這些人間法律的處分是花報,果報在地獄。這些事情在中國古老的筆記裡面記載很多,正史裡面也有記載,都是事實,都不是假的。現在悖逆父母的人多,好像沒有果報,諸位還年輕再等幾年看看,看有沒有果報現前?造作的因,不會沒有果報。下面這一句,我們現在讀起來感受就更深了。

【若遇燒山林木者。說狂迷取死報。】

前一些時候新加坡受煙霧的災害,聽說馬來西亞、印尼,到處都放火燒山。必須要知道,所有一切造作罪業,燒山的罪業是最重。你想想看,那一把野火燒的,多少生靈都喪命!比打獵不知道要差多少倍。打獵我們用什麼方法打,沒有燒山害眾生的命多。燒這一片山林的時候,殺害眾生總是論百萬、千萬計,那些小動物一個都逃不掉。實在造作一切罪業,沒有比這個更重,這是殺生的大戒。

『狂迷取死』,現世報、花報,果報必定在阿鼻地獄。阿鼻地獄受的罪,這經上講無數劫。無數劫出來之後,你殺死的這些眾生,將來要償命,不是說殺了就沒事了,墮地獄,地獄罪受了也沒事了,那就太便宜你了。欠錢的還錢,欠命的償命,你說這個因果多可怕。你殺一個眾生,你將來要還一條命,殺兩個,你要償兩條命,你殺多少,你將來要償多少命債。修行證果也不行,不能說修行證果就沒事了,就可以欠帳不還錢,欠命不還命,那佛法不是把因果定律破壞了?諸位要曉得,釋迦牟尼佛成佛了,還有三個月馬麥之報。你想想看因果報應,成佛都不能避免。你們在《高僧傳》裡面看到安世高,安世高在中國還兩次命債,前生誤殺了人,這一生也被人誤殺,殺死了;給我們做證明,因緣果報絲毫不爽。他是證果的人,證果的人自己清楚,甘心情願來還命債,被人殺,殺得歡歡喜喜,帳了了、帳結了。

我們今天如果說是被人偷了、被人搶了、被人害了,佛在經上說「做償債想」。是我們沒有智慧、沒有神通,不知道過去事情,心裡想還債,歡歡喜喜沒有一點怨恨心。被人騙、被人坑了,還債想,這個帳到此地就結了。實在講不是我欠他的,就是他欠我的,不就是這麼一樁事情嗎?我欠他的,很好,還了。他欠我的,不要了,別在來生再去討債,討來討去,不又是沒完沒了!欠別人的還他,人家欠我的不要了,省事,這才是智慧聰明的作法。這一句我們不但要記住,常常要講給別人聽,殺害生靈決定要償命的。你放火燒山,你知道你殺死多少生靈?地下那些螞蟻、小動物有多少?將來墮到畜生道還命債還不完。一生當中,一世短短幾十年所造的罪業,無量劫都還不完,太可怕了。我們在這一生當中,如果真正覺悟、真正有智慧,生活過得再艱苦都沒有關係,絕不可以佔別人一絲毫的便宜。一定要存好心、行好事,積德修善,這一生死了之後,來生有好去處,來生決定不要墮三惡道,墮三惡道就不得了!

也許有同修要說,我已經造了這些罪業,怎麼辦?我自己本身是個很好的例子。小時候年輕好吃,吃眾生肉,家裡養的畜生肉不好吃,野味好吃,天天去打獵。所以招的報應,短命的報應;短命是現世報,將來墮阿鼻地獄是果報。阿鼻地獄出來一個一個還債,你造的因哪有不受果報的道理?可是佛告訴我們,你只要一口氣還沒斷,你還有救。雖然造了阿鼻地獄的罪業,佛都有辦法救。問題是你相不相信?你要不相信,你就沒救;你要肯相信,你還有救。佛告訴你,「懺除業障」。我們在經上讀到,阿闍世王造五逆罪,殺父親、害母親,跟提婆達多交結破壞僧團、破和合僧,提婆達多出佛身血,這兩個惡人。阿闍世王到臨終的時候才覺悟,知道自己過去造了大錯處,錯過了,向佛求懺悔。佛教他念阿彌陀佛求生淨土,他是至誠心真誠懺悔,懺悔的力量超過他的業力,他往生極樂世界。而且往生的品位很高,佛說他往生是上品中生。我們學佛的人看到這裡不服氣,造作那麼重的罪業,下下品往生已經不錯了,怎麼可能上品中生?才知道懺悔的力量不可思議。一念回心那個人就是至善,真正善人,我們諺語裡面常講,「浪子回頭金不換」,他真回頭了,這一回頭就超凡入聖。

超凡入聖,給諸位說,地獄的罪業不受了,這可以免。債要不要還?要還。怎麼還法?菩薩說法度眾生是還債。在度眾生裡面,也有很多不如意的遭遇,統統都是還債。像釋迦牟尼佛,這是如來果地上度眾生,他的出家徒眾裡面還有六群比丘、提婆達多,天天擾亂他,天天叫他生煩惱,這是還債,過去的冤親債主。所以世尊當年在世就表演示範給我們看,他老人家都免不了,我們後世的出家法師,有一些人造謠生事、毀謗陷害,這是正常的。明朝憨山大師還坐了不少年的牢。禪宗六祖惠能大師在獵人隊裡面躲了十五年,那是明心見性的真正的菩薩,不是普通人。在獵人隊裡頭作下人、作佣人,給他們燒飯、洗衣服,伺候這些打獵的獵人,時間不是短,十五年。受這麼大的屈辱,這是先世罪業,冤親債主,你不能不還債。從這些地方,我們想像到佛在經裡面告訴我們,這些事實真相,業因果報絲毫不爽,正是所謂不是不報,時辰未到。時節因緣也是很複雜的因緣果報,這個緣總有一天會遇到,總有一天你要受報應。底下這一句:

【若遇前後父母惡毒者。說返生鞭撻現受報。】

這是我們世間所謂是前父後母,因為子女不是親生的,往往虐待。他現在小,你虐待他,他會記恨在心,將來你老了,他長大了,報復就來了,現世報。所以佛教我們一個總原則、總綱領,我們要記住不與一切眾生結冤仇,這是總原則、總綱領。寧願受別人的侮辱、陷害,我們自己決定不能有一念報復想,我們這一生才能超越三界。如有一念怨天尤人,有一念懷恨的意思,換句話說,你依舊還要搞六道輪迴。你跟這些冤親債主關係沒法子脫離,生生世世互相報償,一次比一次殘酷,你造作是極重的罪業,非常可怕。大乘經裡面,諸位多讀的時候真是寒毛直豎。我們往昔造作的罪業,不但這一生,這一生我們自己知道,還有過去生,過去無始累積的這些罪業還得了!愈想愈可怕,愈想知道這個事情嚴重,不得了!你要留到六道裡面,冤親債主無量無邊,哪裡有好日子過?

所以我們冷眼觀察這個世間,哪一個人不辛苦?無論你在這個世間享多大的富貴,你雖然享富貴,你的冤親債主還是包圍著你,仔細觀察他們的日子不好過,我們要清楚、要明白。我們遇到佛法才找到一條生路,找到一條出路,脫離生死輪迴,暫時脫離這些冤親債主,不是永遠脫離,是暫時脫離。脫離之後,我們到西方極樂世界,到那裡去作菩薩、作佛,回來再還債。佛經上講得很清楚,「佛不度無緣之人」,冤親債主跟我都有緣,將來我都來度他。由此可知,冤親債主多也不是不好,也很好,將來度眾生多;回過頭來幫助他們成佛,幫助他們也能脫離苦海。末後一句:

【若遇網捕生雛者。說骨肉分離報。】

這也是我親身經歷的,我幹這個事情,受這個報應。一生當中家人不能團聚。這個經打開來的時候,我造這個因,受這個果報,這麼清楚、這麼明白,親身經歷感受非常之深。再看底下一段:

【若遇毀謗三寶者。說盲聾瘖啞報。】

這些話佛在經上講的都是講花報,果報在地獄。我們把底下這一句合起來看:

【若遇輕法慢教者。說永處惡道報。】

我們把這兩句合起來講。輕視佛法,怠慢弘法,『教』是弘法利生,對於這些事情輕慢心來看待;換句話說,不重視。為什麼有這麼重的果報?從佛法我們也能聯想到世法,在世法裡面教育是根本,個人幸福的根本,家庭美滿的根本,社會安定的根本,世界和平的根本,你把根本摧毀了,這世間怎麼會不亂?儒家的教學,說個實在話,雖然中國教育政策、方向、目標,是漢武帝制定的。國家採取這個為教學宗旨,一直到滿清,朝代不斷的在變更,中國教學的政策沒有變更,兩千年沒有變更。如果這個時候國家真正去執行,能夠多做幾分,國泰民安;如果不重視了,天下大亂,這可以在歷史上看到很明顯的證據。《學記》裡面給我們講「建國君民,教學為先」,一點都不錯。建立一個國家、建立一個政權,領導全國人民什麼最重要?教育,教學為先。如果是輕法慢教,問題就嚴重了。

中國自古以來,不是以法來治國,西方人現在講法治,我們中國人比他高明,中國人講禮治。中國自古以來是講「道德仁義禮」,用這五個字來治天下、來治國。「禮之用,和為貴」,我們佛法講「六和敬」,他雖不講六和,他至少講三和。我們今天到北京去看看清朝的故宮,這個故宮是元、明、清三代,三代皇宮都是在一個地方,七百多年。它最主要的建築物,我們民間講「金鑾殿」,其實它不叫金鑾殿,叫「太和殿」,它講「和」。太和殿後面「中和殿」,再後面「保和殿」,你看看什麼意思?帝王有智慧聰明,以和治天下。這個意義多深多遠,所以他能夠享國兩百六十多年,不是沒有道理。如果清朝慈禧末年這些皇帝,還遵守老祖宗這些原理原則,今天還是清朝天下,還是大清國,它怎麼會亡國?非常可惜末代子孫把祖宗的教訓忘掉了,恣意所為它才會亡國。

所以根據中國教育的原理原則,一個朝廷建立可以延續千年萬世,你只要照做,老百姓人人都享福,不會想到要推翻你的政權。為什麼?政權太好了,政府太好了,得到全民的擁護。你做得不滿意,悖逆人心,人才會造反。你能夠順人心,能夠一切真是愛民如子,一切都能夠照顧很周到,愛護他、關懷他,全心全力去照顧他的生活,哪有不得人民擁護?你這個政權是千年萬世,理所當然。你不愛人民、你糟蹋人民、不保護人民、不顧人民的死活,人民當然造反。歷史是一面鮮明的鏡子,經論是學問、歷史是鑑史,是給我們做證明的。

佛陀的教育,對中國社會治亂的影響也非常顯明。中國在歷朝,哪個朝代最興旺的時候佛法最興盛,這個朝代最衰敗的時候佛法也就衰敗,這裡面互為因果。為什麼有這現象?佛法教人善。佛法興旺,人心善良;佛法衰微,換一句話說,信佛的人少,善人少、善心少了,做惡的人多了。所以佛法傳到中國來之後,中國歷代的帝王沒有一個不認真努力來學習,將佛法發揚光大,佛教育普遍推行到民間,造成社會良好的風氣,人人懂得因果報應,起心動念自然會收歛,不用法律。這絕對不是愚民政策,絕對不是欺騙老百姓,這裡頭有真理,事實真相。底下這一句:

【若遇破用常住者。說億劫輪迴地獄報。】

『破用常住』,前面講過這是屬於盜戒。盜常住物,佛在經上講,造什麼樣的重罪佛菩薩都能救,偷盜常住物佛不能救。我們要是犯這個罪怎麼辦?這個罪很容易犯。我們偷盜,盜一個人的,結罪輕鬆,將來還債還一個人。如果盜國家的,事情可麻煩了,將來還債要還這一國之人,他們都是債主。國家財物從哪裡來?人民納稅來的。所以個個都是主人,將來還債的時候,你一個一個的還。中國有十三億人,十三億人都是你的債主,你可有得還。佛門裡面的常住更不得了。所以常住物我們要明瞭,這裡頭的因果不可思議。

【若遇污梵誣僧者。說永在畜生報。】

『污』是染污,在佛法裡就是犯淫欲戒;『誣』是毀謗,毀謗出家人,這是『永在畜生報』。「永在畜生報」,也是地獄報出來之後受畜生報,這個果報決定是在地獄。青蓮法師在這一段文裡面,他引用《勝天子經》裡頭有一段話說,囑咐我們流通這部經,「若有法師流通此經」,怎麼叫流通?是不是我們多印一點送人叫流通?不是,那個範圍太窄小。依教奉行叫流通,我們自己要做出樣子給人看,這叫流通,才管用,才能真正利益眾生。這是經上常講的受持、讀誦、為人演說。演是表演,做出來給人看,真正是依教奉行,徹底依教奉行。法師所在之處、經典所在之處、道場所在之處,就是諸佛如來所在之處,這個功德利益佛菩薩都說不盡,我們要明白這個道理。再看底下經文:

【若遇湯火斬斫傷生者。說輪迴遞償報。】

下面講的是雜業報,前面我們所看到的是惡業。我們讀了感慨萬千,都造過。湯火是什麼?拿眾生肉在煮。切肉的時候一刀一刀的砍,『斬斫』。我們今天殺害眾生,吃眾生肉,佛在經上講「人死為羊,羊死為人」,將來我們死了墮畜生道,他們作人,也把我們一塊一塊斬著吃,『輪迴遞償報』。我們今天吃牠的肉,將來牠吃我們的肉,互相酬償沒完沒了。現在世間災難這麼多,怎麼來的?殺業太重。不但這些眾生吃肉,還要吃活的,你說怎麼得了!現在災難為什麼比過去多了很多倍?我們冷靜的想一想,五十年前、六十年前,抗戰以前以及抗戰期間,這是我親身經歷的。那個時候人民生活很苦,農村裡面大概一個月才有一次賣肉的,哪裡說天天有肉吃?不可能的事情。幾個鄉村一個月殺一頭豬,殺豬的時候找一個高樹,樹上擺個竹桿,竹桿掛一個黃紙,大家看到今天這裡有肉賣,才跑到那個地方去買個半斤、一斤肉,一個月才吃到一次。只有過年的時候,那幾天才天天有肉食吃,所以小孩都盼望過年。現在是天天過年,天天吃肉、天天殺生,災難果報立刻就現前。我們要很冷靜的去觀察、去思惟,你就能找到真正的原因。天災人禍頻繁不斷,觸目驚心,不知道來源,這是愚昧無知。

世出世間聖人所說的不相信,不讀聖賢書,不相信聖賢人所說的話,自以為聰明智慧超過古人,古人落伍了。現在人智慧聰明超過古人太多太多了,古人點油燈,哪有現在電燈這麼明亮?現在人比古人聰明,他們說得振振有辭,聽起來很有道理,其實沒道理。古人聰明智慧能不能發展現代科技?有這個能力、有這個智慧。為什麼不做?他有他的大道理在。如果兩千年前就開始做了,這世界早就毀滅了。所以他們不肯發展,希望世人在世間長治久安,過一點真正人的生活。現在人不是過人的生活,是過機械科技奴隸的生活,哪裡是人的生活?人情味道沒有了,連作夢你都想不到。我們讀古書,你看古人的文章,文學作品,從前人生活,一生活在詩情畫意之中,多美!現在人的生活,生活在哪兒?生活在妖魔鬼怪裡頭。我是沒有接觸,偶爾在電視裡面看看,那歌舞的畫面,那是什麼?妖魔鬼怪。那個聲音鬼哭狼號,過的這麼個日子。他們那叫享受,我們看得可憐,完全是一種瘋狂,就像吸毒、打嗎啡變成那個樣子,哪裡是人的樣子?反常。所以我們一定要有警覺,高度的警覺。

這一句我們在廚房裡面工作的看到,你能不能不驚心動魄?《地藏經》這段經文讀過之後,決定不敢再吃肉、不敢再殺生。我們學佛,我雖然明白這個道理,家裡人不相信,家裡人還要吃肉;天天還要給他切,還要給他斬,還要給他們做,怎麼辦?我就勸你,每一天最好把《地藏經》念一遍給家人迴向。你有真誠心,三寶加持,將來慢慢他的念頭會轉過來,真誠就能感動人。真誠心代這一家,這一家都是冤親債主,我不吃,還要替他做,這不是冤親債主?所以你要代他迴向、要代他求懺悔,假之時日他會感動,他會回頭。他不能回頭,沒有感動,是我們的真誠心不夠,我們力量沒有達到,要責備自己。一定要找出時間替他求懺悔,多拜地藏菩薩,能夠每天拜三百拜、拜一千拜,至誠心求懺悔,才消業障。把你修持的功德迴向給這些眾生,迴向加持牠,希望牠們早生善道。第二個迴向,希望家裡面人能夠消除業障,開智慧,斷惡修善,永遠不食眾生肉。你在家庭裡面就行菩薩道,那個家庭就是你的道場。度眾生先度家人,然後度你的親戚朋友、鄰里鄉黨,你要做出來給人看。所以學佛連家人都不能得度,你沒有什麼成就,你成就很有限。你要能感動你一家人,你的學佛才算是有一點成就、有一點成績。你的一家人不能受感動,你沒有成績可言。

【若遇破戒犯齋者。說禽獸饑餓報。】

破戒大家好懂。『犯齋』,什麼叫齋?現在一般人以為素食就是齋,吃齋的,其實錯了。「齋」在我們佛法裡面講「過中不食」,不是過午,過午是錯的。現在一般人講持午,這個不對,過中不食,日中。如果說午,十一點到一點鐘是午時,午時有兩個小時的時間。過中不食,日中。所以持齋的人在現代最好用天文日曆,因為每一天日中的時間都不一樣,日中的時間每一天都有時差,天文日曆是最可靠的。幾點、幾分、幾秒日中,你不能過中,這才能真正叫持齋。持齋的時候,犯齋,這是有罪過的。佛菩薩持齋也是做給眾生看的,世間人沒有不貪吃,一天三餐,還要吃點心、吃宵夜,這都是過失。在飲食裡面,不知不覺造許多罪業,他不知道。所以出家人示現一個榜樣給他看,你們一天吃那麼多,講求那麼多的營養,身體並不怎麼好;我們一天吃一餐,身體不比你差。讓他從這個地方反省覺悟,真正能夠明瞭養生之道。現在人養生,要吸收許許多多的營養,我們中國人從來沒講營養。中國大陸有些貧窮落後,他懂得什麼營養?可是很奇怪,都長壽,農村裡頭壽命很長,活一百多歲的人很多。

我過去住在美國,好像大陸是剛開放的時候,大概是剛剛開放沒多久。美國曾經派了一些人到中國大陸上去調查、去研究,為什麼中國人衛生程度那麼差,能長壽?美國人是樣樣都講求還短命,他們就研究這個道理,研究不出來。看他們生活飲食,跟美國的標準來比的話,相差太遠了,但是中國人長壽。用什麼科學的方法來研究,研究不透,他不懂。長壽的原因在哪裡?心地清淨,妄念少,煩惱是真正要人命的。美國人的煩惱很重很重,美國的年輕人,大概在二十五歲以前還可以看,還很好看,三十歲以後就完了。面頭上的皺紋,一條一條的好多條,我們中國看你們都沒有皺紋。為什麼有那麼多皺紋?煩惱太多了。多在哪裡?生活的壓力。

你要知道美國人的生活過得好像是很好,都是負債來的。買房屋貸款,房屋只要付多少?十分之一都不要。譬如十萬塊錢的房子,付五千塊就可以了。然後二十年、三十年慢慢付清,連利息月月還,向銀行貸款。他們家裡所用的東西,他開的汽車、冰箱,甚至於告訴你,買吃的東西都是賒帳來的。你買吃的東西,買菜、買米什麼的,信用卡;信用卡是銀行給你的,銀行賒帳。你辛辛苦苦努力去工作,每一天工作是還銀行的帳、還保險公司的帳。他們天天、一生在那裡工作是還帳,你就想他的生活壓力多重。所以他要很認真努力工作,他不敢懈怠、不敢偷懶。為什麼?一偷懶、一懈怠,公司馬上把你開除。你一切都完了,你的家所有一切銀行沒收、保險公司沒收了,他就拍賣了來還債。他們的日子好辛苦、好可憐,你不在外國居住,不了解他們生活狀況,苦得很。

我第一次回到祖國訪問,陪同韓館長到她的故鄉大連,那邊有不少親戚朋友來接待,請我們吃飯。他們知道我們從美國回來,非常羨慕。我告訴他,我說美國人生活不如你們,他不相信,他說我欺騙他、安慰他。我回過頭來反問他,那時候在座大概有三十多個人,我說:你們三十幾位,我問你,你們哪一位是負債過日子的?他們彼此互相看看,一個都沒有。美國人怎麼能比得了你!美國人從生下來就負債,死了都還不清。他們過的是什麼日子?你們過的是什麼日子?你們過的雖然好像是表面上比他貧窮,你沒有洋房、沒有汽車。你們下了工之後,幾個朋友在一塊,幾粒花生米、喝老酒,輕輕鬆鬆在聊天,外國人有這閒情逸趣嗎?沒有。一生中一天都不能過這個生活,頭腦一天到晚緊張得不得了,所以外國人很容易衰老,原因在此地。

他們的文化背景我們了解,實在講他們非常羨慕東方人。我們還有積蓄,還能攢一點錢,他們沒有。美國人家庭裡面,能夠找到二十塊錢現金,了不起,家裡這麼多錢。我給大家說的都是實話,我在美國住了十五年,走過許多大城市。經濟風暴,全世界受到這個打擊,中國人受的影響少。為什麼?中國人不負債,沒有向銀行貸款,沒有借錢,沒有壓力。今天全世界資本主義國家經濟的原理,原理是什麼?就是中國人講的高利貸,你向他借貸,最後被他逼死,他讓你痛快一時,最後就要你的命,我們冷眼旁觀看得清清楚楚、明明白白。

中國人有福,自己要明瞭、要懂得、要自愛。今天中國還不能得到安定,那是別有原因。如果我們在人力資源方面能夠運用得很妥當,所有一切人為、自然災害都可以避免,可以做到全世界最好的一個國家,給世界所有國家做模範、做榜樣。最終的目的到世界和平、世界大同,這是中國人對全世界最大的貢獻,最真實的意義。我們要努力去做,出家人把出家人的本分做好就行了,印光大師所講的「敦倫盡分,閑邪存誠,深信因果」,天下就太平。他老人家這幾句話,確確實實能救末法時期九千年一切眾生。下面經文說:

【若遇非理毀用者。說所求闕絕報。】

這就是我們一般講的「八苦」裡頭「求不得苦」。你有求,為什麼求不得?有原因。『非理』這一句話就是我們今天講,不合法、不合理、不合情,不合情理法的『毀用』。毀是什麼?毀壞。用是你得到的享用,你的享受。你今天一切的享受,無論是物質、精神享受,這種享受不合理、不合法、不合情,後面你的果報就是不如意,「求不得苦」。

【若遇吾我貢高者。說卑使下賤報。】

貢高我慢,他得的果報是下賤。現在在這個社會裡頭很明顯,自己有權、有地位的時候,傲慢,盛氣凌人。一轉眼之間,他這個地位失掉了,失掉再去找一個小差事餬口生活,馬上地位掉下來了,被人家喚使,果報是現世報,不必等到來世。我們現在社會上看到很多,好不容易爬上一個高的階位,遇到一個經濟風暴馬上裁員,工作一切丟掉了,找個小差事餬口,聽人家使喚。現在在世界上各個地區,你只要仔細觀察很多,不知道自卑尊人。在上位對於底下的幹部都要尊重,不能任性使喚,以後果報不好。

【若遇兩舌鬥亂者。說無舌百舌報。】

『兩舌』是挑撥別人鬥亂,使彼此兩方面不和,造作這種罪業。造這個罪業的人多,目的為了自己從中取利,鬥亂兩方,挑撥是非。這個果報前面曾經說過,這是屬於口業,惡口、兩舌都在地獄,所謂是拔舌地獄。地獄果報出來之後再墮畜生,畜生裡頭有無舌的、有百舌的,還要受這個果報。

【若遇邪見者。說邊地受生報。】

邪知邪見,邪知見也要看他造業淺深廣狹。如果他影響別人少,他的報就輕;如果這個邪知邪見,影響的人多,影響的時間久,他的報就重。有人問我,邪知邪見的人寫出來的文字,他的文章寫出來的書,誤導這些眾生,將來他要墮地獄,什麼時候能出來?我給他說,我也是根據佛經上講的。這個世間他所出的這些書一本都沒有了,他才可以出離地獄。如果還有哪個圖書館藏著一本,他就糟了,他就不能出來了。由此可知,他的東西愈印得多就愈糟糕,他的罪就愈重,他影響的人多,影響的時間久,這個罪過不得了。所以我們說話也要小心,要有錄音的話就跟書一樣,什麼時候你錄音帶在這個世間完全消失,完全沒有了,你在地獄才能出來。還有一套有人保存,你就糟了,你就脫不了地獄。古人常講「病從口入,禍從口出」,一點都不錯。所以菩薩教給我們,「少說一句話,多念一句佛」。人家講話的時候,我們聽不清楚最好,不管他講什麼,阿彌陀佛,你一句話就回去了,比什麼都好。為什麼?沒有聽的必要,都是無意義的,除了阿彌陀佛之外,統統都是無意義的,你聽它幹什麼。老實念佛決定往生淨土,聽這些是是非非、閒言閒語,一定搞六道輪迴,增長自己的罪業,划不來。

『邊地受生』,邊地就是現在所謂是文化落後的地區,叫邊地。人這一生當中,要生在文化落後地區,就沒有受教育的機會,他怎麼能不愚痴?愚痴必定造作罪業,所以這個果報很可怕。請看底下這段經文,菩薩在此地給我們做了一個總結。

【如是等。】

這指上來所說的。『等』,太多太多了,說之不盡。

【閻浮提眾生。身口意業。惡習結果。百千報應。今粗略說。】

『略說』是做一個概略的報告。這一段是講我們現前世間一切眾生,造作惡業的業因。身、口、意天天在造作,身造的是殺、盜、淫,我沒有造殺,你天天吃肉就是殺生。我沒有殺生,只是吃肉;你不吃肉,人家怎麼會殺生?現代人大概因為不相信因果了,恣意殺害、恣意食噉。從前我們鄉下,我不是給你講了,一個月殺一條豬,殺豬的人在殺豬的時候都給豬念咒,告訴牠,他說:「豬啊!豬啊!你莫怪,你是人間一道菜,他不吃我不宰,你向吃的去討債。」他很聰明,屠夫把罪報都推到吃肉的人身上,你向吃的去討債。所以你吃肉,他才殺生,你不吃肉,他就不殺,吃肉是間接的殺生,還是天天在造殺業。盜業、淫業,沒有法子避免。口,四種業,妄語、兩舌、惡口、綺語,哪個不造?意業裡面充滿了貪、瞋、痴。所以我們今天觀察這個世界,為什麼社會一年比一年亂,災害一年比一年多?真正的原因,就是一切眾生身語意惡業年年在增長,這還得了!這是因,太可怕了!止都止不住。別說消業障,怎麼消得了?天天增長。怎麼能沒有果報?『惡習結果』,身、語、意造的十種惡業,惡業習氣累積,果報就現前。這果報天災人禍,三途八難;三途八難是這麼來的。『百千報應』,百千不是數字,是形容無量無邊的報應,前面是略說而已。

我們自己今天在這一生當中,要真正想出離三界,從什麼地方改起?從心地裡面改起。心要做到純善,心無惡念,什麼惡?十惡,這是最簡單的,沒有這個意念。意無邪思,這是心地法門。念念依教奉行,佛在經上教我們應當做的,我們認真努力去做;佛說不可以做的,我們連念頭都不生,自己才能自度,才真正有把握。縱然這一生不往生淨土,不求生淨土,來生決定是人天福報,不會墮三途。縱然我們今天身、口沒有惡行,意還有惡念、還有邪思,給諸位說,依舊搞三途六道。所以過去祖師大德教導我們從根本修,什麼是根本?念頭是根本。如果你喜歡墮三惡道,受無數劫的苦難,好了,你惡念邪思可以保留。如果你覺得無數劫的三途之苦,你看到害怕、恐怖,不願意受,你今天從念頭上改過來。

標準,《地藏菩薩本願經》就是很好的標準。我們今天淨宗同學,為什麼每天晚課我們選擇《無量壽經》三十二品到三十七品,裡面所講的跟《地藏經》講的是一樣,那是善惡的標準,不能不知道。惡一定要斷,斷不了也要斷,非斷不行!你不斷,你就決定墮地獄,你自己一定要明瞭,不斷是決定墮地獄,沒有第二條路子好走。地獄出來之後,像經上講的這些果報,你都得要受。你要想自己不墮地獄,這一生能夠了生死、出三界,往生淨土,你一定要做,非做不可。別人做不做與我不相干,修行這條路上,佛祖講得很清楚、講得很明白:個人生死個人了,誰都不能代替誰,「公修公得,婆修婆得,不修就不得」。修什麼?改心,這是真修。你心改了,你的行當然就改了。行上做的像那個樣子,心裡沒有改,不行,結罪是從心上結,這個道理一定要明瞭。再看末後這一段:

【如是等。閻浮提眾生。業感差別。地藏菩薩百千方便。而教化之。】

前面是講造業,前面這段。真的「閻浮提眾生剛強難化」,地藏菩薩明瞭。我們在這經上讀到,菩薩明瞭,我們今天也明瞭,我們要效法地藏菩薩,要學習地藏菩薩,如菩薩一樣,以種種善巧方便教導眾生。『化』是什麼?眾生接受教導就能夠回頭,斷惡向善,化了。化是教的結果,教是因,化是果。化惡念為善念,化煩惱為菩提,化凡夫為菩薩,你的教學就達到目的,就真正有了成果,這是我們一定要學習的。再看下面這段經文:

【是諸眾生。先受如是等報。後墮地獄。動經劫數。無有出期。】

佛在此地說實話,經上講的這些報應,現世報,花報。死了之後決定墮地獄,什麼時候來出離?『動經劫數』。前面給我們講,無量劫,『無有出期』,出期是決定有,為什麼說「無有」?太長了,不是短時間你能夠出得來的。

【是故汝等。】

因為這個緣故,佛勸導四大天王。四大天王發心護持、護世。你們這些人,

【護人護國。無令是諸眾業。迷惑眾生。】

青蓮大師註解裡頭有一句話說,當然他也是根據佛在經上講的,這經是《舊雜譬喻經》,裡面說,這是釋迦牟尼佛講的,他說世間六十億萬歲是地獄的一天。過去李炳南老居士在「大專佛學講座」,給大專學生講,說到地獄,地獄的一天是人間兩千七百年,這個說的都是有根據的。兩千七百年大概是小地獄,說太多了會把人嚇壞了。佛在這個經上講,地獄一天是我們人間六十億萬年。古時候印度「億」有三種,十萬也叫億,百萬也叫億,萬萬也叫億。我們算最小的,十萬算億。六十億萬歲,六十再乘上個十,我們這個世間一天,所以地獄能去嗎?這是說無間大地獄,這麼長。我們造作地獄的罪業很容易,你現在去造,你將來受的苦報怎麼得了。

佛在這經上囑咐四大天王護國護人,不要讓世間種種罪業迷惑眾生。我們聽了這個話,首先要自己真正反省,給諸位說,天天反省。佛門裡面定下早晚功課,我跟大家說過,早課提醒你自己,晚課就是反省。晚課在禮誦讀經文的時候,要認真反省。經上教給我們要做的,做到沒有?教給我們不能做的,我們毀犯了沒有?這是你真正做早晚功課。不是早晚功課把經念一遍給佛菩薩聽,那就完全錯了,佛菩薩哪裡要聽這個東西?欲度眾生,先度自己,自己不造惡業,自己決定不墮三惡道,你才有能力幫助別人。如果說自身不保,去幫助別人,沒有這回事情。所以我們一定要先把自己的腳跟站穩,絕不墮三途。而且自己有堅定的信心,決定得生淨土。而且是決定可以自在往生,為什麼有這個把握?業障消了。怎麼消的?心裡頭沒有一個惡念,意裡面沒有一個邪思,你就有把握了。往生沒有病苦,現前沒有病痛;沒有病痛是花報,往生沒有病苦是果報。為什麼別人做得到,我們做不到?他之所以能做到,沒有別的,就是心裡頭沒有惡念,意裡頭沒有邪思,就憑這個。

【四天王聞已。涕淚悲歎。合掌而退。】

世尊給他們一開示,四天王聽了之後流眼淚,悲歎。『悲歎』兩個意思,一個悲歎眾生業習太重太重了,第二個意思是自己責任太重。我們要幫助眾生,先要幫助自己。

好,今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第十五集)

請掀開經本卷中「地獄名號品第五」,請看經文:

【爾時普賢菩薩摩訶薩。白地藏菩薩言。仁者。願為天龍四眾。及未來現在一切眾生。說娑婆世界。及閻浮提。罪苦眾生。所受報處。地獄名號。及惡報等事。使未來世末法眾生。知是果報。】

到這個地方是一段。這一段是普賢請說,前面介紹過「業緣、業感」這兩品之後,對於世間一切眾生造作惡業,所感的苦報我們明瞭一些了。經文到這個地方,普賢菩薩大慈大悲代我們請法,請求地藏菩薩將這些罪報之事,給我們說一個大概。不但我們希望明瞭,就是娑婆世界六道的眾生,包括諸天八部鬼神在內。因為這些眾生雖然現前享受的是福報,天人福報,可是天福享盡之後又怎麼辦。每一個眾生,或者說每一個人,生命不是這一個階段的,這是我們必須要明瞭的。我們有過去世,過去無始,我們還有未來世,未來無終,無始無終這個歲月是沒有法子計算的。我們今天說天文數字,天文數字跟無始無終相比較也是天淵之別,無量劫以來累積的罪業也就無量無邊了。這一個階段的果報,是我們無量劫所造的行業,哪一種業遇到緣它起現行,是這麼一回事情。

不學佛的人對這些事實真相,他不了解、不明白,佛跟我們說得很清楚,佛所說的靠得住嗎?佛所說的是真的嗎?佛法的教學最殊勝、最高明之處,是佛教我們去證實,他告訴我們這樁事情,叫我們自己去證明,那這就不是假的。佛並不是說,我說是真的就是真的,佛不是這麼說法。佛說了之後,你自己可以證實。用什麼方法來證實?佛可以教給你方法,你自己去求證。六道、十法界是真的,一真法界也是真的,你都可以證實。不要說這一生所造的罪業,過去生生世世造的罪業,所以天福享盡的時候,由於過去生中累積的罪業,哪有不墮落的道理?在十法界裡面的感應,畢竟是惡的感應多,也就是惡緣多,善緣少。如果你不相信這個話,這倒不難證實,你仔細思惟、度量。在我們現前生活當中,從早到晚我們遭遇的一切人、事、物,這都是緣,這緣裡面是善緣多、還是惡緣多?外面外緣引起我們內心的念頭,我們六根接觸外面六塵境界,我們起心動念是惡念多,還是善念多?你冷靜一思惟就明白了。如果從早到晚,我們惡念多過善念,你來生到哪裡去?那不就到三惡道去了,哪裡要問人?不必要問人,不必要問佛菩薩,自己清清楚楚、明明白白。

如果我們能夠保持著,從早到晚善念多過惡念,我們才有把握不墮三惡道。這個把握不是十分的,為什麼?臨終時候你還能不能把握得住?平常有把握了,臨終時把握不住,那還是要墮落。可見這一樁事情真的是很難,不是容易事情。但是在平常一定要鍛鍊,為什麼?平常鍛鍊,臨終有把握的成分比較多,平常不肯鍛鍊,臨終有把握的成分少,這個道理要懂。古德有比喻,所謂「練兵千日,用在一朝」,平常要訓練,最後能不能打勝仗,還不一定。但是決定要鍛鍊,打仗的時候才有勝算的可能。如果平時不操練,臨陣的時候一定是一敗塗地。平常鍛鍊,我們在講席裡面講得很多。尤其在最近,我們生活的大環境這個地球,地球是我們現在生活的大環境,災變異常,天災人禍非常頻繁,次數一年比一年多,一次比一次嚴重,我們聽到各地方的報導,確實令人身心都不安,生活在恐怖之中。今天大家要問,我們到哪裡去避難?這個世界上沒有一處是安全的,你到哪裡去?到哪裡都一樣。過去李炳南老居士往生的前一天、還是前兩天說的,跟學生們說:「災難來了,佛菩薩神仙都救不了,唯一一條生路,老實念佛,求生淨土。」他臨終的遺言,勸導我們學生,沒路可走,沒有地方可以逃避。

災難怎麼形成的?眾生共業所感,不知道覺悟,佛講得清楚、明白,沒有人相信,沒有人願意接受,認為佛所說的是迷信。現在人大家相信科學,相信科學的依據,萬一科學一句話講錯了怎麼辦?受害就不淺了。我們知道,佛的智慧是從禪定當中生起的,這不是假的。

佛告訴我們,每一個人都有這個智慧、這個能力,「但因妄想執著而不能證得」,所以佛所講的目的是叫我們證得。佛見到了,你也有能力見到,佛明白,你也有能力明白,你今天為什麼不明白?為什麼見不到?佛說了,你有妄想、有分別、有執著。只要把妄想、分別、執著捨掉了,捨得乾乾淨淨,虛空法界這真實面目你就一目了然,還要聽別人說嗎?到那個時候你所見到的、你所接觸到的,跟諸佛如來所說的沒有兩樣。所以佛的言語「真語者、實語者、如語者」。「如語者」,事實是什麼樣子那就怎麼說法,絕不添枝添葉,也不會說得減少一些,所說的完全跟事實真相相符,這叫如語。沒有妄語、沒有誑語,句句話都是真實話、老實話。

所以諸天也要聽,天人福報雖然大,也要想到福享盡了怎麼辦?他要明白這個道理,他可以繼續不斷的修福,使他的福報能夠綿延,不至於福享盡的時候墮落。但是我們曉得,這是佛在經上講,天福享盡墮落的人多,天人能夠繼續修福不墮落的是少數,實在講,跟我們人間一樣。人間有真正相信佛法的,善根深厚,有智慧,他雖然享人天福報,還不斷的修福、惜福,所以他的福報能享許多代,生生世世享福。

佛在經上告訴我們,布施供養的福報。譬如佛在經上說,有人布施供養辟支佛一缽飯,他所得的福,九十一劫不受貧窮的果報。供養一缽飯是很小的事情,怎麼會得這麼大的福報?得福大小在供養的心量。如果他供養的這個時候,是清淨心、平等心、真誠心,福報就大了,沒有界限了。可是諸位要記住,九十一劫跟無量劫相比是個很小的數字,九十一劫以後又怎麼辦?有沒有想到?這就是說明了財布施不如法布施。法布施的福報跟財布施又不能相比了,這是《華嚴經普賢菩薩行願品》裡面講得很清楚,法布施得福真的是無量無邊。因此佛經不能不讀,佛所講的道理,不能不深入的去探討,它對我們幫助太大太大了。所以天人也要明白這個事實真相,何況我們。

普賢菩薩說得很好,『及未來現在一切眾生』。「現在」是當時參加法會的,聽佛、聽地藏菩薩說法的這些人。「未來」就包括我們在內了。普賢菩薩為我們啟請,我們在此地聽地藏菩薩的報告,為我們說出。『閻浮提』就是我們這個世界,『娑婆世界』是大千世界,閻浮提是我們這個地球,這是我們最關心的處所。『罪苦眾生』,看看我們今天世間五十多億人口,是不是生活在罪苦之中?我們造作的是罪,受的是苦。無論這個世間貧富貴賤,哪一個生活不苦?各有各的苦處。現在造作罪業所受的,佛家講叫花報,花報之後還有果報,果報在來生。你死了之後,感受的是果報,果報比花報嚴重太多太多了,這個地方講果報。

『所受報處,地獄名號』,這是我們很想知道的。普賢菩薩的啟請是依真實智慧,大慈大悲,要沒有智慧,沒有大慈悲心,這個問題提不出來。啟請、說法他的目的,是希望一切眾生聽了之後能夠了達,地獄裡面真實的狀況全是自心變現的,跟諸佛如來一真法界依正莊嚴,同樣是一念所生的。這個地方我們特別要注意「一念」,一念就是《華嚴經》上講的「剎那際」,你們同學所問的「生相無明」。生相無明就是一念,就是剎那際。現相在一念發生了,發生之後它念念相續,相續時間之長短總在業力。所以明白這個道理之後,我們才懂得懺悔的力量不可思議,即使造作極重的罪業,懺悔的一念是把念頭改過來。諸位要曉得,所有的念頭都是妄念,把妄念改成正念。什麼叫正念?與性德相應的是正念,與性德不相應的是妄念、邪念。念是非人我、念貪瞋痴慢,這是邪念。念諸佛菩薩那是正念,正是佛在經上常講,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,最高明的了。如果常念布施、常念持戒、常念忍辱,這成菩薩了。作佛、作菩薩、作眾生都在一念之間,一念貪而無厭,就餓鬼道去了。

諸位要曉得,貪世法墮餓鬼道,貪佛法也墮餓鬼道,為什麼?貪心墮餓鬼,不是說你貪的對象。但是到餓鬼道,也有福報大小不一樣,貪世法的就變成餓鬼沒福德,貪佛法的墮到鬼道裡也享福。經上講多財鬼、少財鬼,貪佛法的是多財鬼,貪世間名聞利養是少財鬼。佛教我們斷貪心,鬼道的緣就斷掉了,我們縱然阿賴耶識裡頭有鬼道的業因,緣沒有了,有因沒有緣不會結果,你暫時不會墮餓鬼道。

嫉妒、瞋恚墮地獄,不論世法、佛法都很苦,所以地獄裡面只有受苦,沒有享福的,餓鬼道還有享福的,地獄道沒有。所以我們在平常生活之中,對人、對事、對物不要動瞋恚心,不要起嫉妒心,一定要曉得如果起這種心念,對自己決定沒有好處。外面的境界常常令自己生煩惱,令自己不如意,總要想開這是我命中的業障,自己應當要承受,自作自受,過去造的不善因,現在遇到不善果報,心平靜下來,不怨天、不尤人,我們把地獄這個緣斷掉了。縱有地獄的因,沒有地獄緣,也不受地獄的果報。這是講到三途。

畜生道的業因是愚痴,什麼叫愚痴?沒有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非,往往把這些事實真相顛倒了,這是沒有智慧,這叫愚痴。在現在這個世間,愚痴的現象到處都見得到。最重要的是我自己愚不愚痴?別人愚痴是他的事情,與我關係不大。我自己愚痴,那個麻煩就大了,愚痴墮畜生。怎樣能夠避免愚痴?多讀經、多聽法。這裡面的緣各人不同。佛在經上教導我們,《阿難問事佛吉凶經》展開經本第一句話,佛就交代我們,「從明師學道」。教導我們要親近善知識,你才有智慧。這一次《地藏經》裡面,這個意思要重複幾十遍,提醒大家。

誰是善知識?佛是善知識,我們要跟佛學。佛不在了,依靠什麼?依靠經典,這是佛講的「依法不依人」。可是你要懂得原則,佛一生當中所說的經論很多,你只能學一種,你不能學很多。這個意思就像大夫醫生給病人治病一樣,醫生給你診斷,開幾味藥給你吃,吃了病就好了。絕對不是說,把藥鋪裡頭所有的藥統統抓來吃,不管你害什麼病全部抓來吃,那必死無疑,哪有這種道理?三藏十二部這一部《大藏經》,是釋迦牟尼佛一生所說的,就像藥鋪裡的藥全部統統都有,你要整個都吃了,必死無疑,你還會有救嗎?所以諸位要曉得,藥物能害人,佛法也能害人,害法身慧命,害死人。我往年在李老師會下,跟同學們談到這個問題,我就這個說法,同學們聽了不服氣,去問老師,老師說:對!沒錯。

法要契機,我們只能學一門。佛在經上,講經說法都有當機的人、啟請的人,那個人一聽他就開悟了。我們要明白這個道理,佛說一切經不是為我說的,是為當時許許多多不同根性的人說的。我是什麼根性?我在一切經當中,應當選哪一種?就好比說,大夫他看過很多人病況,處方一大堆,堆在那個地方。現在大夫不在家,我們自己生病,怎麼辦?一定要從他那些處方裡面去觀察,哪一種比較適合於自己。吃錯了,不但沒有好處,還有害處,哪能夠隨便吃藥?

到今天末法時期,誰是善知識?誰能夠代替我們選擇法門?做末法眾生的擇法眼?找不到這種人。我們接觸善知識的時候,我們真的都打了很多問號。所以親近一個老師,過幾天就變心了,還有比他更高明的,他不見得正確。一生當中都是猶豫疑惑,怎麼能成就?世尊大慈大悲,知道我們末法時期眾生的狀況,所遭遇的困難,所以他在《大集經》裡面,就明白給我們開示,指導我們一個方向原則,他說:「正法時期戒律成就,像法時期禪定成就,末法時期淨土成就」,這是指出一個大方針、大方向。

我們今天生在末法時期,我們遵守佛陀的指示,專修淨土法門,這就不會錯了。淨宗的經論少,比起任何一個宗派,我們依據的典籍分量少。少,容易受持。但是我們知道,淨宗第一部經《無量壽經》是世尊當年在世多次宣講,這是很特別的一個法門。釋迦牟尼佛一生講經從來沒有重複講過,唯獨《無量壽經》是重複講。根據現在留下來的資料,可以證明至少他講過三次,可能更多,多次宣講,這個法門就特別重要了。所以集結經藏也是多次集結,傳到中國來十二次的翻譯,非常可惜這些譯本,十二種譯本有七種失傳,現在保留下來在《大藏經》裡面,我們可以看到的有五種。五種譯本裡面內容大同小異,可是不同的這些部分都非常重要,幫助我們斷疑生信。

所以佛說法的這些經典,它目的之所在,我們要明瞭。淨宗三經的義趣不可以不知道。《無量壽經》是釋迦牟尼佛為我們介紹西方淨土,是說明書。說明西方世界緣起,怎麼來的?西方世界的歷史,阿彌陀佛建立西方世界的理論基礎與事實真相,阿彌陀佛建立這個淨土目的之所在,以及他的成就,是做一個全盤的介紹、說明。使聽到的人生起嚮往之心,發願求生,他的目的就達到了。

《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明,這裡面最重要的有三點補充。第一個是理論上的補充,《觀經》上講,「是心是佛,是心作佛」,這是理論上的補充。第二個補充是品位的詳細說明,《無量壽經》只講三輩,說得簡單,《觀經》裡面講九品,就講得詳細。第三種是講方法上的補充,《無量壽經》講的方法,只說「發菩提心,一向專念」,另外教給我們修福,說得簡單。《觀經》裡面講十六觀,是方法,「觀想念佛、觀像念佛、持名念佛」,說得很詳細。持名是第十六觀,擺在最後,最後就是最重要的,這是佛說經的一個慣例,好戲擺在後頭,壓軸戲。最契一切眾生的機宜。持名念佛是第十六觀,普度一切眾生,真正達到「三根普被,利鈍全收」,上度等覺菩薩,下度地獄眾生,名號功德不可思議,所以是補充說明。小本《佛說阿彌陀經》,完全是勸我們發願求生。這經不長,世尊在裡面四次的勸勉,真是苦口婆心。所以我們認識這三經的性質,三經是一貫作業的。

現在有一些同修懷疑會集本,這是錯誤的。佛法要建立在清淨信上,有疑就是大障礙。這經是介紹的,目的是幫助你起信、發願,目的就達到了。如果沒有會集本,必須要讀五種原譯本,很好,能讀五種原譯本不太好了!如果你覺得五種原譯本太煩、太複雜了,古大德給我們做出這個工作:會集。

第一個會集是王龍舒居士,他的本子收在《大藏經》裡頭,能夠收入《大藏經》就是古來祖師大德公認的沒有錯誤,才能夠收入。不像現在,隨隨便便可以把經放在《藏》裡,在從前不可以的。從前這個經入藏是帝王批准的,帝王根據什麼來批准?根據當代的高僧大德推薦,他們大家認同,這才能入藏,不是一個容易事情。這就說明會集沒有錯誤,會集是應當的,他會集圓滿不圓滿,那是另外一樁事情,這就是說明可以會集。正如同我們如果給人家介紹西方淨土,我們沒有會集本,我們可以把五種本子攤開,這個本子裡擇一段,那個本子裡擇一段,跟大家講也行,不是不行。我只要把它講成一貫,講得很有體系,讓人家聽得清清楚楚、明明白白,生起信心、生起歡喜心,那不就成就了!

至於淨土的修行方法,那是「發菩提心,一向專念」。我們懂得這個道理,然後對於這個會集本才能夠生起信心,決定沒有懷疑。懷疑,是我們自己把這個利益失掉了。如果你真的有懷疑,也沒有關係,你就不念會集本,甚至於不念《無量壽經》,你就專依《阿彌陀經》修學,決定往生。我們要不要否定會集本,排斥會集本?我們沒有這個膽子。假如會集的人,假設夏蓮居要是觀音菩薩再來、阿彌陀佛再來,我們豈不是造了大罪過!所以做學問、讀書的態度,可以存疑不能否定,不可以下斷語,我們打個問號放在那裡,暫時不去求證,可以。我們捨棄這個法門,我們還有《阿彌陀經》、還有《觀無量壽佛經》,不可以謗法。他到底是什麼身分,示現在這個世間,我們不知道。依照這個會集本修學,從這個會集本裡起信心的人很多,確實它比原譯本方便、好讀,容易懂,從這個地方生起信心。由此可知,毀謗、否定,這個人不是愚痴,就是別有用心。

由此可知,師承重要,我跟哪一個老師學,這個老師對我要負完全責任。我修學有錯,將來不成就,他墮阿鼻地獄,所以師承關係大。我老師指示我這個法門,別人說這個法門不對,我跟誰學?這是關鍵。你是不是否定你老師,換個老師去另外跟一個老師學,那也行。現在師承沒有了,困難就來了,在從前,這種事情很少發生。我們一生跟定一個老師,我對老師有信心,老師對我負責任,我只聽他的,這個信心就不會動搖。在以往學生沒有開悟,是決定不能聽別人說話的,為什麼?怕信心動搖,開悟之後,那就不要緊。開悟之後,你有能力辨別真妄、邪正、是非,到這種程度,老師就把你放出去參學。善財童子五十三參,你什麼都可以聽,什麼都可以接觸。你沒有定力、智慧、沒有辨別的能力,老師一定管得很嚴,不讓你接觸,一接觸就毀了你。所以什麼人是一個好的學生?能夠接受老師的教誨,這是好學生。對於老師陽奉陰違,老師怎麼能教?所以不許你多聽、不許你多看,是保護你的清淨心,成就你的戒、定、慧,沒有別的,這種苦心現在做學生的人體會不到。現在年輕人受這些邪知邪見的薰染,我常講四弘誓願前面兩條不要了,從哪裡學起?廣學多聞,「法門無量誓願學」,前面兩條不要,他怎麼會成就?所學的邪知邪見,心地、精神、思想見解被污染了,佛菩薩來都沒有辦法把你洗刷乾淨。

我們在大乘經裡面深深體會到,諸佛菩薩對於一切,特別是苦難眾生,那一種關懷愛護真正是達到極處,有幾個眾生能體會、能懂得?眾生雖然不能體會,有的時候還冤枉、毀謗佛菩薩,佛菩薩的慈悲心沒有減一分,了不起!還一樣的愛護,還是一樣以種種善巧方便來幫助眾生、誘導眾生。因為眾生如此經所說,剛強難化,邪見邪行,不知道回頭、改過,諸佛菩薩應化在其中委曲婉轉在誘導,我們凡夫眼裡:用盡心思,這種恩德無與倫比。無論是在道理上、方法上、境界上,都是極其善巧方便,我們展開經卷讀這些經文要能體會到。

這部經上顯示出地藏菩薩、文殊、普賢、觀音皆是真善知識。特別是在這一會教導初學,給我們說這一些罪苦之事,果報的狀況,目的是教我們相信因果,相信善因善果,惡因必定有惡報。我們經過這一個提醒,然後再冷靜觀察我們現實的社會,你就能看出來果報原來就在眼前。你看看你們自己的親戚朋友,自己所熟悉的人,太明顯了,而且非常快速,年年都在那裡變化、轉變,這個轉變你細觀察,原來就是因果。種善因的人心善行善,他年年還都不錯,生活環境愈來愈好。心惡行惡,仔細觀察一年不如一年。現在看比從前看,那個速度快多了,以前報得沒這麼快,現在是一年跟一年不一樣。甚至於你要有能力、有智慧觀察,月月不一樣,報得太快了。只有明白因果這個道理與事實,才可以進入佛法,你才會相信佛所講的,才能夠接受,依教奉行。終極的目的在此地,幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。佛菩薩不接受任何報酬,決定沒有名聞利養,我們對他恭敬是表我們自己一點感激之心,佛菩薩並不要求我們對他恭敬,沒有這個念頭。請看底下這段經文:

【地藏答言。仁者。我今承佛威神。及大士之力。略說地獄名號。及罪報惡報之事。】

這個地方我們一定要學習,現在的人多半是狂妄自大,學別人的東西還不肯承認,還要罵別人:這是我的,不是他的。這有罪過。你看地藏菩薩是何等人物!我們看看這個法會,法會在前面大家看到,十方諸佛都來參與這個法會。這些佛是什麼人?過去生中都是地藏菩薩的學生,學生各個都成佛了,他老人家還在作菩薩,了不起。他是不願意成佛,要成佛是太簡單了,應當早就成佛了。他應了他的誓願,「地獄不空,誓不成佛」。所以我們要問,地藏菩薩有沒有作佛的機會?沒有。地獄還有人,他就發心不作佛,他要作菩薩去幫助地獄眾生。你看看這什麼身分?他說的話多謙虛、多客氣。

『仁者』,是對菩薩的尊稱,仁慈之人。他不說他自己有能力來答覆,『我今承佛威神』,承蒙佛的加持。不但承蒙佛的加持,還承蒙你的加持:普賢菩薩。『及大士之力』,這個「大士」指普賢菩薩,普賢菩薩的智慧道力也不可思議。諸佛加持、普賢菩薩加持,『略說地獄名號』,再向大家報告這樁事情。我們要謙虛,現在人真是好高騖遠,一切都講創造、創新。給諸位說,世出世間聖人都沒有創意、沒有創新。孔老夫子他說,他一生的講學「述而不作」,他自己沒有創作,所說的是古聖先賢的話、教誨,自己沒有創新。釋迦牟尼佛給我們說,他老人家一生四十九年所說的一切法不是自己的,自己沒有做這個創說,都是敘說古佛的。所以他說他一句話沒說,所說的古佛的,沒有一句是自己的意思。孔老夫子述而不作,釋迦牟尼佛也是述而不作,我們後人了不起,後人有創作。難怪釋迦牟尼佛這些典籍沒有版權,是別人的,不是自己的,他怎麼可以有版權?現在人了不起,自己的創作,版權所有。我們應當要學習,實實在在,世尊、孔老夫子學習的態度正確,這是與心性相應、與性德相應,所以他們處事待人接物都非常謙卑。夫子所表現的「自卑而尊人」,我們在書籍裡面所讀到,孔老夫子對於貧窮下賤之人也非常尊敬,不敢輕慢。哪裡有說自己覺得高貴自大,瞧不起別人,我們在夫子一生行誼當中沒有看到。佛,就更不必說了。

貢高我慢是大煩惱,只要有這個念頭在,佛法一分都入不進去,障礙,自己障礙自己。「貪、瞋、痴、慢、疑」。後面是「惡見」,就是「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」,合起來叫惡見,六個根本煩惱是講這個。六個根本煩惱是最大的障礙,我們學佛為什麼不能契入?我們讀經為什麼不能開悟?不知道自己有這六種障礙,不曉得。這六種障礙有一個,你就不能見道,不要說證道,見都見不到。六種障礙去掉,你才見道位。所以我們要想得佛法真實的利益,這六個障礙你不斷怎麼行?真斷,念佛堂裡面堂主常常提醒大眾,「放下身心世界」,這六種那就捨掉了,這六種就是身心世界,不放下不行!一定要放下。再看底下經文:

【仁者。閻浮提東方有山。號曰鐵圍。其山黑邃。無日月光。】

《地藏經》上所說的這些事,不可以用現代科學眼光去考證,為什麼?我們今天科學,說實在的話還相當幼稚。我們眼前這個宇宙的真相,誰知道?不要以為我親眼所見的,這就是真的,靠不住。你親眼所見,你的眼見的功能究竟有多大。你不知道。我親眼所見,我們講堂二十幾個人,親眼所見,這個講堂裡頭還有菩薩,還有聲聞、有緣覺、有天龍鬼神,你見到沒有?沒見到,你怎麼能說你親眼所見?你怎麼能那麼肯定?你為什麼見不到?眼的功能太有限了。我們知道,眼見是靠光明,靠光。黑的時候你見不到,你是藉著光才能見到。而光的波不一樣,我們所見的非常狹窄的這一段光波,我們的頻道恰恰好就這一段,這一段我們看得清楚,比這個光波長的見不到,比這個光波短的也見不到。比這個光波長的不知道有多少,比這個短的也不知道有多少。如果哪一天你眼的功能障礙沒有了,所有光波統統你都沒有障礙,你看到這個世界馬上就變化,不一樣了,你怎麼可以相信眼見就是真的?眼見色、耳聞聲都是這個狀況,這是給你講真相。

現在說這個你比較能夠體會,我們用科技的儀器,可以偵測到我們肉眼看不到的光波。大家最熟悉的,紫外光我們看不到,X光我們看不到,憑藉儀器我們知道它存在。科學家知道,許許多多不同的光波,我們肉眼看不到的。所以光波同時存在,你要全都看到了,這個道場就不一樣了。這個道場多大?我們這個房間多大?盡虛空遍法界,不可思議。為什麼盡虛空遍法界?如果你的眼光要開了,所有障礙都沒有,一切光波你都見到了,這個光波就是展開虛空法界。這些柱子、牆是透明的,沒有障礙。你坐在這個地方往上看,看到上方無盡的虛空法界,往下看下方,看看左右,這十方世界無量無邊都在眼前,你就不會局限在這一個小範圍裡面,這是給你講真話、講實話。你要用今天科學方法去考證,考不出來也證不出來,這是說科技能力還沒有發展到這個階層,科技,說實在話,跟佛法來相比相當幼稚。佛所說的有一部分被證明了,是極少的一部分,大多數部分科技還沒有達到,所以我們要相信佛所說的。

『閻浮提東方有山』,有鐵圍山,我們肉眼見不到,科學儀器也偵測不到。所以我在台灣有人來問我:現在核子潛艇已經到海底面去,沒有發現龍宮,到底龍宮有沒有?龍宮在海底,潛水艇下去沒看到。月亮裡頭有月光菩薩,太空人登陸月球也沒看到,有沒有?有!人看不見,凡聖同居土。這些事情實在說,對佛法稍稍涉獵的人應當知道。唐朝時候法照法師,朝五台山見到大聖竹林寺,這是他親身經歷的,我們相信他不是打妄語。見到文殊、普賢在講經說法,聽眾一萬多人,他聽了一座,還向文殊菩薩請教,末法時期眾生根性劣,應當學什麼法門好?文殊菩薩勸他修念佛法門。佛怎麼念法,還教了他幾聲,五會念佛法門是文殊菩薩傳給法照的。法照離開五台山之後,一路走一路做記號,下一次來的時候好找,做了幾個記號再回頭一看,沒有了,一片荒山。諸位想想你用科學怎麼樣去探測?文殊菩薩道場清淨莊嚴,他有緣見到了。你們讀《三昧水懺》,悟達國師見到迦諾迦尊者的道場,在四川,也在荒山當中,科學儀器怎麼偵測?他到那個地方確實把他的病治好了。所以不可以相信自己,親眼見的、親耳聽的靠不住,這個環境很複雜,你到底能見到多少?

所以宇宙人生的真相我們不知道,以為自己看得很清楚、聽得很明白,相信自己的知見,哪裡曉得是錯誤?所以佛在經上很明白的告訴我們,沒有證得阿羅漢果之前,不要相信你自己的意思,有道理。阿羅漢怎麼樣?阿羅漢通了,障礙沒有了,阿羅漢證得漏盡通。所以他六根接觸外面六種境界跟我們不一樣,他突破了一切光波、聲波、磁波的界限,他看到的是真相,我們看到是妄相。阿羅漢為什麼有這個能力?很簡單,見思煩惱捨掉了,就是我剛才講的六種障礙沒有了。阿羅漢斷的不是別的,就是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,惡見是五利使,也就是我們常常講的見思煩惱。這個東西斷盡了,所以他的障礙沒有了,才能看到宇宙人生的真相。這些話一定要先說,否則的話《地藏經》裡面,這個東西就很難懂了,你就把它當作什麼?當作迷信,你說它不合科學,這經的利益你是一分一毫都得不到。不但得不到,還造謗法之罪,利益沒有得到,禍害來了,這不是佛的意思。所以我們講這一類的經論,必須把這個道理交代清楚、交代明白。

我前一個時期,就是這個月的月初,在香港做了六場講演,慶祝香港回歸週年,我們講《無量壽經》大意。聽眾裡面有一位同修,過去是從事影劇界的,他給我講了幾個真的故事,真人真事。因為拍攝電影有些都是在晚上作業,夜晚在野外拍外景,野外這些墳地,所以真有鬼。他有一個同事晚上很晚了拍外景,也是糊裡糊塗,開車走到一個鬧區,很熱鬧。他心裡想,這一條街從來我都沒有走過,怎麼會在這個地方有個鬧市?既然看到這麼熱鬧,人很多,他也就下了車去參觀一下,去玩玩。看到賣吃的東西,正好晚上兩點鐘肚子也餓了,就到小吃店裡去吃麵。吃了以後也就睏了,就開車回去。回去之後感覺得一身都不舒服,想這個地方愈想愈不對。到第二天早晨再開車到原路去看到是墳地,才曉得遇到鬼,是鬼的街道。吃的那些東西吐出來了,吐的都是那些蚯蚓、泥巴、草一類的,生了一場大病,幾乎死了。到以後神志不正常,工作就停了,兩、三年都不能工作,人瘦得不像樣子。過了好幾年,他又來從事他這個行業,但是沒有多久好像又遇到一次這種狀況,以後死了,這是他們同事。影劇界裡面對這些事情他們相信,親身遇到的。

所以這個處所鬼神跟我們人雜居,鬼的那些生活狀況跟我們人差不多,鬼也有都市,我們看不到,跟我們重疊在一起,兩個不同的頻道,兩種不同的波度,重疊在一起。所以我們說是親眼所見、親耳所聞,怎麼能做得了主?你親身經歷,要提高警覺、要明瞭,孔老夫子教給我們,「敬鬼神而遠之」,鬼神有沒有?有,一定要尊重、要尊敬。遠是什麼意思?遠是不跟祂學習,就跟普賢十願「禮敬諸佛」是同樣的道理。夫子對於鬼神、邪門外道,恭敬心沒有減少,真的是禮敬諸佛,夫子做到了。我們對於這些一定要恭敬,對待鬼神一定要如法.佛在經典上跟我們講的許多,我們了解。儒家的祭祀我們要重視,鬼神能夠安穩,對我們世間的治、亂有密切的關係。如果教這些鬼神都不能夠安穩,他們一作亂,影響我們的社會,許許多多這些災變無緣無故的發生,我們說無緣無故,是鬼神在作亂,這個道理不能不懂。

佛家出家人住在山裡面,想蓋一個小茅篷,當然就地取材,要去砍樹。佛說,樹木有一個人高,高度超過一個人都有樹神,樹神是什麼?鬼神依附樹而住,祂沒地方住,祂依這個地方來遮蔽風雨來住。鬼神依附在樹木上,那就稱祂作樹神。我們要砍這棵樹,換句話說,就是奪祂的居住的處所,祂甘不甘心?祂要是不甘心,起了惡念祂就來找碴,就要來報復、找你麻煩,你住的這個房子,住得就不安心。如果你的福報大,祂無可奈何不敢侵犯你,等到你運衰的時候,祂就來找麻煩,祂很有耐心的等待。你走運的時候不惹你,你福報大惹不起,等到你的運衰掉的時候,來找麻煩了。所以佛教給我們,要砍這個樹三天之前去祭祀、去誦經。告訴祂,我逼不得已,我也要住,你可以另外搬家,勸祂搬家。不可以看中了,你就想砍,三天之前一定要去祭祀。

連這些地方,小節都這麼重視。現在大家不相信這個,很多從前埋墳地這些山坡,現在把墳地隨便就搬走,把那地方奪過來蓋大樓,人住在這個裡面,幸虧還有一點福報維持幾年。到福報盡的時候,這一批鬼神就要來找麻煩,讓你在裡頭住的人身心不安,你的社會動亂。你搞得祂不能夠安穩,祂也會報復,也搞得你不安穩。天災人禍其來有自,十法界是一體,不能不知道。世出世間聖人都教給我們「推己及人」,佛法講的不只是人,佛法講「物」,物就是天地鬼神統統包括在其中。我們要想生活幸福美滿,你要想到鬼神也希望生活美滿,畜生也希望牠的生活美滿,怎麼可以吃眾生肉?這經裡面就講得很清楚,吃眾生肉、殺害眾生得什麼樣的果報。我們願不願意把肉供給別人吃?一樣的道理,我們不想人家來吃我,動物牠也是一樣的,牠怎麼會願意人去吃牠?我們殺牠、吃牠,牠是不是很歡喜?人同此心,心同此理。所以吃眾生肉,這種怨恨,這一切眾生的怨恨永遠不會消失,遇到機會牠就要報復。佛法說,「吃牠半斤,還牠八兩」,生生世世互相吞噉,沒完沒了。

我們得的這個身是業報身,沒有法子,沒有這些營養就不能維持生命,要維持生命不得已而取飲食。在飲食裡既然是不得已,你一定要懂得少跟眾生結怨,少造業。動物有生命,植物也有生命,我們吃動物錯了,吃植物也錯了,但是這裡面兩下做一個比較,動物情識比植物要來得明顯。換句話說,動物報復的意念比植物不知道要強多少倍,也就是我們捨棄靈性大的,不殺害牠,植物畢竟它的靈性要弱得很多,不得已而吃它。戒經裡面講,「清淨比丘不踏生草」,真正顯示出慈悲。有路可以走,為什麼不走路?為什麼要踏草?除非是你沒有路,一定要從這邊通過,這也是不得已,不得已就情有可原,可以原諒的。如果有路,你一定要繞著路走,不可以踏草。所以要愛護生命,植物也要愛護,要有一顆愛心對人、對事、對物,真誠的愛心、清淨的愛心,吃的時候是不得已。

所以佛教給我們「食存五觀」,常存報恩之心。人與人之間有恩德,人與一切萬物都有恩德。我們每一天修行,念佛誦經,斷惡修善,功德迴向一切眾生是報恩。這種心多誠摯,這個義多厚道,這才與心性相應。如果我們沒有這個觀想,沒有這番誠意,你就天天造罪業。你明白這個道理,常作如是觀,這些植物來提供你的營養,它有功德,它真正來供養你,你有回報給它,有回報就不是奪取,跟它不結冤仇,跟它結恩德。我們再看底下這一段經文:

【有大地獄。號極無間。又有地獄。名大阿鼻。】

這是地藏菩薩首先給我們介紹報告出來。『有』,確確實實有,不是沒有。餓鬼道跟地獄道還不一樣,不是一個境界。餓鬼道裡面沒有日月光,就像前面所說他們居住在昏暗之中,餓鬼道我們稱為陰間,確實有人去過。中國許多筆記小說裡面寫得很多,那不是隨便說的,《閱微草堂筆記》裡頭所說的、《聊齋誌異》所說的、《堅夷志》裡面所講的,給諸位說都是真的,都不是假的。

我學佛這麼多年,在沒有學佛之前,我沒有見過鬼,我見過狐狸精,真的不是假的,親眼見到的,還很多人見到。我見到的狐狸精是個男生,不是女的,穿的是藍布長袍大褂。抗戰期間,很多人見到,但是沒有一個人看到他清楚的面目,沒有看到過,面目很模糊。狐狸要變成人要五百年,可能他還沒有到五百年,還差一點,是一個人的形狀,面目不十分清楚。我那個時候十幾歲,十六、七歲的時候天天打獵,我就很想打祂,我母親制止,千萬不能惹,惹了以後麻煩不得了。我是被我母親制止住,我很想打祂。那個狐狸就住在我們樓上,抗戰期間我們住在一個民房,他就住樓上。那個樓上有幾十年沒有人上去過,所以有一窩狐狸住在上面,都知道。有人看見早晨的時候,狐狸在屋頂上拜太陽。大家住得也相安無事,祂也不擾亂別人,人也不敢去碰祂。我們那個時候小,膽子也很大,總想跑到樓上去看看,可是大人不准,樓梯都沒有了。真的,那不是假的,真的變成人形,有的是出來散步看到。所以我就非常相信,《聊齋誌異》裡面寫的那些鬼、狐狸的事情,我相信是真的,不是假的,絕不是造謠言。

抗戰勝利的時候,我們家鄉出了一樁怪事情,這個事情我知道很清楚。我們家鄉是出米,而米大多數從蕪湖出口,都運到蕪湖那邊去賣,那是個市場。我有一個親戚,他那一年收成不錯,裝了一船米,是小的帆船,風船。那是用麻袋,麻包一包一包的,運到南京去賣。裝船的時候有人看到,像黃鼠狼一樣的一個東西,從跳板上上船,就看到。看到之後就許多人到船上去找,找不到,確實沒有,大概是看的人眼花了。這一船米就運到南京,到南京之後這一船米沒有了,麻布袋還是那個形狀樣子,裡頭一粒米都沒有。所以大家就曉得了,不是眼睛看錯,大概是那個東西作怪。他們看到的是黃鼠狼,大概是牠作怪,不知道怎麼得罪牠,一船米被牠搬走。我那個遠親姓陳,無可奈何,沒法子,南京住了幾天就回家。回家之後,他的米在他倉庫裡,沒動,開這麼一個玩笑。什麼方法把它搬回去的?不曉得。這大概是得罪牠,還得罪不大,懲罰你一次,給你開個玩笑,真的,不是假的。天地鬼神這些事情,我親身經歷的,這個事情就發生在廬江縣,五十年前的事情,所以我們對這個深信不疑。

 
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