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地藏菩薩本願經  (第十九集)

這裡說『有大地獄』,這個大地獄在鐵圍山下,我們沒有法子證實,我們也看不到。確實有,你造這個業,這個境界就現前,你就要去受這些苦報。青蓮法師在註解裡面給我們說,『無間』、『阿鼻』,這個名稱在佛的經典裡面都有說,究竟是一個、還是兩個,自古至今沒有辦法確定。也有古大德說,無間就是阿鼻,阿鼻就是無間,也有說無間跟阿鼻是兩個地獄。但是總而言之,這兩個地獄大概都是極重罪業受報之處,這是可以肯定的。經上他也舉出經典裡面的說法,《阿含經》跟《觀佛三昧經》裡面說是一個,「無間」跟「阿鼻」是一個,可是本經跟《楞嚴經》裡面所講的是兩個,「有大地獄,號極無間。又有地獄,名大阿鼻。」這不是兩個嗎?所以是一種、是二種都有經典做依據,古今這些祖師大德們,都沒有辦法肯定說它究竟是一個還是兩個。我們讀這個經,根據這個經的說法,這個經說兩個我們就做兩個來看。兩個大概裡面的受報都是非常嚴重,極其苦毒。

這段的意思還沒有能說完,但是今天時間到了,我們明天接著再講。

地藏菩薩本願經  (第十六集)

請掀開《科註》卷中第四面,第二行的經文:

【有大地獄。號極無間。又有地獄。名大阿鼻。】

昨天介紹到這個地方,這裡面的意思甚深甚廣,詳細說實在是說不盡。可是重要的我們要了解,什麼原因造成地獄,為什麼會在這裡面受這些苦報?這一點非常重要。《地藏十輪經》上說「五逆罪」最是極惡,五逆後面還會詳細說明。

「殺父、殺母」,父母恩德太大,我們的生命得自於父母。如果我們能夠細心觀察,父母照顧嬰兒小心謹慎無微不至,從出生大概到三歲,小孩不能離開母親的身邊,時時刻刻受母親的關懷保護,才不至於傷害性命。而父親,現在做父親的人,對子女所盡的責任不及古人。古人做父親的不但是童子要教,嬰兒要教,母親懷孕的時候就要教,胎教,這才盡到做父親的責任。所以父母恩德之大,在世法裡頭沒有能夠相比。不知道恩德,不知道報恩,還要加以殺害,這罪極重,墮『極無間』、墮『大阿鼻』。

第二種罪業是「殺阿羅漢」,阿羅漢是修行證果的聖人,人天師範,世間真正的福田,他所在的地方為一切眾生種福。你殺阿羅漢,就是把眾生種福的福田毀掉了,這一方人都沒有福報,所以罪就重了。所以殺阿羅漢,不是對阿羅漢一個人結罪,是對這一個地方眾生來結罪,這個罪就重了。現在世間有沒有阿羅漢?應真的羅漢我們相信一定有。佛菩薩化身在世間都很多,哪裡說沒有阿羅漢?但是我們凡夫不認識,你想找阿羅漢來殺也找不到。可是有等流的罪,等流是跟他相等的罪,相等的罪是誰?善知識。在這個地方上有德行、有學問,又能慈悲教化一方眾生,殺害這種人等於殺阿羅漢,這罪就很重。不但不可以殺害,連毀謗的罪都不輕,這是我們一定要知道的。世間有一些無知之人,對於善知識有意無意產生一些毀謗。無意是無知,有意那是別有用心,別有用心裡面,嫉妒佔一大部分。現在還有一些人有些策略,如何在社會大眾提高自己的身分,提高自己的知名度,提高自己的聲望,用什麼方法?哪個地方很有名、得大眾景仰的人,把他批判、把他駁倒,他就上來了。這是別有用心,造作的罪業都是無間地獄、阿鼻罪業。這是心裡面懷極重的邪惡,他不怕因果報應,為了眼前的名利,眼前一點的利益,敢造這一種重大的罪業,這是無間地獄的業因。

第三種「出佛身血」。佛現在不在世,有等流之罪,就是以惡心破壞佛的形像,無論是泥塑的、木雕的,或者是金屬鑄造的,或者是彩畫的,畫的這些佛菩薩形像,是以瞋恨的心把它破壞,這罪就是五逆罪。如果無意的損壞是「過」,不是「罪」,那很輕。是無意的,懺悔,行!通懺悔。惡意的,不通懺悔。

末後一條「破和合僧」,就是破壞僧團。和合僧團實在是非常不容易見到,這裡頭也有等流罪。破壞別人的信仰,破壞別人的願心,破壞別人的修學,等於破和合僧的罪,這罪都是非常非常之重,我們不能不知道。這裡頭也有有意跟無意,都必須要揀別。有意是惡意,無意的是對於這些理論與事實真相,沒有透徹的了解。譬如經上常講的「自讚毀他」,自己讚歎自己修學的法門,與自己修學不同的法門任意毀謗,也是這一類的罪業。現在在世間許多處所我們聽到,這一些造作罪業的人,造作罪業之事。我們必須要了解,佛菩薩說法是應機而說,所以佛法沒有定法。《般若經》上講得很清楚,佛不但無有定法可說,佛也無法可說。甚至於說到極處,如果有人說,佛說法,就是謗佛。

說到這個地方,佛這一些開示我們要細心深入去體會,然後你就不會造謗法之罪了。因為他是應機施教,我的根性跟你的根性不盡相同,就是同修淨土法門,同念阿彌陀佛也不完全相同。怎麼說?我喜歡追頂念佛:阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛,一句一句接著念。他喜歡慢慢的念,阿彌陀佛,這兩個人就不一樣,兩個人都能往生。這個人說我這個念法正確,你那個決定錯誤,那不是打架嗎?不一樣!所以一定要明白這個道理。同樣是害病得感冒,醫生給你處方,當然藥大同小異,也有不一樣,你吃這個藥吃好了,看到你那個藥方上有一、兩味不對,錯了,你就批評他,他的體質跟你體質不相同。同樣是一個處方,同樣是一個醫生,給我的分量跟給你的分量不一樣。給我用三錢,給你用四錢,那你們兩個還要打架?到底哪個對、哪個不對?因為體質不一樣。佛講經說法度眾生就像這種情形一樣,所以你要說這個對、那個不對,你就謗佛、謗法、謗僧。為什麼?一切經是佛說的,你謗佛;你隨便批評經典,拿著這部經批評那部經,拿那部經批評這部經,謗法;依照經論修行證果的人,這是僧。你任意批評,毀謗三寶造無間罪業,造這個罪,這都是愚昧無知。我們要明瞭。

祖師大德們,我們看到他們註疏裡面有批評,我們敢不敢學?不敢學,他批評是有對象,應機而說的。你們聽過宗門的公案,南泉斬貓,你能學嗎?你能看到貓殺掉牠,看到狗也殺掉牠,你可以幹嗎?丹霞可以把木頭佛像劈開來燒火,你也可以幹嗎?他為什麼那個作法,他有當機者,他這個舉動能令那個人開悟作佛,所以他不犯罪。我們要把佛像劈開來燒火,我們是犯破佛身血的重罪,他不犯。他是何等人物,我們怎麼敢幹這種事情?所以這一定要懂得。過去學佛有師承,等於說我們學佛有了保障,就好像嬰兒,兩、三歲的小孩有父母照顧。現在學佛沒人照顧,兩、三歲的孩童造些什麼事情,死活他都不知道,遇到危險、丟掉性命他自己不曉得。現在我們學佛的人就像這種情形,你說多可怕!

佛了解末法眾生的狀況,知道末法眾生的苦難,所以慈悲到了極處,對末法眾生有特別的開導。《大集經》裡面教給我們,「末法眾生淨成就」,這是一個重大的開示。我們生在末法時代,我們學佛選擇哪個法門,佛講的「淨成就」,我們選擇淨土法門,這是尊佛的遺教。佛又有「四依法」垂訓後人,讓我們不至於走錯路,沒有善友照顧,我們遵守四依法絕不會走錯路。第一個「依法不依人」,法是經典,一定要以經典做依據,經是佛說的。

第二個教給我們,「依義不依語」,這一句非常重要!為什麼?避免後人對經典的爭論。佛知道經典會流通全世界,一定要依靠翻譯,同樣是一部經,同樣是一個梵文原本,翻譯的人不一樣,裡面的字句意思當然就有出入。譬如我們現在看到《金剛經》的譯本,《大藏經》裡面《金剛經》有六種不同的譯本,我們現在大家所念的都是選鳩摩羅什翻譯的。六種譯本諸位對照來看,裡面的文字不一樣,意思大同小異。到底哪個翻得對,哪個地方翻錯了?這不是又麻煩了。所以佛教我們「依義不依語」,這就好,意思對就行了,話多說幾句、少說幾句沒關係。翻譯用這個字、用那個字也沒有關係,只要意思對就行了,避免許多的爭論。

特別是《無量壽經》到現在有九個本子,五種原譯本,三種會集本,還有一種節校本,彭際清的。我們懂得依義不依語,這個爭論就沒有了,不必堅持哪一家。我們自己修學,可以堅持一個本子,但是對於其餘的本子決定是尊重,決定沒有批評;我們沒有資格批評,沒有能力批評。所以佛這四依法,多重要!

第三,佛教給我們,「依了義,不依不了義」。什麼是「了義」?這一生決定可以成佛,這是究竟了義。最低限度要在這一生當中,超越六道輪迴,才算是了義。如果你的修學,在這一生不能夠超越三界六道,還要搞六道輪迴,你學的就是不了義。無論修得怎麼好,你不能出離六道輪迴,換句話說,你就決定免不了三途果報,一定的道理,所以就沒有成就。要想脫離六道輪迴,大小乘經論都是一個道理,要斷見思煩惱。你能斷得了嗎?見思煩惱,歸根結柢一個總原則是破我執,你對於世出世法還那麼執著,行嗎?不行!這是諸位都清楚的。破執著,你就出三界,離分別,你就出十法界,把妄想斷乾淨,你就成究竟圓滿佛。這個大道理,在大乘經典裡面佛說得太多了。佛說出我們的病根是妄想、分別、執著,諸位想一想,這個東西我們有沒有?這不能不明白,一定要依了義經。

今天講了義,不但了義,要究竟了義。往生經,現在就是講淨宗的五經一論,這六部經論,隨便依哪一部都能成功,都能夠超越三界、超越十法界,往生西方淨土,真正不可思議。可是你依任何一部經不要懷疑,現在有人依《無量壽經》,懷疑夏蓮居的會集本,他要老實念佛能不能往生?能往生,生到邊地疑城,這是經上講的。你還要真念,真相信阿彌陀佛,真相信淨土,你對於這個經會集本有懷疑,就生邊地疑城。我們為什麼幹這種事情?你對這個本子有疑,你不依它就好了,這九種本子裡面你依另外的本子,可以。甚至於說不依《無量壽經》這個本子,你依《阿彌陀經》也行,本子這麼多,依靠任何一本都能往生。但是對於其他的本子決定不懷疑,免墮邊地疑城,這對自己有大利益。可是聰明的人、有智慧的人、有福德的人他心裡明白,淨宗念佛這個法門在這些年當中,為什麼能夠普遍弘揚到全世界,這麼多人生起信心,發願念佛求生淨土,是哪一個因緣促成的?夏老居士這個會集本促成的,這是事實。

如果我們明白這個事實,你要想毀謗這個本子,你造的罪業大概就是阿鼻地獄,還能躲得過嗎?念佛能往生嗎?不可能。為什麼不可能?業障習氣太重。雖念阿彌陀佛,妄想、分別、執著一絲毫都沒有斷,還犯嚴重毀謗三寶的過失。先墮地獄,地獄罪報受滿之後出來也許再遇到緣,阿賴耶識裡面還有阿彌陀佛的種子,接著再幹。這個事情說起來不希奇,我們在過去生中也做過,我們也墮過地獄,受過無量劫的災難,那個罪受完了,這一生才得人身,遇到這個法門。想想從前做的傻事,吃的那些苦頭,心有餘悸。現在我們回頭了,我們明白了,再不做傻事了。

所以在現前無論毀謗我的人、侮辱我、陷害我的人,甚至於殺害我的人,我都合掌讚歎,感恩戴德,沒有一點怨恨之心,為什麼?因為我曉得,西方極樂世界「諸上善人,俱會一處」,我要把自己養成上善的標準,才能夠到西方極樂世界受大眾歡迎。一絲毫的惡意都沒有。對一切人、一切事、一切物,只有一個「感恩戴德」。

你要問了,這些陷害你的人,甚至殺害你的人,對你有什麼恩德?你還要感謝他、報答他。有恩德。他的毀謗、侮辱、陷害,正是像老師來考試一樣,他來考試,我這一關通過了,怎麼沒有恩德?沒有這個考試,我還不知道自己功夫到什麼階段?不曉得。他要把我殺掉我更感謝他,為什麼?早一天到極樂世界,他把我保送去了。這個世間太苦了,你的福報智慧很大了,不要在這裡受苦了,趕緊去。那怎麼沒有恩德?早死早往生,早死早享福,恩德太大了!罪、福,善、惡在一念之間。所以你一念覺,到哪裡修福,哪個地方不是修福之處?哪個時候不是修福之時?哪一樁事不是修福之事?問題是你覺不覺悟?所以諸佛菩薩、聲聞、緣覺,對一切眾生只有一個感恩之心。登地的大菩薩知恩報恩,跟我們凡夫思想觀念確實是不相同。

除了經上講的五逆罪,《十輪經》上說,這個經上也說。佛還告訴僧護,他說有九種人常常墮落在阿鼻大地獄中,比這五逆又加了四條。加了四條,第一個「食僧物」,吃出家人的東西。我們聽到太害怕了,許多在家居士到道場來吃出家人的東西,這怎麼辦?好在淨宗學會跟居士林都是在家人的道場,我們出家人來吃在家人的東西,不是在家人吃出家人的東西,我們在這個道場是出家人吃在家人的東西。這是講十方常住,怎麼個吃法?盜心吃、貪心吃,這就有罪。你到寺院裡面主持的人請你去吃,這沒有罪過。

諸位都曉得的,過去寺院叢林裡面,居士來掛單的很多,諸位要在中國大陸看大的寺院叢林,它分內院跟外院,內院是出家人住的,外院居士住的。因為在古時候跟現在的社會制度不相同,農業的時代,農業社會裡面休閒的時間長,在不是耕作的期間大家都有空閒有很多人到寺院去掛單,一掛就幾個月。到寺院去幹什麼?聽經、念佛、參禪。

到寺院去討單,就是掛單住在那邊,寺院裡面同樣也分一份工作給你做,這個吃就沒有問題,這不是白吃。一般讀書人分的工作多半是寫經,從前沒有印刷術,只有寫。念書人你住在這裡歡迎你,你替我寫經,抄寫經本,藏經樓裡面藏經就豐富了。本來只有一部經,你能夠再寫一部,它就多一部,再寫兩部它就多兩部。所以一般讀書人到寺院裡面的工作,一定是請他寫經。

要不是寫經的,就分配一些比較勞力的這一些工作,像打掃環境,廚房裡面幫忙、槽坊裡面幫忙這些事情。因為過去寺院的住眾多,生活也艱難,廚房裡面燒柴火,柴火要有人去砍柴,砍回來還要劈柴,都是很粗重的工作。米都是糙米,米收的時候是稻穀,要把它磨成米、糙米,米再舂熟,都需要人工。所以在寺院討單的時候,多半要兼這些工作。所以到寺院裡面來住,真是福慧雙修,那就沒有問題。你要是到寺院來是白吃,這個罪過就很重。食僧物要講清楚,不講清楚大家都害怕,都不敢到寺院來了。

第二個是「佛物」,隨便用供佛的這些物品,這罪過很重。所以一切物品是先供佛僧,然後我們自己再受用。第三個「殺父」,第四「殺母」,第五「殺阿羅漢」,第六「破和合僧」,這是五逆罪裡頭有的。第七「破比丘淨戒」,慫恿教唆比丘犯戒,這是墮阿鼻地獄。第八個是「犯淨行尼」,清淨的比丘尼,你侵犯她,墮阿鼻地獄。第九個「作一闡提」。一闡提是梵語,中國的意思是沒有善根的人。就是我們一般講心裡面充滿邪惡,念念都與邪知見、十惡業相應,這樣的人就是一闡提。起心動念、言語造作,無不是邪惡,所以說他沒有善根。

佛講這九種人常常在地獄。諸位要曉得,地獄出來之後,他還有惡的習氣,縱然前世修的有福報得人身,可是這個習氣在。好像他不作惡就很難過,日子就過不了。這是惡心、惡意、惡言、惡行成了一種習慣,這是非常非常可怕。所以到人天時間並不長,他又造罪業,失了人身之後他又回到地獄。本經對這個事情說得很詳細,勞累地藏菩薩,地藏菩薩是真慈悲。

《正法念經》裡面說,阿鼻地獄的苦,千倍超過十大地獄。我們經上常講八寒八熱,十八層地獄,阿鼻地獄、無間地獄的苦,超過它們千倍都不止。壽命短的一劫,給諸位說,這個一劫是大劫不是小劫。造作地獄的業因很容易,墮落地獄之後想出來,太難太難了!所以這個業因果報,我們要明瞭、要清楚、要記住,這種事情萬萬做不得,絕不能貪眼前一點的小利,造作這麼重的罪惡。

讀《地藏菩薩本願經》提高自己的警覺,高度的警覺,所以這個經,說實在的話,要常讀,我們要把它當作戒經來讀。戒經半月誦戒,每半個月要念一次。現在人根性跟過去不一樣,半月已經沒效果了,一日暴之,十日寒之。所以我要求念佛的同修,每一天在晚課之後,把《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》念一遍,把它列在晚課裡面。這兩篇東西文字都不長,兩篇合起來大概只有兩千字,並不長。把它當作戒律來念,天天提醒自己,時時刻刻反省,才能保住人身不墮惡道。請看下面經文:

【復有地獄。名曰四角。復有地獄。名曰飛刀。復有地獄。名曰火箭。復有地獄。名曰夾山。復有地獄。名曰通槍。復有地獄。名曰鐵車。復有地獄。名曰鐵床。復有地獄。名曰鐵牛。復有地獄。名曰鐵衣。復有地獄。名曰千刃。復有地獄。名曰鐵驢。復有地獄。名曰烊銅。復有地獄。名曰抱柱。復有地獄。名曰流火。復有地獄。名曰耕舌。復有地獄。名曰剉首。復有地獄。名曰燒腳。復有地獄。名曰啗眼。復有地獄。名曰鐵丸。復有地獄。名曰諍論。復有地獄。名曰鐵鈇。復有地獄。名曰多瞋。】

地藏菩薩講地獄名號,給我們說了二十二種,這是略說,要是詳說細說,說不盡。他講『復有』就是說明是阿鼻地獄、無間地獄的附屬地獄,種類繁多,略說而已。第一個講『四角』,《正法念處經》裡面講,說明這個地獄的業因果報。他說有人實在不是修行人,在中國來講沙門是出家人的專稱,可是在古印度不是的。古印度在家、出家都稱「沙門」,所以稱沙門不一定是出家人。沙門的定義叫勤息,「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」,這個人就稱為沙門,所以在家、出家都可以稱。可是佛法傳到中國來之後,沙門變成出家人的專稱,在家人不稱沙門。他不是出家人,自己稱出家人,這罪就重了,這是冒充出家人。這一條我們實在要提高警覺,高度的警覺。我們今天出家了,是不是真的出家人?我們今天受戒了,是不是真的受了戒?沒有。這一點如果我們自稱為比丘,罪過就重了,得極重的罪業。

明朝蕅益大師,在淨宗祖師裡頭了不起!蕅益大師是什麼人?沒人知道。可是印光大師我們曉得,他是大勢至菩薩化身再來的。《彌陀經要解》是蕅益大師作的,印光大師對於《要解》的讚歎,他說:《彌陀經要解》即使是古佛再來,給《彌陀經》再作一個註解,也不能超過其上,讚歎到極處了。往年我在此地演培法師曾經問過我,他說:印光大師這個話,說得是不是太過分?怎麼可以這麼讚歎?我是老實告訴他,我說:不過分。我讀過《要解》,也講過好幾遍,確實非常難得,我肯定印光大師的說法。蕅益大師是什麼人?如果不是阿彌陀佛再來,一定也是觀世音之流。佛菩薩再來,他來示現在末法時期,示現出家,受了戒,他懂得戒律,研究戒律,當時也有人稱他為律師。他給我們做一個結論說,中國從南宋以後就沒有比丘了。我們要受戒,《戒經》裡面講比丘戒,最少要有五個真正比丘傳戒,你才能得戒。南宋以後就沒有比丘了,我們從哪裡得戒?所以蕅益大師自己受了戒之後,他在佛菩薩面前退戒,沒有得到,在佛菩薩形像前求受沙彌戒。所以他老人家一生自稱「菩薩戒沙彌」,這是他的身分。所以蕅益大師的風範,給我們示現做榜樣,我們要知道學習。

他的學生、他的徒弟成時法師,蕅益大師圓寂之後,所有的著作是成時把它整理刻版流通的,這是蕅益大師的大功臣。老師既然以沙彌自稱,所以學生不敢稱沙彌,成時自稱「出家優婆塞」,這是名副其實這不犯過。我們今天是什麼身分,真正做到出家優婆塞就不錯了,能把五戒十善修好,我們真的就是彌陀弟子。在家居士修五戒十善,我們也是修五戒十善,我們出家身分修五戒十善,要懂得我們真正的地位是出家優婆塞。在《占察善惡業報經》裡面講,末法時期沒有比丘傳戒了,你要真正想求戒,從哪裡得?輪相上得,占察輪相,蕅益大師是用占察輪相求菩薩戒跟沙彌戒。古人這樣謹慎、嚴格,是有道理。

到民國初年弘一大師,這大家非常尊敬,他是修淨土,對戒律也很有研究。他在閩南佛學院有一些講演,蒐集在《弘一大師講演錄》裡面,諸位能看到。他勸導我們出家人,不能不去受戒,受一個形式,但是自己一定要曉得,決定不會得戒。為什麼要受這個形式?免得世間人嫌疑說你沒受戒,我們形式上去受個戒。自己要清楚沒有得戒,不是受了比丘戒就成了比丘,受了菩薩戒就成了菩薩,哪有那麼簡單的事情?所以我們在天台「六即」裡面是什麼比丘?是「名字比丘」,有名無實,要懂得這個身分。弘一大師自己一生也自稱出家優婆塞,名實相符,這就對了。自己沒有得戒,自己沒有持戒,自稱為比丘這是妄語,大妄語,四角地獄可能就有分了。

另外一個原因業因,我們講的業緣,歌舞觀聽。世間人所講的娛樂、歡樂的場所,我們不去。中國出家人有個好處,出家人穿的這個衣服,你要到戲院去看戲,人家會罵你,你自己也不好意思去。日本和尚出家人,他去的時候你就看不出來,他穿皮鞋西裝,袈裟放在哪裡?放在西裝口袋裡。他袈裟大概只有三寸大,做佛事的時候掏出來掛在脖子上,不用的時候捲起來,裝在西裝口袋裡。穿的是皮鞋你不認識他,他去那些場合的時候,人家看不出。我們不行,我們一進入那個場合,大家都不去看歌舞,都看你,你怎麼跑到這兒來?

所以這個衣服不能改,有很大的作用。曾經在台灣一度有人提倡要改這個服裝,還不錯,有一些老和尚堅持,決定不能改。可是你不去觀看,電視節目裡頭有很多,現在許多道場裡頭有電視,這都是麻煩事情。你看到這些歌舞表演,如果你不善觀察,心生愛染,也墮這個地獄。善觀察的人他怎麼看法?夢幻泡影,如露如電,更能提高警覺。從畫面上體會到,就能夠觀察整個人生、整個宇宙是一場戲,假的,不是真的。善觀察,你在這裡面有悟處;不善觀察,生起貪愛的染心,那麻煩大了。

『四角地獄』,經上給我們講,周圍是鐵壁,鐵都是燒得很紅,地獄是一片火海。火是從四個角裡面噴出來的,人在裡面被它燒、被它煮,地獄就像一個大鍋一樣,燒得紅紅的還要噴火,晝夜沒有間斷的。青蓮大師註解裡面,他舉《立世阿毗曇論》裡面所講的,另外還有一種業因。過去生中在人道,有時候自己做,有時候叫別人殺生,我們一般講用刀來砍來剁,你砍剁這些畜生牠的手、腳、頭,造這種罪業也在四角地獄裡面受報。譬如殺雞,這雞殺了,已經死了,再去剁牠身分,牠有沒有痛苦?神識沒離開,還是有感覺。如果遇到一類叫守屍鬼,什麼叫守屍鬼?對於牠這個身分堅固的執著,不肯離開,那麻煩就大了。煮熟了之後,你去吃牠的時候,牠都感覺痛苦。那是一類眾生堅固執著,不肯捨牠的身,牠怎麼不懷恨?你造的罪業多重?這一些事情,佛實在講,不忍心說,絕不是嚇唬人。只有善根深厚的,聽了佛的話能相信,才真正選擇素食,這一生當中絕不食眾生肉,決定不殺害眾生。過去所做的認真懺悔,錯了!勤修福慧,迴向給這一些冤親債主,希望我成佛道,這些冤親債主跟我同成佛道。要發真心、真願、真修行!這一些冤親債主就不找你麻煩,就不會障礙你。為什麼?你成就他沾光,他要障礙你那他自己害自己。如果我們幹的是假的,不是真的,這些冤親債主絕對不會饒過你的,除非是沒有抓住機會,抓住機會他一定來報復。

第二『飛刀地獄』就是刀輪地獄,四面都是刀山,空中還有刀輪,刀輪不是一個,無量無邊就像雨一樣,從空中落下來,人在這個地獄裡頭真是粉身碎骨。這個業因就是過去生中在人道裡頭恣意殺生,都是殺業的果報,你殺害眾多的眾生,你要在這裡受這個苦報。第三『火箭地獄』,「箭」,古時候的弓箭是帶火的,這個箭一根一根射向罪人,經上講「一日一夜六百億生死」。地獄裡受的刑罰,如果一受就死了,那好!那大喜事,死了就離開地獄了。他不會死,死了之後在地獄裡面,風一吹他又活過來了,活了再受。所以在地獄裡真的是,求生不得,求死不能,要受這個罪報。經教裡面講他的業因,是在世間的時候愚痴,貪欲非常之重,不孝父母,不敬師長,不能隨順善教,殺害一切眾生,所以得這個果報。

第四『夾山地獄』,人走在兩個山當中,山合起來夾山,受這種刑罰。也有經裡面叫做「眾合地獄」,眾多的山合起來。經上說地獄的罪人怕這些鬼卒,牛頭馬面拿著這些狼牙棒來追趕這些罪人,罪人害怕跑到山裡面去躲藏,這山會合起來,一個都逃不掉。兩個山合起來,人在裡面夾的時候,經上形容骨肉糜爛,血流如河。

我們看這個果報,就要想到這個業因,他造的是什麼樣的業因?這個業因非常複雜,種種惡業感得這樣的果報。人不但在一生當中,無量劫裡面所造的惡業太多太多了,所以墮到地獄是總報,你這一切罪業在這裡面統統報盡了。照理說離開地獄那是個好人,業障都消盡了。沒錯,業障是盡了,但習氣猶存,麻煩在這個地方,習氣在。如果裡面有煩惱習氣,外面又經不起五欲六塵惡緣的誘惑,麻煩大了,又開始造了。出來還繼續不斷的造,你說這怎麼得了!因果循環,沒完沒了。

『通槍地獄』也叫做「劍葉地獄」,「槍」是古時候的刀槍。業因還是殺生,殺生裡面包括一切戰爭在其中,特別是在戰爭裡面任意殺人、殺害一切眾生,所造的業報。『鐵車地獄』,《楞嚴經》裡面講,「思報結息,則為火車」,也叫做「火車地獄」。車是鐵的,完全燒紅了,罪人是要用他自己的筋,把自己的筋抽出來,當作繩索去拉這個車,後面這些鬼卒在督促你、在趕你。《賢愚經》裡面說過,釋迦牟尼佛在過去生中墮過這個地獄,幾個人拉這個鐵車,其中看到一個人抽筋的時候非常可憐、痛苦,釋迦牟尼佛在那個時候發了慈悲心,要求鬼卒,我可不可以多抽一條筋給他?鬼卒看到釋迦牟尼這個樣子,用狼牙棒一棒把他打死了,打死就超生,就出離地獄。在地獄裡動一念善心就超越了,那一念善心的時候,鬼卒看到恨你就一棒打死,你就離開地獄了。

所以我們要懂得這個道理,我們念阿彌陀佛的人心心念念與佛相應,有人把我們打死就超生,就到極樂世界去,超越六道輪迴了,你怎麼可以怨恨他?感恩都來不及,這是真的不是假的。念念與西方淨土相應,念念與眾善相應,西方極樂世界「諸上善人,俱會一處」,念念心地純善,沒有一絲毫的惡意,我們往生才有真的把握,一點都不懷疑。心善、言善、行善,一心念佛求生淨土,哪有不生的道理!這樣的人不生淨土,還有什麼人能生淨土?所以我們要取得西方淨土一定的把握,你這個作法沒錯。對於世間一切人事物都歡喜、都感恩,沒有一絲毫的怨恨、敵意,這樣就好。

第七『鐵床地獄』,這床也是大火燒燃的,受刑的人叫他躺在床上,像我們現在講的鐵板燒,比鐵板燒嚴重太多了。鐵板燒那個鐵板沒燒紅,這燒紅了的。佛在經上講這一類的刑罰多半是邪淫,淫佚的果報。第八『鐵牛地獄』,後面經文上會講到。第九是『鐵衣』,是鐵織的衣服,也是燒得紅紅的給罪人穿,罪人穿上鐵衣全身都焦爛。經上告訴我們,這個業因是他過去在人道中,鞭打傷害有情眾生,造這個果報。另外就是出家破戒,享受信徒信心供養的衣服,遭受這個果報。

古德有兩句話說得很好,「現見袈裟離體,將來鐵褋纏身」,就是講這個地獄的果報。所以「袈裟之下失人身」,我們披了這個袈裟造作罪業。袈裟是佛法的標誌,披上袈裟使命責任是續佛慧命,弘法利生。我們取得佛的標誌,而沒有去做這個工作,這就是袈裟之下失人身,將來在地獄裡面受鐵衣地獄的果報。

第十個是『千刃』,刃是刀刃,鋒利的刀刃。《觀佛三昧經》裡頭說,這是一些眾生不順師教,背師叛道,不知道恩德。偷盜、陷害老師,侮辱、戲弄老師,甚至於毀謗打殺,造這種惡業,墮千刃地獄。另外這個業因,或者是沙門、婆羅門「所做非法」,做得不如法,「無有慚愧」。以惡心破壞三寶,像破壞道場、佛像、塔廟,奪取法物。殺害親叔父母、兄弟、姊妹,造這些罪業的人,命終都墮在這個地獄。千刃,刀刃裡面都出火,這個刀刃跟前面刀輪地獄一樣,從空中就像雨滴一樣往下降,這個人也是粉身碎骨。第十一『鐵驢地獄』,第十二『烊銅地獄』,烊銅是口業的罪報,還有飲食的果報,這是屬於口業的。烊銅惡口,這是銅燒化了給罪人飲,銅從口裡面灌下去之後,五臟六腑都焦燃了。

第十三『抱柱地獄』,這就是炮烙。柱子,鐵柱燒得紅紅的讓罪人去抱,佛在經上講,這也是世間愚痴眾生染愛邪淫,墮這個地獄,這個地獄是非常非常的殘酷。民國初年章太炎居士做過東嶽大帝的判官,他讀經覺得抱柱地獄太殘酷,曾經請求東嶽大帝,可不可以將這個刑罰廢除?東嶽大帝就派了兩個小鬼帶著他:你親自到現場去看,回來再說。小鬼帶他到這個地獄,他看不見,於是才恍然大悟。才曉得這是自己業力所變現,你沒有這個業力,見不到。才知道自作自受,不是閻羅王設的這個刑罰給罪人受,所以閻羅王也沒有辦法。

地獄境界是自己變現出來的,業力所現,跟這些鬼王沒有關係。地獄裡頭這些牛頭馬面、鬼卒從哪裡來的?也是自己業力變現出來的。就像一個人作惡夢一樣,是這麼一個境界,所以他才明白這個道理。地獄的境界前面經上講得很清楚,只有兩種人能見到:一個是受罪的人,一個是菩薩到地獄裡頭度眾生的。菩薩有這種定力、有這種功夫能把這個境界突破,他可以見得到。如果不是這兩種人,地獄在你面前你也見不到。這是邪淫的果報,經上講一日一夜九百億生死,生死確實在剎那際。

『流火地獄』,在《三法度論》裡面稱作「大哭地獄」。《楞嚴經》裡面所說,「味報二相中,二者吐氣,飛為猛火,焦爛骨髓」,《楞嚴經》上這段話也是說流火地獄。這個地獄裡面到處都是大火燃燒,無路逃生。這裡面的鬼卒一絲毫的慈悲心都沒有,在後面追逐,沒有法子逃,所以困苦的狀況難以形容。

第十五是『耕舌地獄』,這是造的口業,妄語、兩舌、惡口、綺語,造這種口業的人。所謂「拔舌地獄」,拔出來之後還用犁去耕。也許我們想到,舌頭那麼小,犁那麼大怎麼耕法?地獄是化生,地獄多大他的身形就那麼大,所以這個苦報不是我們能夠思惟想像得到的。『剉首地獄』,《三法度論》裡面叫「活地獄」。這個地獄裡面,地獄那些鬼卒拿著刀、斧頭這些利器,砍罪人的頭,解罪人的身體。這個業因我們很容易想像得到,是殺生的果報。殺生吃肉,你怎樣殺害眾生那個樣子,到這個地獄鬼卒就這樣來對付你。業因果報,絲毫不爽。

『燒腳地獄』也叫做「熱灰地獄」。灰,你看到好像是灰,其實裡面是火,都是燒燃的。罪人從這個地方走過,腳、膝蓋、腿都燒焦了。這個罪業也有很多種,第一種過去在人道中取有情的眾生、有生命的眾生,放在火裡燒、放在熱灰裡頭煮,或者在熱沙裡頭,做這些事情。現在我們看到有一些旅遊郊遊的,在火山溫泉的地帶,水跟沙熱度都很高,大家做什麼?煮雞蛋,兩、三分鐘蛋就煮熟了,蛋裡頭都有生命。現在有一些蛋不是種蛋,可是在從前蛋統統都是有生命的,殺害眾生你就遭受這個果報。這個果報,業因裡頭包含著邪淫、破戒,都是要遭受這個業報。

第十八『啗眼』,這是這個經上講,許許多多不善的業因變現出這種果報。你看到地獄裡面,有這些鐵鳥、鐵鷹專門吃罪人的眼睛,沒有辦法防範。把罪人兩個眼睛奪去,奪去之後風一吹,他又活過來了,眼睛又生出來了,那個鳥再來吃你。佛在經上講,這個業報與酒業有關係,喜歡喝酒、吃肉,遭受這樣的果報。『鐵丸』,饑吞鐵丸。渴飲烊銅,饑吞鐵丸,這些都是與飲食無度有關係。

二十一『鐵鈇』。《長阿含經》裡面說,在這個地獄裡面,受罪的人倉惶失措,躲避無門。什麼原因造成的?宿世冤家債主所牽累的,雖然冤家債主並沒有現前,自自然然變現出這個境界。這個境界可不可能?我們想想有可能,我們造作罪業很重的時候,冤家債主雖然沒找來,晚上作夢夢到這些冤家債主找來了,嚇了一身冷汗,驚慌失措,那夢中不是自己變的境界嗎?夢中能變這些境界,死了之後在地獄也跟夢中一樣,所以這個境界是很可能現前的。這個「鈇」跟斧頭那個「斧」是一個意思,多分屬於口業。古人講「斧在口中,所以斬身,由其惡言」,造謠生事,挑撥是非,對於善人毀謗,對於惡人讚歎,就要受這個果報。鐵鈇,這個大斧頭比一般刀要重得多了,斧頭也都是火,地獄裡面所有這些鐵器、銅器都離不了火,一片火海,他要墮落這個地獄受報。

第二十『諍論』,第二十二『多瞋』,這兩個性質相似可以合起來講,所以後面我們沒有按照它的順序。青蓮大師在註解裡頭也說,「諍論、多瞋」雖然是兩個地獄,它的業因是一個,諍論起於貪欲嫉妒,因為貪心、嫉妒心,所以造瞋恚之業,感得這樣的果報。你喜歡諍論,墮到地獄裡頭諍論不休,這個日子苦!多瞋,瞋恚不止,墮這種地獄。《三法度論》裡面說:「復因惡罪,手自然生鐵爪,鋒利若刃,形如半月。各各生怨結意,彼曾迫我,我今復逼迫。由此生恚,更相攫截。」這是說明罪報不是從外面來的,確確實實是自己業力變現出來的。罪人這個手自自然然就變成利刃,在這裡面自己殺自己,不是別人來殺害你、來報復你。

青蓮大師在註子裡,給我們做了一個總結,結得非常好,「須知一切諸法,皆是虛誑」。《金剛經》上所講,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,無間、阿鼻也不例外。可是人墮落在其中他不覺悟,他把虛妄當作真實,就如同我們現前在世間一樣。所以你要曉得,地獄是凡所有相皆是虛妄,我們現前呢?現前也是凡所有相皆是虛妄。一空一切空,一妄一切妄,一真一切真,沒有對立的,你要是有對立的,那就錯了。說妄,一切都是虛幻,說真,一切都是真實,這就對了,就不違背因果,不違背事實真相。

由此可知,雖然是個虛幻不實的境界,像我們現前虛幻不實的人生,我們在這裡面真的有苦樂憂喜的感受嗎?地獄是極苦之處,你到那裡頭要不要受?要受。只有真正明白六道十法界真實狀況,這種人他不受了。他在六道十法界裡面,不起心、不動念,不分別、不執著,那叫超凡入聖。不到這個境界你要受,換句話說,你還以為有我、有人,六道輪迴你就要受。你什麼時候無我、無人,《金剛經》上講四相空了,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,你是菩薩了,你在阿鼻地獄、無間地獄不受這個苦。可以到無間地獄示現,去度化眾生,像釋迦牟尼佛在火車地獄的示現一樣。

受罪的人,人在受極大苦痛的時候,他不會回心轉意,念念都是在苦,他不會想到別的事情。菩薩在那兒一示現:我多抽一條筋送給他,減少他的痛苦。點醒地獄眾生,他還能夠捨己為人。地獄眾生有這麼一念,他就出來了,有一念善心就超越地獄,他受苦就減輕,受苦的時間就縮短。一念善心,再微薄的善心對他有大利。所以菩薩在地獄裡面,做這種種示現。那個裡面沒有教誨,他沒有時間聽教誨,也沒有心情去聽,所以只有示現這些樣子,讓他看到了覺悟。諸佛菩薩在一切有情眾生的處所,地獄也是個處所之一,幫助眾生的手段方式各個不同,我們要懂得這個道理。所以菩薩教導大眾,我們一定要離開一切鬥爭,要真正去做到於人無爭,於世無求。為什麼?身心世界俱不可得,你爭什麼?你求什麼?真正做到無爭、無求,我們心定了,心清淨了,這才能得佛法真實殊勝的利益。

好,今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第十七集)

諸位同修,請掀開經本《科註》卷中第十一面。請看經文:

【地藏白言。仁者。鐵圍之內。有如是等地獄。其數無限。】

『如是等』,「如是」是指前面所說的無間地獄、阿鼻地獄,以及所說的廿二種地獄。地獄的名稱太多了,說之不盡,地藏菩薩在此地只不過是略說而已。而每一種地獄數量都非常非常之多,什麼原因?我們能想像得到,這個世間造作地獄罪業的眾生太多了。所以在這個地方,我們特別要明瞭地獄的業因果報,經典上講的果報,我們要了解它的業因,說業因我們明白他將來所遭遇的果報。這些都是事實真相,絕不是佛菩薩為教化眾生,假設這些事情,勸眾生斷惡修善,我們這樣想法,那就完全錯了,與事實真相就相違背了。所以我們總得要記住,佛給我們講的宇宙人生的原理,這是根本的道理。根本道理,《華嚴經》上所說的「唯心所現,唯識所變」,這是說的根本道理。又告訴我們,「一切法從心想生」,所以你心裡面想什麼,它就變現什麼境界,所有一切境界相都不是真實的。為什麼說不是真實的?剎那、剎那在轉變,它怎麼會是真實?雖不真實,你要是迷在這個境界裡面,你就有苦、樂、憂、喜的感受,以為這是真的,這不是假的。

覺悟之後這些受都沒有了,他真的明白過來。業因果報有沒有?有,業因果報還是有,苦樂憂喜的感受沒有了,佛家講斷煩惱是這個意思。不是煩惱的相沒有,不是煩惱的業沒有,是煩惱的受沒有,你觀空了。《心經》上講「觀自在菩薩」,那是高度的智慧,「行深般若波羅蜜多時」,就是用高度的智慧,「照見五蘊皆空」。五蘊有沒有?五蘊就是講我們現實的世界,有沒有?有。雖有,有就是空,所以經上講,「色即是空,空即是色。色不異空,空不異色」,色就是有,空有同時存在,空有是一樁事情,不是兩樁事情,所以說相有體無。有受用,情執不生,這就得大自在。不是沒有受用,有受用,就是說這裡面,決定沒有妄想、分別、執著,沒有這個東西,你的受用就自在了。如果你還有妄想、分別、執著,你在受用裡面,必然有苦樂憂喜種種的感受,造業哪有不受果報的道理?我們明白這些事實真相,從今而後再不造業了。

所以踏進念佛堂,身心世界一切放下,一句佛號念到底,只求往生極樂世界。古德所謂「但得見彌陀,何愁不開悟?」世出世間只有這樁事情真實,其他都是虛妄,不值得計較,不值得把它放在心上。如果將其他的擺在心上,依舊計較,你造的是輪迴業,所謂是輪迴心造輪迴業,六道三途種種苦報你還得要受。這個東西受起來沒完沒了,人何必做這些傻事,這是我們一定要曉得的。下面地藏菩薩又給我們說了廿二種地獄,請看經文:

【更有叫喚地獄。】

『叫喚』是受苦到極處,號叫不停。

【拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。】

地藏菩薩隨便說一說就廿二種。「叫喚地獄」是《長阿含經》裡面所講的八熱大地獄,第四、第五都叫「叫喚地獄」。經上告訴我們,什麼業因墮這個地獄?瞋恚、邪惡,存這樣的心,造作種種的惡業,墮這個地獄。又說,因為邪惡的習氣很重,遇到一點點緣它都起現行,也就是稍稍有一點不如意,它就發作了,造作種種惡行,這墮大叫喚地獄。『拔舌地獄,糞尿地獄』,都是造口業。口業有四種:「妄語、惡口、兩舌、綺語」,造這種口業,則墮拔舌地獄。「糞尿地獄」,過去李炳南老居士講經提到地獄,他很感慨的說,他年輕的時候俠義,行俠仗義什麼都不在乎,墮地獄也無所謂。結果以後一看到有糞尿地獄,他說這個不行,這個受不了。糞尿不是像水一樣,是火一樣煮開了的,讓你在裡頭受,這個太難受;他說刀山劍樹都不在乎,他看到這個地獄害怕了。

『銅鎖地獄』,在《觀佛三昧經》裡面也叫做「黑繩地獄」。青蓮法師註解裡面說得很清楚,墮在這個地獄一日一夜,經歷的苦楚不可勝計。這個業因是由於愚痴的眾生,這個「眾生」包括佛弟子,也就是包括我們在內。把佛法介紹給別人意思搞錯了,所謂是法說非法、非法說法,犯戒雖然不重,但不知道懺悔,墮這個地獄。

『火象地獄』,經上講這是大象,地獄裡面所有的這些動物都是性識變現的,而這個象滿身都是火。象如果發狂瘋狂,攻擊人的時候,牠的力量大,沒有法子抵禦。所以象在瘋狂的時候要殺人。經上說這是什麼樣的業因?人在世間喜歡飲酒作樂,每一次都喝得大醉,醉了就亂性,造作殺、盜、淫、妄,能害眾生,所以死了之後,墮這個地獄。

『火狗地獄』,後面講「火馬、火牛」,情形都非常相似,業因不同。這個經裡面說世間一類養蠶煮繭殺害的生命眾多。所以出家人為了培養慈悲心,這才不食眾生肉,不忍心吃眾生肉。穿衣服也是如此,如果你穿的是皮衣服,跟吃肉沒有兩樣,穿的是眾生的皮,於心何忍?夏天穿的絲綢,絲綢是蠶吐的絲,你這一件衣服多少蠶喪生?你才穿這件衣服。所以佛家四眾弟子,出家、在家不忍心,布衣足以保暖,為什麼要用絲綢?為什麼要用皮毛?佛教化眾生通情達理,不是不講道理。體質衰弱的人,非常怕冷的人,非穿毛皮不暖的,有開緣,這可以穿。《戒經》裡面多半說,一個是生病,體質很衰弱;另外是年老,抵抗力衰弱。七十歲以上抵抗力衰弱,可以有開緣,可以穿皮衣服。我們身體很健康、很強壯,有抵抗力,如果穿著這些衣服,跟食肉沒有兩樣。平常造這些業因都覺得很平常,都沒有在意,哪裡曉得有這麼嚴重的果報?不讀經不知道,讀了經的時候這才曉得。

『火馬、火牛』與這個也是同類的。這個是全身都是火,受這些火獸的煎熬,受牠們的攻擊,人在這個裡面,你被狗咬、被馬踢、被牛戳,全身都是火。第九『火山』,第十『火石』,在《起世經》裡面叫做眾合地獄。前面我們看到夾山,跟這個意思相同。第十一『火床地獄』,跟前面講鐵床是同樣的,都是淫佚、邪淫的果報。第十二『火梁地獄』,「梁」就是鐵樑、鐵柱,讓人抱在這個上面,跟我們前面所講的鐵柱,所謂炮烙的刑罰,是完全相同的。『火鷹地獄』跟前面講鐵鷹地獄相同,鐵的老鷹嘴非常鋒利,專門箝取罪人的眼睛,這也是滿身都是火。人生在世間壽命很短促,起心動念、言語造作不要以為沒有果報,你這麼想,就錯了。起心動念都感果報,何況言語、行為的造作?第十四『鋸牙地獄』,這也是惡口感得的果報,拔舌、鋸牙都是口業的罪報。

第十五『剝皮地獄』,也有經典裡面說這個地獄叫「大卷」,皮剝下來捲起來。這個業因多半是殺害眾生,剝眾生的皮,奪眾生的命,感受這個果報。換句話說,我們怎樣造作,將來還受這個果報。古德常常勸人,「己所不欲,勿施於人」,常常想這個話,我不想受的,決定不能夠加諸於眾生。不但是對人,所有一切動物都不可以。這些動物跟人實在講沒有兩樣,牠的業障重墮畜生身,我們比牠好一點得人身。我們要造作極重的罪業,將來也變畜生身,畜生跟人有什麼兩樣?人愛惜自己生命,畜生也愛惜自己生命。別人殺害我們,我們有怨恨報復心;畜生一樣,你欺負牠、傷害牠,牠也有怨恨報復心,所以何必與眾生結冤仇?明白這個道理,自然不敢起惡心,自然不敢動惡念,不敢造惡業。

可是一個人在世間,無始劫以來的惡習氣很重,自己沒有法子控制,再加上外面的惡緣,時時刻刻在引誘你。外面引誘內有煩惱,怎麼會不造業?所以世尊教導我們,「以定慧力降伏魔怨」,這句話非常重要!什麼是「慧」?對於業因果報,看得清清楚楚、明明白白,這是智慧。境界現前,心地清淨,如如不動,這是定功。你有定功、你有智慧,你才能把自己的煩惱習氣控制住,不讓它發作。單憑控制是個相當困難事情,一定要把念頭轉過來,極力修善,注意力轉移,這個容易,一心一意嚮往善道,成就眾生。所以我們一定要想,常常去思惟,諸佛菩薩他們是怎麼作法?人家做了一個很好的榜樣給我們看。發心學佛都有悲願,要廣度眾生,這個願,好!建道場、樹法幢、度眾生,好事業。可是這種事業,一定要內外因緣成熟,如果緣不成熟,自己從事這個事業,要有一絲毫勉強,這就錯了。佛在經上告訴我們,「假令供養恆沙聖,不如堅勇求正覺」,這一句話是什麼?度眾生的緣沒有成熟,我們先要自度;緣成熟了,可以捨己為人。

諸佛如來表演一個樣子給我們看,西方極樂世界阿彌陀佛在那個地方,建道場、樹法幢,普度虛空法界一切眾生平等成佛,這難得。十方諸佛如來,有沒有阿彌陀佛的智慧?有沒有阿彌陀佛的悲願?有沒有阿彌陀佛的神通能力?都有!每一尊佛都平等,佛佛道同。為什麼一切諸佛他自己不建立極樂世界?阿彌陀佛建立極樂世界,釋迦牟尼佛為什麼不建立極樂世界?釋迦牟尼佛不亞於阿彌陀佛,不比他差,不比他遜色。我們有沒有想過,有沒有體會到這個意思?十方一切諸佛如來都不建,阿彌陀佛已經建了,所有眾生統統去親近他。一即一切,一切即一,這是真理,是事實真相。每一尊佛都搞一個極樂世界,大家打架了,彼此要鬥爭,一定是自讚毀他,就出現這些毛病。道場只有一個,盡虛空、遍法界只有一個道場,十方三世一切諸佛如來都把他的弟子,勸導送到西方極樂世界。這個事情有人做了,我們就不要再做了,佛示現給我們看,我們在這裡頭要能夠體會。

在中國古代大小道場普遍建立在社會,什麼原因?交通不發達,修學不方便,為了利益這一方的眾生,在這一方建立一個道場,沒有交通工具,所以要普遍建道場才能廣度眾生。今天需不需要?不需要。所以前些年,我第一次到北京拜訪趙樸老,我跟他就談到,現代建道場全世界只要建一個。我向他老人家建議,中國佛教大小乘十個宗派,每一個宗派建一個道場,不要搞很多,人力、財力、物力統統集中,建一個道場就能度全世界的眾生。今天環球旅行要過兩天,想學淨土的到淨土道場來修學,想學禪宗的有禪宗道場去修學,所有全世界的禪宗大德,都聚集在這一個地方,你親近太方便了,不像過去很不方便。尤其現在講到弘法利生,我們利用科學的工具、衛星電視、電腦網路,現場就播送到全世界,每一個人在家裡面都能夠接收得到。諸位想想,你要建立那麼多道場幹什麼?勞民傷財。為什麼不把力量集中在一起用?你想當領袖,行!我們就擁護你作領袖,哪個當領袖都一樣,我們全部都頂禮,都擁護你,請你來領導。做領袖的人犧牲奉獻,他很辛苦,我們幫助的人很輕鬆,沒有責任感,全心全力在旁邊協助。所以在這個時代,很多人講像地球村,地球是一個村,一個村一個道場就夠,兩個道場就太多了。

所以一定要曉得,現代是什麼樣的一個時代,我們弘法利生的工作要怎樣去做。如果我們人力真的能集中,譬如我們這是淨土宗,淨土宗的學人都能夠聚集在一起,每一天大家在一塊探討經教,切磋琢磨,認真修學,不斷在提升自己的境界。講經說法,教化眾生,利用科技把教學送到每一個人的家庭,這一個世界一個道場夠了。人力分散,這個事情決定做不到。需要人力、財力、物力,集中就好辦。捨己為人,沒有自己,我們這一生才能夠得度。起心動念自己,起心動念我的道場、我的地區,你永遠不能離開六道輪迴,為什麼?執著六道是我的,執著阿鼻地獄是我的,你怎麼會不墮地獄?什麼叫執著阿鼻地獄?執著貪、瞋、痴、慢就是阿鼻地獄,你要造作罪業。什麼人能夠往生?捨棄娑婆世界,一切放下不要了,這個人才能脫離,嚮往淨土決定得生淨土,這是一定的道理,這個是事實真相。我們讀《地藏經》,了解三途六道的苦處,了解起心動念,造作惡業,他所受的果報。這個果報經上講,每一個地獄時間都是無數劫,我們造的時候很容易,很短的時間,將來果報時間可長了。

我勸導大家句句是真實話,我跟你講,念佛堂念一天佛,功德是無量無邊。這裡面理很深很深,要把這些道理事相說清楚,一、兩年也沒辦法講完。佛在經上常講,即使諸佛如來共同來說,說上一劫都說不完。所以我們千萬不要輕視,居士林每天在做義工,在掃地、擦桌子那些老太婆,她們的福德,舉世之人沒有辦法跟她相比。我們自以為是,還瞧不起她、輕視她,人家那是菩薩、是佛。

你們要不相信,你們在傳記裡面讀到,過去國清寺的豐干、寒山、拾得,誰瞧得起他?穿得破破爛爛、瘋瘋顛顛,做最粗重的生活。豐干是碓房舂米的,倒垃圾的,寒山、拾得是廚房燒火的,劈柴燒火的。誰知道?豐干是阿彌陀佛再來,寒山是文殊,拾得是普賢,文殊、普賢再來的。你不要看做這些粗活的,有很多佛菩薩化身在裡頭,你怎麼會知道?肉眼凡夫,輕視他,瞧不起,你在造罪業。你在等幾時看,他們往生瑞相希有,我在講台上講不是假話。這個念佛堂開了之後,決定是站著往生、坐著往生、不生病、預知時至,不是一般人能夠相比的,人家真的是佛菩薩。

我們稍稍有一點小福報,貢高我慢,自以為是。把《地藏經》翻開,哪一種罪業沒造?現在還繼續不斷在造,還不曉得改過,還不曉得回頭。念佛堂念一天佛,覺得累得不得了,那是什麼?業障現前,念佛堂正是給你消業障。頭幾天業障現前,你要是能夠忍耐,能夠勇猛精進,業障就降伏了。念上個三個月、半年,業障就消了,你就得清涼自在,身心安穩,法喜充滿。我們念佛堂開還沒幾天,有沒有見到法喜充滿的?有,還不少。哪些人?都是那些老太婆,她們法喜充滿。遇到李木源居士就問他:「什麼時候再辦?」李木源說:「一個禮拜辦一次。」她們說:「太久了太久了!」所以你就想想這是什麼道場?不是人建立的,是佛菩薩建立的。我們要是此地在這裡居功,說我們建立的,那就大錯特錯了。把佛菩薩的功德自己去冒領,那還得了!我們只不過是給佛菩薩做小工而已,跑腿辦事而已。自己一定要曉得,自己在這個地方是什麼身分,我們才真正得到佛菩薩加持,得到護法龍天的擁護;擁護是護道場,是護這些念佛的人,我們沾一點光而已。要說護我們,那你就完全錯了,我們哪有那麼大的智慧?哪有那麼大的福報?所以道場建立是一方眾生,善根、福德、因緣成熟,我們是很幸運,幸逢其會,沾一點光,句句都是真話。

第十六『飲血地獄』。這個業因是偷盜邪行,或者是在寺院道場裡面,或者是在寺院道場附近,造作惡業;這裡面也包含妄語。這是十八大地獄裡面,有一個叫飲血地獄。這血不好飲,骯髒臭穢,是血河,人墮落在這個裡頭。第十七、十八『燒手、燒腳』,這一類也是屬於八熱地獄之中。經裡面給我們講,這個業因是在人間的時候宰殺畜生,你吃眾生肉的時候,你用刀斷牠的手、斷牠的足,再把牠放在鍋裡面去燒煮,在外國人講燒烤,將來墮地獄也被地獄鬼卒燒烤。

第十九『倒刺地獄』,倒刺,業因多半是背叛,背叛是不順,會遭受這個地獄。這裡面的業因非常之廣,背逆父母,背逆師長,所謂是背師叛道,種種背叛的行為,這種惡業,要受這個地獄的果報。『火屋、鐵屋』這兩個地獄相同,造業因的時候輕重不等,所以這兩種地獄苦報也有輕重不等。火屋輕,鐵屋報得就重,鐵屋也是一片火海。最後一個『火狼地獄』。《起世經》裡面說,是以種種不善的業因,這裡面最重要的是貪心。狼的貪心重,狼是野獸裡面也屬於猛獸之一。世間人常講狼心,狼心是狠毒。我們在人間這個心狠毒,不擇手段,貪取一切,果報在這個地獄。再看下面經文:

【如是等地獄。其中各各復有諸小地獄。】

無間、阿鼻是根本地獄,極重的地獄。無間、阿鼻之外,就是前面所講的大地獄,每一個大地獄裡面還有許許多多小地獄。

【或一或二。或三或四。乃至百千。其中名號。各各不同。】

這一句話就帶過了,就省略了,細說說不盡。

【地藏菩薩。告普賢菩薩言。仁者。此者皆是南閻浮提行惡眾生。業感如是。】

地獄業從哪裡來?業感應現前的。所以一切境界相,不是別人造來給你受的,換句話說,天堂也不是上帝造成了之後讓你去享福的,地獄也不是閻羅王造的讓你去受罪,不是的,全是業感。你造作善業,你感得是天堂;你造作惡業,它變現的是地獄。那個境界剎那、剎那在轉變,這是我們常講,都是根據佛所說,「萬法皆空,因果不空」。因果不空從哪裡說?「轉變不空」,外面境界相剎那、剎那在轉變。怎麼個轉變法?隨心所變,心就是念頭,念頭是能變,境界是所變。大家心善,環境就善,大家造惡,環境就惡。現在我們世間環境很惡,天災人禍,我們翻開報紙,打開電視,身心不安,憂心忡忡,什麼原因?大家都造惡業,這怎麼得了!我們明白這個道理,了解事實真相,全心全力做一點勸化的工作,也只是盡心、盡分而已。別人聽不聽?有沒有聽懂?肯不肯回頭?是他的事情。我們自己心善、言善、行善,在共業裡面有別報,這個道理不能不明瞭,不能不警覺。

如何在現在災變重重環境當中救自己,幫助自己的家親眷屬、親戚好友,只要他能聽、能信、能接受,沒有一個不得救。縱然造作地獄的罪業,你現在還有一口氣在,你都有救。死了墮落在地獄,那就沒有法子了,佛菩薩幫不上忙。只要你還沒有墮地獄,你就有救,怎麼救法?諸佛如來有妙法,教你念佛求生淨土,念佛是真實懺悔法。將世出世間一切法統統放下,放下就是不再造作了。只要不造作,就回頭了,把阿賴耶識裡面惡業的種子,不給它加上增上緣,雖有惡業種子不起現行;不起現行就是說明不受果報。佛教給我們真的是有道理,不是沒有道理。因要變成果,當中要有緣,因跟果沒有辦法控制,緣有辦法控制。譬如,瓜子是瓜之因,但是瓜子它的緣要土壤、要陽光、要水分、要肥料,它條件具足,種子才能夠長成瓜,才會結瓜,它要緣。如果我們把它的緣斷掉,把瓜子放在茶杯裡面,放上一百年它也不會結成瓜,為什麼?緣斷掉了。

佛教給我們度自己就是這麼一個道理,阿賴耶識裡面業因種子無量無邊,現在把所有的緣統統斷掉,雖有種子不起現行。現在只加一個緣,念佛的緣,我們阿賴耶識裡面,有阿彌陀佛的種子,有西方極樂世界的種子,只把這個種子好好的培養它,其他的緣全部斷掉。在念佛堂就是幹這種事情,斷絕一切種習的緣分,全力加強,所有緣統統集中起來加強念佛這個緣,所以念佛這個緣很快就成就了,三年、五年決定成就。

佛在經上講的不是假話,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,一見佛什麼都圓滿。我們自己今天要想去做弘法利生的工作,你怎麼個作法?你怎麼樣才能做得圓滿?才能做得心滿意足?辦不到,沒有智慧、沒有福德。唯一的辦法是先見阿彌陀佛,見到阿彌陀佛你的福慧具足了,你有智慧、有大福德,無論你做什麼事情,「佛氏門中,有求必應」,你還有什麼障礙?還有什麼困難?何況見佛之後,我們的生活空間擴大了。今天我們生死凡夫,我們活在這個世間,我們生活空間是地球,沒有辦法離開地球,怎麼樣走也只在地球表面上走,現在還沒有能力到其他星球上去。

我們也常常聽說有外太空人、外星人來訪問地球,那些能夠到地球上來的,確確實實是人道,決定不是天道。為什麼?天道不需要駕飛碟,駕飛行工具,不需要,人道才需要。天道到哪裡去,不要這些工具。他們還是用飛行的工具,科技比我們發達,所以還是人道,決定不是天道。他們連四王天都不能比,四王天在宇宙之間飛行的話不需要工具。外太空現在報導得很多,這些書籍很多,我們看全是人道,不是在我們地球上的人。

娑婆世界人道的範圍就很大很大了,不只是這個地球,許許多多星球上都有人。而人的智慧能力不相等,福報不相同,到哪個地球上投生,哪個星球上生活,各個人業報不相同,都是果報。佛菩薩在這個經上特別專指『南閻浮提』是我們這個地球。前面說過,「閻浮提眾生,志性無定,習造惡業」,習是習氣,不知不覺的他就造惡,所以感得地獄的苦報。底下四句話非常重要!我們要把它記住,全部經文記不住,這幾句總要記住。從『南閻浮提行惡眾生,業感如是』,這三句要記住,時時刻刻提醒自己。接著又說:

【業力甚大。能敵須彌。能深巨海。能障聖道。】

『業力』很大,大到什麼程度?下面舉三樁事情。『須彌』這是大山,業力能夠移山倒海,山大海深,敵不過業力。業力『能障聖道』,教你這一生道業不能成就。無論你怎麼樣勇猛精進修行,你都脫離不了六道輪迴,什麼原因?業力。所以佛法教化一切眾生,重點是在心,心理。襌宗倡導修行要從根本修,根本就是心裡面的念頭。宗門如是,教下又何嘗不如是?也如是。換句話說,修行要改變心理、改變思想、改變觀念,過去我們的心理、思想、觀念,念念都是為自己,以自己為本位,這就是造輪迴業,這是輪迴心。佛教我們把這念頭轉,轉過來什麼?我們念念為眾生,我們起心動念、思想見解、言語造作全為眾生,不為自己,這個好!

佛給我們講六道怎麼來的?六道是執著才有六道,妄想、分別、執著三個都有變現六道;如果只有妄想、分別,沒有執著,六道就沒有了,有十法界,有四聖法界:聲聞、緣覺、菩薩、佛,變現四聖法界。假如分別也沒有了,那四聖法界也沒有了,十法界都沒有了,現出來叫「一真法界」。一真法界裡面,在《華嚴經》上說還有四十一個等級,菩薩有四十一個位次,十住、十行、十迴向、十地、等覺。等級從哪裡來的?妄想沒斷,從妄想變出來的。妄想斷掉之後,等級沒有了,那就是究竟佛果。真平等,佛佛道同,沒有階級了。這是說明一真法界、十法界、三途六道怎麼來的。只要起心動念有我,這是我所有的,你的妄想、分別、執著全了,你還能脫離六道輪迴嗎?諸位從這個地方真正契入體會,那你是真的覺悟了,你不是假覺悟。覺悟了就超凡入聖,聖就是覺,凡就是迷,凡夫就是有妄想、分別、執著。妄想不談,分別執著是凡夫,捨掉分別執著就是聖人,就是佛菩薩。佛菩薩跟凡夫一念之差,你把念頭換過來就超凡入聖。

誰能轉過來?在自己,你肯不肯轉?你肯轉過來,馬上就變了。我明白這個道理我轉了,李木源居士明白這個道理,他轉了。轉過來之後,我們為一切眾生服務,一切眾生是我們的主人,是我們的老闆,我們是當小伙計替他服務,無我。我們才真正得佛法的受用,把業力轉成智慧,把業力轉變成能力,佛家講的神通道力,就在念頭上一轉,業力就轉過來了。通常我們講願力,把業力轉成願力,業力很大能障聖道,願力很大能成聖道,為什麼不轉?如果不轉,無量劫中還要搞生死輪迴,沒完沒了,何必惹這個麻煩?後面經文接著還有幾句重要:

【是故眾生。莫輕小惡。以為無罪。死後有報。纖毫受之。】

這幾句要記住,常常提醒自己,不要以為沒有報應,那是你自己搞錯了。再微弱的一個惡念都感受果報,所謂是「不是不報,時辰未到」,什麼時辰?緣不具足,時辰是從緣上講的,緣具足,果報立刻就現前。諸位如果很冷靜,平心靜氣來觀察這個世界,現在這個果報叫現世報,報得好快,就在眼前。我們要想真正救自己,諸位必須要知道,生命無所謂,不足惜,我們在世間能活幾年?百年歲月彈指之間。

我是九歲離開老家,距離九華山很近,我離開那個時候那些形相,記憶都很清楚,就像昨天一樣。可是那個時候故鄉的長輩、親戚朋友,十之七八都不在了,小時候的玩伴都沒有了。人生一場空、一場夢,這個夢要醒悟過來,醒悟過來就是回頭是岸,要在起心動念上下功夫,不起一個惡念,念念為眾生的福報,我們全心全力造福,讓眾生享福,這個好,不要自己去享福。這樣的人決定成就,這樣的人諸佛護念,龍天善神保佑,勇猛精進、勤奮不懈在造福,幫助社會、幫助大眾。自己的生活過得很清苦,一點不浪費,懂得節儉,用一分錢總想著一切苦難的眾生,我能省一分,他們就多一分受用,常常有這個觀念。

佛在經上說,世間一切修行人為什麼修行得不到結果?都是妄想、分別、執著太多了,一個念頭接著一個念頭。經上給我們講,一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅,那是講微細的念頭。就是很粗的念頭都不得了,從早到晚多少念頭生滅?我們自己能夠覺察得到的。前念滅了,後念接著立刻就生,這裡頭都有因果,一念善就是善果報,一念惡就是惡報。不要說是言語造作,那個果報更嚴重,起心動念統統有果報。所以菩薩在此地,勸導我們、勉勵我們、警策我們,『莫輕小惡,以為無罪』,到你受報的時候後悔來不及了。底下幾句話說得很明白:

【父子至親歧路各別。縱然相逢。無肯代受。】

果報自作自受,什麼人都沒辦法代替,諸佛如來大慈大悲,也沒有辦法代你去受報。如果能代,佛菩薩都代了,沒有辦法代,這是自己作自己受,境界是自己變現出來的。正如章太炎居士所說,我聽朱鏡宙老居士給我講的,朱老居士把這些事情寫在書上,他有幾樣著作。章太炎是他的岳父,這不是假話,他在早年是學科學的,不相信佛法,老岳丈學佛跟他講這些故事,他聽了以為都是迷信、寓言。他是中年以後,抗戰期間住在重慶,晚上走路遇到鬼他才相信,他自己沒有親自遇見,別人講他都不相信。他跟鬼晚上一起走路,走了半個多鐘點,時間很長不是短時間。走半個多鐘點他忽然想到,這個女人半夜怎麼一個人出來走?這麼一想的時候寒毛直豎,再一看前面那個人有上身沒有下身,這嚇死了。這一嚇的時候,前面這個人影子沒有了,他是這樣信佛的。如果不是親眼見到的,親身經歷的,這些人不相信。所以以後想想早年老岳丈講的事情,他就想這是真的,不是假的。

章太炎講地獄裡面受這些苦楚,他總覺得太殘酷,太不人道了,很多地獄應當廢除。閻羅王聽到他這個建議,也不說話,派兩個小鬼帶他去,到地獄現場你去看。小鬼帶他去,走了很遠,到那個地方了,指給他看,他看不到。才恍然大悟,佛經上講得沒錯,是業力變現的,你沒有這個業力見不到。經上講地獄只有兩種人能見到:一個是造作罪業的,他受報,變現這個境界;另外是菩薩,菩薩有能力到地獄去度眾生,他能夠見得到。不是度地獄的眾生,不是到地獄受罪這兩種緣,地獄在面前見不到。所以這才曉得,不是閻羅王造地獄給這些人受罪,是自己業力變現出來的境界。我們明白這個道理,然後才曉得『父子至親』也沒有辦法代替,自己一定要承受。再看下面經文:

【我今承佛威力。略說地獄罪報之事。唯願仁者。暫聽是言。】

地藏菩薩很謙虛,實在講地藏菩薩太偉大了!你看法會開始的時候十方諸佛都來與會,比華嚴法會還殊勝。華嚴法會上我們所看到的,當然一切諸佛都來了,他不是用佛身,他是現種種不同的身分來參加。地藏法會是佛以佛身來示現,一切諸佛都參加這個法會。地藏菩薩是諸佛的老師,他在此地這麼謙虛,『我今承佛威力,略說地獄罪報之事』。不敢說我知道這個事情,這事我知道太清楚了,我告訴你就行了,現在人一定是這種態度。確實他知道得很清楚,他這個說法教導我們,無論在什麼時候要謙虛、要恭敬、要忍讓,這是性德。念念之中要降伏自己的煩惱習氣,貪瞋痴慢是煩惱、是造業。所以我們在經上看到,他們的言語、表態,用意都非常非常之深。普賢菩薩是何等人物,都是如來倒駕慈航示現的。『唯願仁者,暫聽是言』,這個話多麼謙虛、恭敬,這是教給我們平常處事待人接物謙敬。

【普賢答言。吾已久知三惡道報。望仁者說。令後世末法一切惡行眾生。聞仁者說。使令歸佛。】

這兩位菩薩一問一答,目的是教我們這些造作罪業的眾生回頭是岸,真正皈依三寶。皈是回頭,真的回頭,依靠佛的教誨去生活,依靠佛的教誨去工作,這叫皈依。經上所說的哪些教導我們應當要做的,我們認真努力去做。哪些事情決定不可以做的,我們一定要斷除,這才叫皈佛。

【地藏白言。仁者。地獄罪報。其事如是。】

後面又為我們略說了十四種。

【或有地獄。取罪人舌。使牛耕之。】

這就是拔舌地獄。

【或有地獄取罪人心。夜叉食之。或有地獄。鑊湯盛沸。煮罪人身。】

這就是俗話講的油鼎,下油鼎。

【或有地獄。赤燒銅柱。使罪人抱。或有地獄。使諸火燒。趁及罪人。或有地獄。一向寒冰。或有地獄。無限糞屎。或有地獄,純飛[金+疾]鑗。或有地獄。多攢火槍。或有地獄。唯撞胸背。或有地獄。但燒手足。或有地獄。盤繳鐵蛇。或有地獄。驅逐鐵狗。或有地獄。盡駕鐵騾。】

地獄的名號前面說過,這個地方是說受果報的這些罪人,在地獄裡面受果報的狀況。第一句,這個果報,兩舌、惡口、妄言、綺語,造作這些罪業,毀謗三寶,破壞人家對佛法的信心,死了以後墮這種地獄。所謂是拔舌,牛耕,烊銅入口,鐵葉纏身,在這個地獄裡頭,求生不得,求死不能。地獄絕不是一受罪人就死了,地獄死了就超生了,他死不了。地獄裡頭有業風,風一吹他又活過來了,活過來再受,一日一夜萬死萬生。這個樣子一直要他的罪報受完,時間都是以劫算的,無數劫,受這個苦報。罪報不受完就永遠不能夠離開地獄。

可是那個罪報是很麻煩的事情,譬如說話毀謗三寶,斷人的信心,什麼時候這個業才消得完?你說這個話的影響力完全消失了,你就能離開地獄。如果這個影響力還在,你就沒有辦法離開地獄。而這個影響力往往牽連到許多世,惡緣的種子在他阿賴耶識裡頭起作用,遇到三寶他就起懷疑,他信心生不起來,這個影響力多大。如果像現在說話,說了還錄音,還把錄音帶到處去分送,或者是販賣、結緣。你說話的內容是破壞三寶的,這個世間只要還有一個帶子在,你就沒有辦法脫離地獄。如果你寫成文字,這個世間還有一本書在,你也沒有辦法離開地獄。才知道這樁事情的可怕,我們的言語、文字要負責任,真是前面所說的「莫輕小過,以為無罪」。

第二句,『取罪人心,夜叉食之』。這一類的業因,青蓮法師在註解裡面告訴我們,是在人世的時候,偷盜父母師長這個惡緣而遭受的果報。盜心是惡心,諸位想想連父母師長東西他都要偷盜,還有什麼人東西他不敢偷?這個心不好,墮在地獄裡夜叉要吃他的心。第三,這是油鼎,鑊湯地獄,鑊是鍋,鼎就是鍋,現在福建人叫鍋還叫鼎。在古時候,灶還沒有發明,煮東西吃用什麼?用鼎。鍋有三隻腳,下面燒火,煮一個菜就是一個鼎。古書裡面講列鼎而食,那就是他的菜有很多很豐富。有一點像我們現在大的餐廳裡面的自助餐一樣。自助餐,現在的鼎很漂亮,不銹鋼造的,它有四個腳,下面燒火使菜保溫,不至於涼了,古時候鼎是三個腳。以後灶發明之後,就去掉了,鼎就沒有腳變成鍋,鍋跟鼎是一個東西。這個業因裡面講破戒,殺生祭祀,或者是吃肉,肉食,焚燒山林,燒烤眾生,得這個果報。

第四句,『或有地獄。赤燒銅柱。使罪人抱』。這就是像小說裡面講炮烙的刑罰。過去章太炎居士就請求東嶽大帝,廢除這個刑罰,然後才曉得地獄境界是業力變現,不是人為的。下面一句,『或有地獄,使諸火燒,趁及罪人』。這是一片大火,無處逃避,要被火活活燒死。可是風一吹他又活了,再燒,永遠沒有辦法脫離。在經上講,這是許許多多不善業的果報。第六句,『一向寒冰』,寒冰地獄也是一些不善惡業的果報。第七句,『無限糞屎』,前面也跟諸位講過,在業因裡面是前世破齋,發願持八關齋戒,破齋戒以及不清淨的惡業所感。『或有地獄,純飛[金+疾]鑗』,[金+疾]鑗是古時候一種武器,現在比較少見,如果在博物館裡面還能夠看到。就是很小的箭頭,一般稱暗器。人家沒有預防、沒有防備的時候,他發射投擲。現在沒有這個,現在換成手槍,就是這一類東西。由此可知,他這個果報,就是以這些暗器與眾生結下這些冤仇,殺害一切眾生。特別是打獵,獵槍的子彈跟普通子彈不一樣。因為你打獵,普通的子彈不一定打得那麼準,所以獵槍子彈是散彈,就是鐵砂散彈,打出去之後它有一個面積,在這個面積裡面這些動物都跑不掉。受這一類的果報。

『火槍』跟前面「通槍」意思相同,這裡面多了火。『唯撞胸背』,這是《楞嚴經》裡面有說,觸報的感應,感到這種果報。由你去觸撞別人,特別是我們今天講虐待動物,比較多見是對動物用這種行為,哪裡曉得會得這個果報?第十一句,『但燒手足』,這是所謂別業別報,你手造業,燒手,腳造業,燒腳。『鐵蛇、鐵狗』前面說過。

『盡駕鐵騾』,「騾」是馬一類的,也是滿身都是火。佛在經上也講過一個公案,這個公案青蓮法師在註解裡面引用。說僧護比丘見到一頭驢,這個驢滿身都燒的火。佛告訴僧護比丘,他不是一個驢,他在迦葉佛的時候是個出家人。出家人在分飲食的時候,自己總要多分一點,造這個惡業,感受這個苦報。這個經上講「盡駕鐵騾」,大概是這些罪人騎在鐵騾上,鐵騾滿身都是火,罪人受這樣的苦報。地獄裡面的刑罰、苦報,實在講說之不盡。請看底下經文:

【仁者。如是等報。各各獄中。有百千種業道之器。】

『業道之器』就是我們今天講的刑具。

【無非是銅。是鐵。是石。是火。此四種物。眾業行感。】

裡面的刑具都是銅、鐵、石頭,全是一片火海,你所感受的是這些東西。我們常常說,那個人心很狠,就是鐵石心腸,所以在地獄裡變現這些刑具都是這些東西。心地清淨柔軟,這個現象決定見不到。所以一定要明瞭,這個心,所謂心狠手辣,你這個威風能逞幾天?你這幾天威風逞了之後,後來怎麼辦?有沒有想到?後果不堪設想,我們一定要懂得。

《唯識論》裡面講,像經上講這些地獄,有沒有地獄裡面的閻羅王?有沒有地獄裡面這些鬼卒?實在沒有,都是自己性識變現出來的。就好像作夢一樣,夢一定到夢醒了才知道是假的,一場空。可是你正在作夢的時候,你以為那都是真實。地獄三途是一場夢境,同樣道理,我們人生在世數十年寒暑,又何嘗不是個夢境?再說到十法界也是夢境。《金剛經》上說得不錯:「一切有為法,如夢幻泡影」,一切有為法就是包含十法界。十法界都是有為,一真法界才是無為法。所以聲聞、緣覺、菩薩、權教裡面的佛,都沒有離開有為法。換句話說,他的依正莊嚴都是夢幻泡影。相有體無,事有理無,這才是事實的真相,業感變現出來的。我們看末後這一句經文:

【若廣說地獄罪報等事。】

如果要詳細說,一樁一樁說出來。

【一一獄中。更有百千種苦楚。】

一個地獄就有百千種的苦楚。

【何況多獄。】

地獄說之不盡。

【我今承佛威神。及仁者問。略說如是。若廣解說。窮劫不盡。】

菩薩說的是老實話,要給你詳細解釋說明,『窮劫』都說『不盡』,這話是真的不是假的。所以我們在此地做一個總結,地獄決定去不得!要想不去地獄,決定不能夠造罪業,極小的罪業都不可以造。什麼原因?因為我們阿賴耶識裡面地獄的種子很多,無量劫造作的這些習氣。小的罪業是什麼?就是緣。在你阿賴耶識有地獄罪業的種子,你再給它緣,不斷它的緣,就很可能又造這個果報,這是我們要警愓的。所以決定不可以輕視、輕忽小小罪業,以為這不要緊,那你就大錯特錯了!小小罪業是緣,阿賴耶識裡頭有地獄罪業的業因,因遇到緣就會現這個境界,境界現前非常可怕!要出離,太難太難了!所以真正明白、真正覺悟,放下萬緣,一心念佛,求生淨土,這是最安穩、最快速的方法,也是最妥善的方法,永遠脫離三途六道。

好,今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第十八集)

請掀開經本《科註》卷中第二十五頁,「如來讚歎品第六」,請看經文:

【爾時世尊。舉身放大光明。遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。出大音聲。普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩。及天龍鬼神。人非人等。聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩。於十方世界。現大不可思議威神慈悲之力。救護一切罪苦之事。】

到這裡是一段。前面經文為我們介紹了地藏菩薩,地藏菩薩是能教化的教主,我們現在稱為導師,這是有能力、有智慧引導我們,脫離苦難的導師。也說明菩薩教化度脫的對象,非常難得的是能度地獄眾生,這一點我們要特別細心去體會。一切眾生根性最劣的,造作惡業最深、最重的,無過是地獄眾生。地獄眾生他有能力來度脫,那其他的就不必說,其他的那都是好度的,最難度的他能做得到。由此可知,這一位菩薩確實不可思議。從前面的經文我們能夠體會到,他確實有能力普度九界一切眾生,與如來果地上的智慧德能,無二無別。所以介紹完了以後,世尊在此地對他特別讚歎。讚歎的用意很深很廣,目的是要求十方世界諸大菩薩,要擁護地藏菩薩,全心全力協助地藏菩薩,度脫這一些苦難眾生。這個意思就是說,一定要宣揚這個經典,讚歎菩薩功德,普度一切眾生,目的在此地。

經文一開端『舉身放大光明。遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。』,這說明世尊的放光遍照盡虛空、遍法界,一個處所都沒有遺漏,任何一個角落佛光都曾經照到。這種境界跟《華嚴經》上所說的完全相同。「舉身」特別著重這個「身」,身是色相,光是從這個身相上放出來的。這個光是心性的光明,自性本具般若的光明。前面曾經跟諸位提到過,這一種光波非常特殊,因為它的波度是平等的,一剎那當中就遍虛空法界,不是像我們肉眼所看到的日月星光,這個光它傳播的速度很慢。我們聽到科學家告訴我們,許多星星它們放的光,到達我們地球有些是很多年,幾百光年、幾千光年、幾萬光年,要這麼長的時間才能達到。佛放光這一放就同時到達盡虛空、遍法界,所以跟這些光完全不相同。

「舉身」是這個身體每一個部位都放光,表前面所講的「大圓滿光明雲」,這是「圓滿光」裡面含攝了菩薩因地所修的無量法門,諸佛如來果地上所證的圓滿功德,都在這個光相當中顯示無遺,所以這是不可思議的境界。顯示佛身周遍法界,顯示三身一體,法身、報身、應化身,一即是三,三即是一。不但顯示三身是一,同時也顯示出依正不二。依報是生活的環境,正報是這個身體,依即是正,正即是依,依正不二。如果眾生有緣遇到佛光,什麼叫有緣?哪些人有緣?哪些人沒有緣?有緣的就是自己沒有障礙,你就見到這個光。無緣的是自己有業障,不是佛光不照。諸位同修要曉得,佛光遍照,我們為什麼見不到?見不到的原因就是自己有業障。

我在早年學佛的時候,章嘉大師教導我,他老人家非常堅定肯定的說,「佛氏門中,有求必應」,佛氏門中諸位要記住,佛是什麼?覺。「佛氏門中」就是說覺悟的門中,覺悟不是迷惑,有求必應。如果你有求沒有感應的時候,這是什麼緣故?大師告訴我們,你有業障,必須要將業障消除,感應就現前,這是一定的道理。業障怎麼消除?我都問這個問題:「業障是肯定有,如何消除?」大師告訴我:「懺悔。」同時又告訴我:「懺悔不是教你去拜懺,你去拜大悲懺、拜梁皇懺、拜什麼樣的懺,未必能把業障消除掉。」我問:「那要怎麼懺悔法?」大師告訴我:「懺悔是『後不再造』,這才叫真正懺悔。就是你知道自己的過失,趕快改正過來,這叫真懺悔。」我們又問:「寺院裡面做這些懺悔法會到底有什麼意思?」大師告訴我:「寺院裡面做懺悔法會是做這種樣子、儀式,給那些初學佛、沒學佛的人,讓他看到這種形式生起慚愧心、懺悔心,是這個意思。」我們才恍然大悟,那是表演給別人看。自己修行不重這些形式,著重真正回頭,知道自己錯了,錯了馬上就改,「後不再造」,這叫真懺悔,這樣才能夠與佛菩薩感應道交。

經裡面所說佛的光明,的指這一部經典。換句話說,我們遇到這個經典,就是遇到世尊的『光明遍照』。他這個光明是永恆的,不是間斷的,經典所在之處,就是佛光所照之處。我們展開經文讀誦受持,現在講學習,就是接受佛的光明。能夠覺悟,能夠依教奉行,必定得證無上菩提,這些事我們一定要明瞭、要珍惜。

『大音聲』是三十二相之一,三十二相裡不叫大音聲,它叫梵聲,如來梵聲。「梵」是清淨的意思,佛的音聲能喚醒一切眾生的迷情。《大論》裡面說,大梵天王有五種聲,也就是說他的音聲有五德,五種的德相。第一種他的音聲很深沈,就像打雷的音聲一樣,能夠讓人驚醒警覺。第二種德,他的音聲能夠遠聞。在此地佛的音聲跟佛光一樣,盡虛空、遍法界都能聽得到。我們今天聽不到諸佛說法的音聲,我們耳根有毛病,其實不是根性有毛病,毛病是在心上,心不清淨,於是這個根就產生故障。經上常講「依報隨著正報轉」,我們的「身」嚴格來講,是最貼切的第一個依報,所以說相隨心轉,體質也隨心轉,我們的六根隨心轉。心地清淨,六根裡面的細胞,微細胞它就起變化,變化到完全符合自然的標準,就能夠接受虛空法界的訊息。眼,能接受盡虛空、遍法界的色相,耳,能夠遍聞虛空法界一切音聲。想聽什麼音聲就聽什麼音聲,不想聽的時候寂靜無聲。我們在經上看到,極樂世界的人如是。為什麼他能,我們不能?他心淨,心淨則國土淨。

我們懂得這個道理,明瞭這些事實真相,要恢復我們自己本有的德相智慧能力,沒有別的,都在一個「定、慧」。定慧裡面,定是樞紐,慧不必去求,定起作用就是慧,定起作用就是戒,「戒、定、慧」是一而三,三而一,不能離開的。定慧作用我們講巧,與戒相應是善。諸佛菩薩他們的善巧方便,就是念念都與戒定慧三學相應,善巧到極處,所以確確實實他的光明遍照,梵音徹聞。聽了之後都生歡喜心,見色相生歡喜心,聞音聲生歡喜心。不但生歡喜心,體會到這個意思,自自然然生起敬愛之心,這是第三種德相。第四種德相,佛說一切法,甚深之法,你聽了之後並不難懂。很容易聽懂、很容易接受,決定不會把意思解錯。第五種德,是讓人聽了之後永遠不厭,不像我們做別的事情,做久了他就厭倦。見佛的光明色相,聽佛說法的音聲永遠聽不厭,現在人講是高等的享受,這是真的不是假的。

所以「出大音聲」告諸菩薩,就是為流通這一部經的大事。這一部經在我們佛法裡面,實在講也是根本法輪。《華嚴》稱為根本是整個佛法的根本,一切諸佛如來教學的根本。《地藏菩薩本願經》是眾生起修的根本,你從哪裡修起?要從這個經修起,你才能入如來果地上的境界。所以佛在此地以大音聲遍告虛空法界,一切諸佛剎土裡面的菩薩摩訶薩。菩薩是已經覺悟的人,應當要肩負起弘經、護經的使命。怎樣護?依教奉行就是護經。如果我們到處宣揚,把這個經介紹給大眾,自己沒有去做,沒有認真去修,那是福德。這種作法果報是世間有漏的福報,你修福了。如果你自己依教修行,再輾轉化他,這就屬於功德。功德裡面有福德,福德裡面沒有功德,這個我們講的遍數也很多。

世尊在此地勸導一切菩薩摩訶薩,我們今天有幸得人身、聞佛法,更幸運的是能在佛法裡面出家修行,做佛的弟子、做佛的學生。佛承不承認我這個學生?這完全看自己。如果我們自己身、口、意三業與佛教誨相應,佛是肯定承認我們是他的學生。如果身、口、意三業與教誨不相應,我們雖然說是佛的學生,今天現的形相也剃度、穿袍搭衣、也去受戒,佛菩薩還是不承認。不承認,這個身分就是天台大師所說,叫名字比丘,有名無實,名字沙門、名字出家人,不是真的。這是值得我們深深去反省,既然出家一定要做一個名實相符的佛弟子,我們就有使命要弘揚這部經。

要弘揚這部經,一定要修學這部經,許多學講經的同學們,我在此地或在其他的地方,常常遇到一些年輕的法師來問我,怎樣才能把經講好?這些人以為我講經幾十年有一點經驗,難得他們提出這個問題。經要真正講得好,一定要如教修行,你真修才有心得,我們現在人講心得,在佛法裡面講悟處。你不是真修,沒有悟處,唯有真幹才有悟處。你悟得愈深,你講得當然愈精采。你要是沒有悟處,看別人的註解,所謂是照本宣科,全是別人的,與自己毫不相干,你怎麼能講得精采?你可以把註解講得很熟、很流利、天花亂墜,有沒有實際的內容?沒有,你所講的全部是表面的、形相上的,一分都沒有深透進去。你入得愈深,發出來的力量自然就不相同。所以歸根結柢一句話要真修,這樣你才是真正能講得好,你的見解、思想、心行與佛相應,哪有講不好的!大梵天王音聲這五德,你也能夠具足。

初學我們沒有覺悟、沒有悟入,初學應當從哪裡學起?真誠。這能有感應,能有佛菩薩加持幫助你悟入。你心不真、不誠沒法子,真誠沒有絲毫虛偽委曲之相。不但讀經、講經的時候真誠,上講台真誠,下講台就虛偽,行不行?不行。諸位要知道一真一切真,我們只有一個真誠的心,對諸佛如來是這個心,對一切眾生也是這個心,你才能悟入。如果你還兩種用心,決定不能悟入。不但佛的境界不能悟入,實在講你對於眼前這些狀況,你也不能了解。這是真正發心學講經,發心要續佛慧命、弘法利生的同學,不能不知道。

諸大菩薩對於宇宙人生的真相不僅是悟入,可以說他們徹底的悟入,佛法裡面講徹法底源。我們知道這裡面許許多多的菩薩摩訶薩,都是十方諸佛如來倒駕慈航所示現的。菩薩的身分沒有一定,諸位要曉得,他可以示現種種不同的身分。我們在《普門品》裡面看到,觀世音菩薩三十二應,這舉一個例子。他的示現不是自己的意思,完全看眾生之「感」,他是有「應」。所謂「應以佛身得度者」,他就現佛身,那個佛也是菩薩;「應以童男童女身而得度者」,他就現童男童女身,那童男童女也是菩薩;「應以比丘身得度者」,他就現比丘身,哪有一定!甚至於說應以乞丐身得度者,他就現乞丐身。我們在《虛雲老和尚年譜》上看到,虛老和尚朝五台山遇到乞丐,那個乞丐是文殊菩薩化身。所以要曉得這些菩薩摩訶薩,就在我們現前這個社會各行各業,你曉得哪個人是菩薩?不知道,我們是肉眼凡夫。

諸佛如來這些大菩薩,為什麼要這樣做?做的用意很深。讓我們對一切眾生生起最極的恭敬心。我們學佛的人應該是什麼樣的態度?無論是一切人、一切事、一切物,我們都要把它看作諸佛如來所示現的,我們恭敬心才真生起來,這樣才能契入普賢行。普賢第一個行門是「禮敬諸佛」,我們對待任何人、事、物要真誠的禮敬。「禮」是外貌,「敬」是內心。所以示現的深意、密意,把我們帶到普賢行。我們決定不敢輕慢任何一個眾生,我們心目當中他是如來化身。他究竟是不是如來化身?我這個心要是這樣子對他:「他是如來化身」,他這個人在我的境界裡面,就是如來化身。你要問什麼道理?境隨心轉。隨我的心轉,他在我的心目當中他是如來,在你的心目當中他是凡夫,這個道理你懂不懂?我心目當中他是如來,我的境界就提升到如來境界。

佛眼看一切眾生皆是諸佛,凡夫看佛菩薩還是凡夫,凡夫成不了佛,就是因為看一切眾生都是凡夫。如果你果然回頭,你看一切眾生都是諸佛如來,你成佛好快。善財童子為什麼一生成佛,道理在哪裡?就憑這麼一點。這就是我們常講,以真誠心對一切人、事、物,真誠到了極處,把所有境界統統轉成佛境界。我們在講席裡常講,相隨心轉、體質隨心轉、境界隨心轉,天天在講、在勸、在提醒,你為什麼不能轉?轉,在一念之間,生、佛,實在講就是一念的隔閡,一念覺你就成佛,一念迷你就是凡夫。希望諸位同修要深明此意。

他們對於宇宙人生真相徹底明瞭,曉得萬法皆空,曉得一切法無有自性,《般若經》上講,諸法緣生,緣生無性,當體即空,了不可得。他還要來示現,還要來做出樣子給別人看,這是慈悲到了極處。因為他也明瞭佛種從緣生,什麼是緣?一切人是緣、一切事是緣、一切物也是緣,我們六根面對的就是緣。緣裡頭怎麼有佛種?剛才我教給你的,你能把一切人事物都看作是諸佛如來示現的,你的佛種生了。如果你看這一切人事物都是凡夫,都是業障生死凡夫,你的佛種不生,你的業障生了,你的妄想、分別、執著生起了。都在一念之間,問題就是你會不會?宗門的祖師大德常常勘驗學人,話頭裡頭常說,「會麼?」你會不會。會了,就入境界,不會,還是凡夫。所以「會麼?」這一句話的意思也很深長,我們要能體會這個義趣。

所以眾生因這個原因有感,菩薩也因此而有應,感應道交。感應道交的理我們要懂得。我們跟諸佛菩薩感應道交,我們跟一切眾生也是感應道交,善與善感應,惡與惡感應,理很深,但不是體會不到。我們舉一個很淺顯的例子,你看學佛的人喜歡跟學佛的人在一起,我學佛我有感,所有那些學佛的人他就應了。學佛的人絕對不會跟學基督教的人在一起,這不就是很明顯的例子嗎?世法也是如此。打牌的人他有一批朋友都是喜歡打牌的,他跟他感應道交;跳舞的人跟跳舞的人感應道交,物以類聚,人以群分。為什麼會一類一類、一群一群?感應之理。不但動物有這個感應,植物也有這個感應。如果你要是留意,到野外山林裡面去旅行,你看看樹木,一片樹木同一類的,不會說這一片樹林裡面,有很多種不同的這些種類,很少,看不到的,除非人有意去栽的。如果它是自然生長的樹林,它一片一定是一個種類。所以無論是動物、植物、礦物,它都是一類、一群一群的,這個道理叫感應之理。善與善感應,惡與惡感應,淨與淨感應,你就懂得佛與佛感應。

佛菩薩以種種身分、以種種色相在世間示現,慈悲到極處。這一些苦難眾生一定要先救濟他,台灣有一個慈濟功德會,慈濟到極處是要幫助一切眾生破迷開悟,那是真正的慈悲救濟。以這些財物救濟,他沒得吃送一點糧食給他,沒得穿送幾件衣服給他,是救一時之急,不是長遠之道。長遠之道要從根本上救度,要教他破迷開悟,幫助他恢復自性裡面,本具的智慧德能,無有窮盡的福報,這是真救濟,這不是假救濟,這是救濟到極處。

《地藏經》對一切眾生,特別是對一切罪苦眾生,是從根本上的慈濟。剛才我說得很清楚,一定自己先要依教修行,自己要真正做到,這個經典裡面的字字句句的意思,你才能體會得到。做不到,依照人家的講義來講,講得再好也很難契機。一般說它不是真正的味道,真正味道是從心性裡頭流出來的。古德的註解是提供我們參考而已,那是他修行,他證得的境界,從他自性裡面流出來的,不是我們自性流出來的。一定要從自己心性流出來才行,然後我們跟經對照,跟古大德他們那些註疏來比較,深入的去領會。請看底下一段經文:

【吾滅度後。汝等諸菩薩大士。及天龍鬼神等。廣作方便。衛護是經。令一切眾生。證涅槃樂。】

這一段世尊說出他對菩薩摩訶薩的願望。特別是在佛示現『滅度』之後。這個世間沒有佛住世眾生就苦了,迷惑顛倒,造作一切罪業,沒有人教他。所以佛要囑咐這一些菩薩們,『汝等諸菩薩大士』,「大士」通常是對地上菩薩的稱呼,對等覺菩薩稱呼最多。『天龍鬼神』實際上都是菩薩應化的,如果不是菩薩應化,真的是天龍鬼神,那是凡夫很難理解佛陀的教誨。佛教他們要『廣作方便,衛護是經』。《維摩經》上說得好,如果沒有方便,方是方法,便是便宜。你沒有方便,縱有智慧,你也不能發揮。就如同人真有學問、有智慧,他沒有口才,上講台講不出來,可是他寫文章寫得非常好。我們曾經遇到過這些人,文章確實寫得好,上講台不行,上課的時候不行,他的意思語言表達不出來。

說法講求辯才無礙,辯才也要求佛菩薩加持,怎樣才能得佛菩薩加持?還是一個真誠的感應:我為眾生,不為自己,才能得佛菩薩的加持。一般人求佛,為什麼求得沒有感應?求佛菩薩,為眾生裡面還有自己,百分之九十九為眾生,還有一點為自己,感應的力量就達不到。何況現在一般人弘法利生,大概的說我百分之九十為自己,百分之十為眾生,大概是這種比例,一半一半的都希有,他怎麼能有感應?這一些事實,希望我們同修要細心去觀察、去體會。在末法時期我們業障都很重,如果不得三寶加持,決定沒有能力講經,這是實實在在的。這經上講,連地藏菩薩為我們說法都要「承佛威神」所加,何況我們凡夫?這個道理一定要懂。所以沒有善巧方便,我們就沒有能力表達及把甚深的經義,顯示令初學很容易聽懂。

佛在經裡面告訴我們,決定不可以有愛見之心。愛是什麼?我喜歡。見是什麼?我的主意、我的見解、我的想法、我的作法。如果用這種心態莊嚴淨土,成就眾生,你就有妨礙、障礙。障礙什麼?障礙你自己真實的智慧,障礙你自己的功德。你要問為什麼?佛給我們講,宇宙人生的真相是一不是二。我們自己有愛見之心,就是分別執著。分別執著是迷惑、是煩惱、是障礙,障礙心性。心性裡面無量智慧、無量德相、無量的功德統統被障礙了。這是最難的一樁事情,它是事實真相。如果我們離開愛見,或者說離開分別執著,愛見就是分別執著,你的心才真正是清淨的。《無量壽經》經題上所講的「清淨、平等、覺」,我們從這五個字把它延伸成十個字,讓大家好懂:「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這十個字是從這五個字裡頭衍生出來的。常存此心,這個心就是莊嚴佛土、成就眾生。落實在事相當中、在生活裡面,就是「看破、放下、自在、隨緣」,最後「念佛」,成就究竟圓滿的功德。如果不念佛,我們最高只能到菩薩的境界,念佛就到佛的境界,大圓滿,真的究竟了。果然用這個心,我們的修學、工作,決定不會有疲、厭,疲是疲倦,厭是厭棄不耐煩。

昨天在居士林悟全法師來告訴我,他生慚愧心。他說我們廿四小時念佛,年輕人不如居士林許多的老太婆。年輕人念到半夜疲倦了,全身都不對勁,支持不下去了。可是老太婆還繼續在那裡繞佛,還在那裡念,念到天亮她也沒有疲倦。天亮之後她還去掃地、打掃環境。看到之後,他的心裡很難過,我們不如她。你為什麼不如她?你有妄想,她沒妄想,你心不清淨,她心清淨。你念佛念久了心裡生煩惱,所以全身不對勁。她生法喜,她快樂得不得了,愈念愈歡喜,愈念愈起勁,愈念愈有精神,這是真的。所以人真正得禪定,他就永遠不會有疲厭,得禪定的人可以不要睡覺。「財、色、名、食、睡」這叫「五蓋」,這五種把你的真心本性蓋住了;蓋就是障礙,障礙住了它不起作用。

所以我昨天告訴他,一定要修清淨心,清淨心能達到這個目的。佛在經上告訴我們,「制心一處,無事不辦」。如果你的心,這是講凡夫,不是講聖人,不是講學佛;你的興趣能夠集中在一點,那個人也不疲不厭,各行各業都有。讀書的人喜歡書本,他讀書不覺得疲乏,不覺得厭倦。科學家他們在研究室裡面,往往是廢寢忘餐,吃飯忘掉了,睡覺也忘掉了,那是什麼?他興趣之所在,這都能達得到。

我們也曾聽說,法國以前的拿破崙一天睡兩個小時,有超過一般人的體力。那個體力從哪來的?專注,他對事業很有興趣,一心一意為事業,其他都忘掉了。世間人尚且能做得到,何況修道人!所以修道的人在入定的時候,入定不是睡覺,如果說盤腿打坐入定他睡覺了,睡覺的樣子很難看,為什麼?一定是頭跟腳勾起來,那是在睡覺。如果他是入定的時候身體筆直的,他不是在睡覺,他定中有他定中的境界,不是睡覺,他清醒的。你要想叫他出定,在他耳根前引磬輕輕的敲三下,他就出定了,這是有人叫他了,所以要曉得他不是睡覺。打坐睡覺看得出來,打呼了,頭跟腳已經連在一起了。這些障礙我們必須要克服,要恢復我們的精神體力才能弘法利生,才能夠接受世尊的囑咐,「廣作方便,衛護是經」,衛就是守衛的意思,衛護就是守護的意思。

佛在此地勸菩薩,實在講也是勸我們,這個經對於現前的社會,對於末法眾生非常重要!我在講席幾十年了,我常常勸勉大眾,大乘佛法的修學《地藏》是基礎,地是心地,我們現在人講心理建設,所以這一部經裡頭說的什麼?心理建設,這是根本。從這一部經裡面才能生出大愛,現在人講「博愛」,「博愛」這兩個字出在《無量壽經》裡面。佛法裡面講大慈大悲。大慈悲心從哪裡生來的?從這個經裡頭生出來的,所以這個經是根本。這個經的內容就是講孝親尊師,是以孝道為基礎,所有一切法都是從孝道裡面生的,此經的內容是大孝。從孝裡面生慈悲,從慈悲裡面生智慧,慈悲是福,福至心靈,從智慧裡面,才真正發起大心普度一切眾生。

末後說,『令一切眾生,證涅槃樂』,涅槃是真的不是假的,涅槃是不生不滅,「涅槃」的意思是究竟圓滿,沒有一絲毫欠缺。所以佛在此地勸導大家,必須廣作方便,衛護流通,而且要注重效果。一定要幫助大眾,對於宇宙人生的真相明白,然後斷一切惡,修一切善,永遠不墮三途,脫離苦海。在這個時代要想真正離苦得樂,永遠不再退轉,那就非求生淨土不可。如果不求生淨土,在菩薩位次上還有退轉,退轉是個非常大的麻煩事情,這是勸我們念佛,道理就在此地。請看經文:

【說是語已。會中有一菩薩。名曰普廣。合掌恭敬。而白佛言。今見世尊。讚歎地藏菩薩。有如是不可思議大威神德。唯願世尊。為未來世。末法眾生。宣說地藏菩薩利益人天因果等事。使諸天龍八部。及未來世眾生。頂受佛語。】

這一段是講當機啟請。當機的人是一位菩薩,『普廣菩薩』。普廣菩薩代表在會的這些菩薩們,接受世尊的囑咐,發願流通這一部經典,弘揚這一個法門,他來做代表。菩薩名號裡面的含義,跟佛放光、以大音聲宣布,意思都相應。「普」的意思,普是普遍,遍及才叫普;「廣」是廣大沒有邊際。「感」跟「應」都相應,在這個地方釋迦牟尼佛勸導與會的菩薩,佛是「感」,菩薩們聽了之後願意接受,這是「應」。由此可知,感應是雙方面的,互為感應。青蓮法師在這個地方,跟我們解釋菩薩名號的意思。「從心發智,智彌法界」,這叫普,解釋得好。沒有智慧不肯接受,現在把這個事情囑咐給你,你還在推託、客氣,不敢承當,與會的菩薩不如此。他們從真心裡面起自性般若智慧,這個智慧普遍法界,這是普的意思。智才能導行,也就是說智落實在事相就是行為、就是行止;智遍法界,行也滿虛空、也遍法界,所以叫廣。真心是體,普廣是用;普是講智慧,廣是講事相。也顯三身是一體,也顯三德是一體,他這邊是講心是法身,普是般若,廣是解脫,解脫就是方便自在,我們所講的自在隨緣就是解脫。這一段意思也很深,我們應當善於學習。

佛法裡頭都是講真相,真相決定不可以執著身是「我」。把身外之物,看作我所有的,「我所」。「我」尚且沒有,哪來的「我所」?你才真的覺悟了。你要能把我、我所放下,放下不容易,你為什麼放不下?這個道理與事實真相,你沒有搞清楚、搞明白。如果真的清楚、明白了,你就很喜歡放下,你不可能不放下,這是一定之理。明白就是看破,什麼叫看破?理事因果清楚了、明白了,所以你是樣樣都放得下。放下之後,那個生活、受用,對自己來講是自在,對別人來講是隨緣,所以自在是「自受用」,隨緣是「他受用」。幫助一切眾生隨緣,隨緣裡頭沒有分別、沒有執著,有分別、有執著不是隨緣叫攀緣,攀緣跟隨緣差別在此地。隨緣的心是清淨的、是平等的、是覺悟的;攀緣的心不清淨、不平等、是迷執、迷惑的,這裡面差別很大。

世尊讚歎地藏菩薩,讚歎與會諸大菩薩,這裡頭用意很深。諸大菩薩知道一切法畢竟空,又能夠示現種種色相去教化眾生,這才值得如來讚歎。世間人不曉得諸法性空,所以造業、受報那也是種種示現,不自在!二乘、權教,特別是二乘人知道諸法皆空,不發心幫助一切眾生,所謂是「墮涅槃坑」,佛不讚歎。這就是說凡夫著「有」,二乘著「空」,都墮落在兩邊。佛讚歎菩薩,菩薩是兩邊不著,所謂行的是中道,於自、於他有真實的利益,所以佛才讚歎。讚歎的用意是讓我們初學的人學菩薩,不要學凡夫、不要學二乘;學凡夫著有錯了,搞六道輪迴,學二乘著空也錯了,墮偏真涅槃,佛說話用意在此。

普廣菩薩代我們啟請,他話裡面所說,『今見世尊。讚歎地藏菩薩。有如是不可思議大威神德』。這是前面所說,地藏菩薩累劫的發願,成就無量無邊眾生作佛,這個功德多大。而且還繼續不斷普度一切苦難的眾生,菩薩在此地特別提出來的,『唯願世尊。為未來世。末法眾生』,就是指我們。我們現在生活在世尊的末法時期,佛在經上所說,佛的法運有三個時期。第一個是「正法時期」,去佛不遠,佛法流傳在世間意義很正確,有緣聞到佛法的人很容易證果,依照佛法的理論方法修學,成就的人非常之多,佛說這是一千年。可見得我們今天講影響力,佛教化眾生有這樣深的、這樣大的影響力,一千年之內接觸到佛法都能修行證果,這影響力多大。

可是到第二個一千年這個影響力差一點,佛法逐漸變質了,所以稱為「像法」,像就是沒有那麼純真,像是相似。修行人證果沒有了、少了,得禪定的人很多,依照這個方法得禪定、開智慧還有,這是像法時期。末法時期,這是佛滅二千年以後,一直延續一萬年。所以佛的法運,也就是佛教化眾生的影響力,總共是一萬二千年。後面這個一萬年就稱為「末法時期」,這個影響力逐漸、逐漸衰弱了,我們從歷史上能夠看到。所以佛法的修學、佛法的弘揚,世間人常講一代不如一代,有它的原因在。

可是雖然是一代不如一代,佛法在末法有沒有高潮的時候?有。有高潮、也有低潮,這是什麼原因?這就是所謂「人能弘道,非道弘人」。如果在這個時代真正有大心凡夫,他覺悟了、明白了,依教修行,盡心盡力的弘揚佛法,佛法就起來了。如果在這個時代、這個地區沒有人弘揚,沒有人真正依教修行,在這個時代佛法又衰落下去了。可見得盛衰在人,不在法。佛告訴我們,這一萬年當中確實有起有伏。我初學的時候,章嘉大師就告訴我、鼓勵我,教我不要灰心,不是佛法一直滑落下去,有起來的時候,可見得這是事在人為。我們明白這個道理,我們發心把末法時期佛法帶到一個高潮,無量功德了,諸佛讚歎,不是不可能的。我過去也常常勉勵同修們,我們要想到釋迦牟尼佛當年五比丘創業,在鹿野苑最初五個學生,一個老師,這樣起家、創業的。這六個人可以起家創業,在今天如果有六個人真正發心,怎麼能不復興?六個人很難找,什麼樣的六個人?六個明白人,六個覺悟的人,六個身心世界一切統統放下的人,佛教就興起來了。我們肯不肯幹?肯不肯把它捨得乾乾淨淨,捨到底?

往年香港洗塵法師在世的時候,他到台灣來看我,他也很護持佛法,跟我談到怎樣把佛法能振興起來?那個時候我在台灣講《金剛經》,講江味農居士的《講義》,講得很詳細。江味農居士在《金剛經講義》裡面就提倡,他說如果要佛法興旺,一定要實行托缽的制度,我同意他的看法。出家人恢復到世尊那個時代,三衣一缽,什麼都沒有,才能把佛法振興。我跟洗塵法師建議,我說你去找,找五個人,我們五比丘。現在我們福報比不上世尊那個時候,為什麼?我們體力不行。今天叫我們樹下一宿,日中一食,不要一個星期就病倒了,就送到醫院去了。福報不行,所以生活環境要比那個時候稍微提高一點,我們不要樹下一宿,我們住帳篷。現在童子軍學生露營的帳篷,小帳篷一個人一個,摺疊起來很小,可以背在背包裡頭。我說我們找五個人,白天我們乞食、講經說法弘化,晚上找個大樹底下,五個人圍著一棵樹,在帳篷睡覺就行了。我們也不必打坐,躺下來睡可以,把生活程度降到最低的水平,心裡頭一個雜念都沒有,一心辦道。不講經、不討論、不弘法的時候,大家圍起來念佛。我跟他講,你帶頭幹,我報名我是五個當中之一,你再去找。他回到香港之後就沒下落了,洗塵法師過世也很久了。真正肯發心,年輕人有體力可以做得到,要發大願心捨己為人,為地球上的眾生把佛法振興起來。年歲大了體力衰了,不行,這做不到了,世出世間法都要靠年輕。

釋迦牟尼佛示現十九歲悟道,三十歲出來弘法利生,說法四十九年,講經三百餘會,要年輕才行。在中國,你們看看禪宗六祖惠能大師,廿四歲接受衣缽,五祖傳道給他,他那個時候廿四歲,大徹大悟,明心見性,年歲大了怎麼行?古來這些人,他們的經歷,他們種種示現,給我們做參考,給我們很大的啟示。期望我們後學能夠效法他們,能夠向他們學習,佛法才能夠久住世間,才能夠利益一切眾生。地藏菩薩的精神,特別值得我們效法,他的願心從來沒有退轉過,他的行持永遠都在勇猛精進,都在做『利益人天因果等事』。普廣菩薩啟請,他們是承佛的教誨,擔負起弘經的使命。可是如何能夠把這個事情做得有效果,『未來世眾生,頂受佛語』,這是講效果,這要靠佛加持。菩薩雖然在做,是不是能收到效果,他也不敢講。求佛加持,這個地方請佛開示就是求佛加持。

【爾時世尊。告普廣菩薩。及四眾等。】

『普廣』在此地是代表當機,『等』是與會的,不僅是與會,前面經文上所說,這是「普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩」,「等」就是等這個,不一定是在會,這是十方諸佛剎土一切菩薩摩訶薩,「等」裡面的意思很廣很廣。『及四眾等』,包括天龍大眾。

【諦聽諦聽。】

『諦聽』,諦是諦實,實實在在。我們用現在的話來講,仔細的聽、用心的聽,有這個意思。

【吾當為汝。略說地藏菩薩利益人天福德之事。】

世間人,特別是六道凡夫,覺悟的人少,念念還留戀人天福德,不肯捨棄人天的福德,所以他們脫離不了六道輪迴。可是佛菩薩教化眾生一定要隨順他的根性,隨順他的愛好,漸漸的誘導。眾生著重在福,哪一個人不求福?不信佛的人有,不求福的人沒有。哪個不求福?你在新加坡每一個街道上走走,人家貼的「福」字倒貼的,倒貼就是「福到」了,他在求福。福真的到了沒有?很難講。可見得求福之心,沒有一個人不如是。什麼叫福德?實在講他也不懂得,他認為升官發財是福德。儒家是以孔老夫子為代表,《論語》裡面講夫子五種的德行:「溫、良、恭、儉、讓」,實在講這是做人的根本,人道的基礎。溫厚,心地厚道,表現在外面是溫和、善良,恭慎。恭是恭敬,慎是謹慎小心。節儉,忍讓。夫子的五德所感得的福報,中國古人講五福,五福臨門。

「五福」裡面第一個是「福壽」,我們今天講健康長壽,這是第一福。第二是「富貴」,富是有財富,貴是有地位,你在社會上有地位、有財富。第三「康寧」,康是健康。安寧,身心安穩,身心快樂。心沒有憂慮,身沒有苦難,身享樂,心裡面喜悅,這是康寧。第四「好德」。第五是「考終」,考終就是好死。在五德裡面,福壽、富貴、康寧、考終都是講的果,是你享受的。好德是因,修因,你要不修因,你怎麼能得到這個果報?「好德」就是溫、良、恭、儉、讓,你能夠修德,你才能夠得福。享福的時候還要修德,你福報才能夠綿長,才不至於享盡。在佛法裡面修學比這個更殊勝。但是我們要知道,溫、良、恭儉、讓這五個字確實是根本,我們的修學也把這個當作根本,「養五德、修六和」。

今天我們修學淨土法門,我們把基礎奠定在《觀無量壽佛經》裡面講的三福,《觀無量壽佛經》這是我們的基礎。「三福」是什麼?三福就是《地藏菩薩本願經》。三福裡面第一福「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」;第二福,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」;第三福,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。諸位想想這總共十一句,這十一句所講的是不是《地藏菩薩本願經》?所以這一部經,就是這三福十一句話的詳細說明而已。佛說過,這三條是「三世諸佛,淨業正因」,這八個字非常重要!世尊為我們說明,十方三世一切諸佛從初發心修行證果,就是依這個基礎。可見得這十一句,不是我們淨宗修行唯一的基礎,八萬法相四千法門,無量法門,任何一個法門,都是建立在這個基礎上。這個基礎就是《地藏菩薩本願經》。所以如果不從這一部經上奠定基礎,修學任何法都不能成就,所以我說這是行門裡面的根本法,非常非常重要!

青蓮法師在註解裡面,跟我們講六齋日、講五戒十善,他特別指出這個,就是『利益人天福德之事』。這在基礎裡面,再強調最根本的基礎,一定要修五戒,一定要修十善。不能夠每一天修清淨行,也要一個月修六天。六齋日,現在一般人用農曆的太少了,很不好記,會給你生活上帶來麻煩,那怎麼辦?我們用星期天,或者用星期六,也一樣,一個星期修一次。像我們現在提倡每一個星期,舉行一天廿四小時的念佛,走進念佛堂,廿四小時念佛,五戒十善就圓滿了。你在那個裡面,不會打妄想,一心念佛。所以進入念佛堂,淨業三福統統都修了,戒定慧三學也就圓修圓證,正是《華嚴經》上所說,「一即一切,一切即一」。我們用一個念佛法門,圓圓滿滿融攝一切法門,所以念佛法門好!值得提倡。人數多少不拘,最好每一個星期念一次,廿四小時不中斷,我們極力提倡這個法門。

好,今天我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第十九集)

請掀開經本,《科註》卷中第三十面,請看經文的第一行:

【普廣白言。唯然。世尊。願樂欲聞。】

這一段可以不必講,大家一看就了解。接著看下面一段。

【佛告普廣菩薩。未來世中。若有善男子。善女人。聞是地藏菩薩摩訶薩名者。或合掌者。讚歎者。作禮者。戀慕者。是人超越三十劫罪。】

這一段經文,一般人看起來都非常難相信,很不容易接受,為什麼?哪有這麼容易的事情,這麼便宜的事情。一個人聽到地藏菩薩名號,或合掌、讚歎、作禮、戀慕,這平常的現象,就能超越三十劫罪報,好像未免說得太過分,哪有這麼大的利益!其實這一段文字裡面,關鍵的字眼在「善」字,這不是說得很清楚?『善男子。善女人』,不是一個普通男子、女人,你聽名、合掌就有這麼大的功德,我們往往讀經粗心大意,就疏忽掉了。這個善的標準,是大乘經善的標準,我們就依《觀無量壽佛經》上來說,以這個標準來講,「淨業三福」統統做到才叫「善」。你只能夠做到「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,你是人天善。這個經是大乘經,你還達不到這個標準。如果再加上「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,你也是二乘善,聲聞、緣覺的善,跟這個還差一等。這個善一定要「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。換句話說,十一句都做到,這個人聽到地藏菩薩名號,合掌、讚歎,超越三十劫罪,還有什麼話說?自己有這個根底,再加上佛菩薩威神的加持,我們就信得過了。所以此地的善不是凡夫小善,這是關鍵的字眼。許多人讀經、聽經,聽了之後有疑惑不相信,都沒有注重這個字,這是一段裡頭最重要的一個字眼。

這個標準豈不就是《華嚴經》上所講的大心凡夫?我們是凡夫,為什麼說是大心凡夫?凡夫是你煩惱沒斷,不是菩薩。如果是菩薩,見思煩惱斷了,塵沙煩惱也斷了,也無明分破,那是真的不是假的。《觀經》三福他真正做到了,那是法身大士,不是普通人。我們煩惱沒有斷,也修菩薩之法,我們也修。雖修,煩惱沒斷,這叫大心凡夫。

大心,是你修的法門跟法身大士等齊,可是法身大士煩惱斷了,我們煩惱沒斷,「大心凡夫」這個術語的定義,是這麼個說法。我們要達到菩薩的標準不容易,別說菩薩,二乘乃至於小乘初果須陀洹,我們在這一生當中,想進入他們的境界都不是容易事情,都不是能夠做得到的。所以我們以凡夫的身分,修小乘法門、修菩薩法門,乃至於修一乘大法,這不是不可以的。特別是《華嚴經》上所說的,「一即一切,一切即一」,初發心就可以修等覺菩薩的法門。這正是經上所講的「行布不礙圓融,圓融不礙行布」,行布是次第,圓融是超越次第,顯示出無障礙的法界。

也正是提醒我們可以修學無障礙的法界,不是不能修,不是說一定要到那個位次才修,佛法跟世間學校讀書不一樣的。世間學校讀書,一年級的學生決定不可以修博士班的課程。可是在佛法上行,初學發心的人就可以修如來果地上的法門。如來果地上是什麼法?平等法。所以即使等覺菩薩,如來果地上他也不捨棄初發心人所修的法門。初發心人修的什麼法門?孝養父母,奉事師長,佛也不捨棄。這叫一即一切,跟世法裡頭的教學不一樣。

由此可知,佛法裡頭沒有淺深的次第。你說淺,淺就是深,說深,深就是淺。孝養父母,奉事師長很淺,是初入佛門的人學的,等覺菩薩也修、如來也修,決定沒有放棄,所以淺就是深。如來法門清淨平等,這很深,我們初學的人也能修,深就是淺,淺深不二。佛法稱之為不二法門,道理在此地。我們看這部經,幾乎所說的都落在事相當中。可是如果要從這些事裡面,體會它甚深的義趣道理,那就是《放光般若》裡面所講,很深很深的道理。這是關鍵的字眼,跟諸位說出來了。聽到地藏菩薩名號,名是實之名,實者是名之實,有名就有實。聽到這個名號,你就能想到這一部經。名號是經題,經裡面所說的理論、修學方法、功德利益,聞名全都能夠從心裡面生起來。

『合掌』是恭敬,『讚歎』是弘揚,『作禮。戀慕』是修行,效法地藏菩薩,跟地藏菩薩學習,這樣才得地藏菩薩不思議威神的加持,他才能滅罪,『超越三十劫罪』就是滅罪。我們明白這個意思就不會懷疑,就知道佛所講的是事實,決定不是妄語,決定沒有誇張,所說的完全是事實。在這個地方,如何要把我們自己提升到善的標準,這一點很重要。佛在《觀經》上說得好,三福十一句它在結論上講,這是「三世諸佛,淨業正因」,這說得多明白、多清楚。三世是講過去世、現在世、未來世,三世諸佛從哪一個基礎上修行證果的?就是三福。所以三福是經典裡面講的「善男子,善女人」,善的標準。小乘善前面兩條七句做到,是小乘經上所講的善男子、善女人。大乘經上講善的標準,一定要十一句統統做到。我們雖然做得不圓滿、不究竟,但是一定要做。其他的意思,諸位可以從青蓮法師註解裡面去參考,他的註也註得很不錯。我們繼續看下面的經文:

【普廣。若有善男子。善女人。】

還是著重「善」字。

【或彩畫形像。或土石膠漆。金。銀。銅。鐵。作此菩薩。一瞻一禮者。是人百返生於三十三天。永不墮於惡道。假如天福盡故。下生人間。猶為國王。不失大利。】

這個地方所講的利益,實在講比前面還要殊勝。前面是講滅罪,沒有給你講得福,滅罪當然就得福,世尊沒有具體給我們說明,這個地方很具體的說明。此地修福只舉了一個例子,實在講修福有太多太多方式,不只這一種方式,我們從一個例子,所謂舉一反三,聞一知十,這非常重要!這是講塑造菩薩形像,這一樁事情有一些人不明究理,以為佛教造這麼許多不同的形像,稱我們叫拜偶像。而且拜很多的偶像,就變成泛神教,泛神教在宗教裡面是屬於低級宗教。高級宗教只有一個神,唯一的真神,在佛教什麼都拜。其實他不曉得這個道理,這個道理太深太深了,沒人給他講,我們就不能夠責怪他。沒有人給他說,他怎麼會知道?

我曾經早年在台灣,遇到一位軍官,這個軍官好像是在軍隊裡面搞政工的。他到我們寺廟裡面來遊玩,就提出佛像的這些問題。他說:「這有什麼意思?造這麼多佛像,花這麼多錢。」因為我知道他是搞政工的,就反問他,我說:「你們作政工,為什麼到處貼標語?你貼這個什麼意思?」他說:「貼這個是提醒大家注意。」我說:「如果你貼這個標語,譬如說在台灣常常見的三民主義萬歲,這個標語提醒大家。如果要造一尊孫中山先生的像放在那裡,豈不是比這個更殊勝?」他說:「對!有道理。」我說:「我們佛像也是這個道理,我們貼一個『南無阿彌陀佛』這個標語,你一看提醒你念佛。那要造一尊阿彌陀佛的像,豈不就更殊勝!同樣一個道理。你要說是為什麼造這麼多像?你們那個標語為什麼貼那麼多?貼幾十張、幾百張,一張不就夠了。」他從這個裡頭,才會過這個意思。

在佛法裡面,佛菩薩名號、形像都是表法的,換句話說,提醒我們修學。凡夫確確實實迷惑顛倒,什麼人時時刻刻把你喚醒?如果真有一個人時時刻刻在叮嚀,喚醒你,你又覺得他討厭,囉嗦!所以用這種方式,真正達到了善巧方便。將名號畫成形像,形像造成了高度的藝術品,你可以欣賞,永遠看不厭,你看到生歡喜心,又懂得它的意思。凡是佛的名號、佛的形像都是代表性德的,我們自性本具的,自性本來是這樣的。凡是菩薩名號、菩薩形像,代表修德。我們的性德迷失了,如何恢復?一定要修行,要靠修德。修德要跟性德相應這就是正修,所謂的性修不二,你才能夠恢復自性,道理在此地。性德跟修德都是深廣無量無盡,所以用一個名、一個形像沒有辦法表顯,因此諸佛如來名號就多了,多到不可思議,顯示本性的智慧德能無量無邊,無有窮盡

性德如是,修德當然也如是,所以佛菩薩的名號,佛菩薩的形像也是無量無邊。

 
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