已读39%

地藏菩薩本願經  (第二十二集)

諸位要讀《華嚴經》,你能夠看得到。《華嚴經》裡面參加法會的這些大眾,已經不從個人而從團體來算。團體還要把它歸納,總共歸納一百七十多個團體,顯示無盡無盡的性修德相,我們要深深體會這個意思。佛在經上常講,世出世法,一真法界跟十法界依正莊嚴,皆是「唯心所現,唯識所變」,這是佛在經上說的。有人讀到這個經、聽到這個經生起懷疑了,我現在心想變,為什麼變不出來?佛說的話,跟我自己實驗不靈。

其實他根本就不懂得什麼叫做心,他誤會了。心是什麼?識是什麼?把妄想當作心,把執著當作識,那怎麼會變?妄想、分別、執著是心識的作用,不是心識的理體。譬如你找人找錯了,你把他家裡面的傭人,當作他自己本人,那怎麼行!怎麼能辦得了事!傭人是聽主人指使的,你要找到主人才能解決問題。禪宗說得好,「若人識得心,大地無寸土」,你要能夠見到心性,你就不是凡夫,你就是佛菩薩了。

所以研教聽經要有耐心,有疑問可以存疑,古德所謂「小疑有小悟,大疑有大悟」,這叫「疑情」,不是懷疑。如果對於經典所說,你不能理解,起了懷疑,那錯誤了。懷疑是什麼?你不相信,你不能接受。疑,是菩薩最大的障礙,說菩薩是菩薩道,菩薩修行最大的障礙。那麼怎麼辦?有疑,要信,我還是虔誠相信。佛說這個理太深了,不是我的境界,不是我現前淺顯智慧能夠理解的。我相信這個,相信佛說的話不錯,認真繼續不斷努力修學,等到哪一天智慧開了,這個問題就解決了。

小的疑情智慧開幾分,問題解決了;大的疑情,必須智慧再要開到一個階段,你才能明瞭。這就是所謂小疑有小悟,大疑有大悟。如果你懷疑、不相信、不肯接受,你永遠沒有悟處。所以經典裡面所說的甚深義趣,不思議的境界,有疑情是正確的,一定要照佛在經上講的這些理論、方法認真修學。佛法自始至終就是教人開智慧,所謂破迷開悟。智慧怎麼開的?智慧從禪定當中開的。我們淨土宗,雖然不用禪定這個名詞,淨土宗所用的是「一心不亂,心不顛倒」,這八個字就是禪定,念佛人所修的,目的在此地。

了解這個道理,這個地方只是無量修學方法裡面,舉一個例子:造像,造像的功德不可思議。造像種類很多,這個地方列舉或者是『彩畫』、素描都可以,或者是泥塑、石雕、『膠漆』,現在這一類的佛菩薩形像也很多。現在科學技術發達,造成模型,造佛菩薩形像既精美,價格也低廉。下面這是鑄造佛像,用金屬『金。銀。銅。鐵』鑄造佛像,鑄造的佛像能夠傳之於久遠。佛菩薩形像,對於一個修學人來說是提示,時時刻刻提醒。我們造一尊地藏菩薩像,功德很大,時時刻刻提醒我們孝親尊師。地藏菩薩表孝道,時時刻刻提醒,我們心地含藏了無量的寶藏,這是地藏菩薩名號的含義。

佛在大乘經裡面常講,我們心性裡頭有無量的智慧、無量的德能、才藝,一切圓滿具足,與大經裡面所說,如來果地上依正莊嚴,無二無別,這都是自性本具的。《華嚴經》上講毘盧遮那的華藏世界,淨土經裡面所講的阿彌陀佛極樂世界,這個世界怎麼出現的?自性本具,所以才說唯心淨土。我們迷失了自性,今天我們住的這個世界災難這麼多,五濁惡世,五濁惡世從哪裡來的?也是唯心五濁,沒有離開心性。覺悟了這心性就變成淨土,迷失了這心性就變成穢土,變的相雖然不一樣,能變的體性是一個,所以說淨穢不二。誰住在淨穢不二?是覺悟的人。而迷的人,淨穢差別太大了。這怎麼說法?覺悟的人不著相,他住在淨土不著淨土相,住在穢土不著穢土相,他的感受是一樣的。迷的人著相,在淨土執著淨的相,他生歡喜心;在穢土裡面他著穢土的相,他生煩惱,是這麼一樁事情。如果你真正能夠不著相,妄想、分別、執著統統捨掉,淨穢是不二,你的感受不二,受用不二。不是說淨土跟穢土變成一樣的,不是的。淨土還是淨土的相,穢土還是穢土的相,他的感受不二,平等受。

佛講凡夫的受有五種:「苦、樂、憂、喜、捨」,五種受,這是凡夫。聖人沒有這五種受,聖人的受叫「正受」。經上常常看到「三昧」,三昧翻成中國意思就是正受,三昧是梵語音譯的。正受就是苦、樂、憂、喜、捨五種受都放下了,你這個享受才叫正受。正受所依的是真實智慧,凡夫所受的,他所依的是妄想、分別、執著,所以他境界裡面有苦、樂,有憂、喜。為什麼同樣的心性會變現不同的色相?這個道理我們要懂。心性雖然是一,真心本性,純一清淨,它現的相叫一真法界。可是純一清淨裡面,當它起作用的時候似乎又有雜染。法相唯識學家對於這個現象有很深入的研究,他分析得很精細,法相唯識的經論非常豐富。說明心性起作用,現相狀種種的演變,虛空法界無量無數的眾生,都是情識變現出來的,這裡頭的理就太深了。它為什麼會變?為什麼變成那麼多?為什麼變出來又不整齊?這是一門大學問。

如果說這個問題你有疑惑,你很難接受,我們從一個淺顯的比喻來說,看看你能不能接受?你在晚上睡覺有沒有做過夢?大家都有作夢的經驗,夢裡為什麼出現那麼多人物?出現那麼多眾生?能作夢是你的意識心,你的意識心為什麼變得這麼複雜?夢裡頭有好人、也有壞人,有你喜歡的、也有你討厭的,你為什麼不做個夢統統是你歡喜的?一個討厭的都沒有,為什麼不行?這個道理跟這個很接近、很類似,你慢慢去研究。你去想、去研究,夢中為什麼出現好人、壞人,又喜歡、又討厭?你去研究。實在研究不出來,你多念一點法相宗的典籍。

這就是唯識所變,識是阿賴耶識,阿賴耶識含藏業習種子就有善、有不善。當你的意志力量不能控制自己的時候,這一些種子它就起現行。起現行它就變出幻相,夢中的現相是幻相,我們現前這個境界,佛在經上不是講「夢幻泡影」,也不是真的。我們人在世間短短的幾十年,好像看到這個現象,實在講這個現象剎那、剎那在轉變,不是不變的。我們是被剎那相續相所迷了,以為它是真的,不曉得這個相是假的。「凡所有相,皆是虛妄」,被虛妄相續迷了,以為是真的。所以在這裡面起心動念,造作一切善、不善業。善、不善業就能夠改變這個現相。佛說「一切法從心想生」,這個改變是不知不覺的在改變。不是你想:「我想變個牛」,你為什麼不變個牛出來?那是你打妄想。

你一念善,確確實實影響山河大地,依報隨著正報轉,說得貼切一點,你一念善,你的容貌就善,你一念惡,你容貌就惡,相隨心轉。不但相隨心轉,身體體質也隨心轉。再擴大到外面山河大地依報也隨心轉「依報隨著正報轉」,就這麼個道理。所以我們塑造佛菩薩形像,這就是給我們善心善念做一個增上緣,我們見到佛像、菩薩像,善心善念生起來了,這個功德利益在此地。

『瞻』就是「觀像念佛」,念佛法門裡頭四種念佛。看佛像,心裡面就會生起這一尊佛、這尊菩薩,他一生的行誼。所以看地藏菩薩就想到,菩薩累劫所發的大願,我們要效法。想到菩薩在過去生中作婆羅門女、作光目女,看到自己的家親眷屬造作罪業墮落三途,她怎樣發心去救拔他們。再回過頭來想想,自己家親眷屬不懂佛法,也造許許多多罪業,也墮三途,我們有沒有發心去救拔他們?瞻禮裡面生心發願,如果見不到佛像把這個事情忘掉,所以塑造佛像放在那裡,時時刻刻提醒自己。

如果你真正明白道理,了解事實真相,事實真相是什麼?一切眾生都是我們過去父母、家親眷屬。我們有過去生,過去無量劫,無量劫中生身父母、家親眷屬不知道有多少,現在散布在六道、散布在十法界。在四聖法界的、在天道的,這個好,沒有問題。如果一些還散布在六道裡面、在三途裡面,苦不堪言。我們有沒有生起救護這個念頭?佛在經上說這話是真的、是事實。我們凡夫只認得這一生的父母,前生的父母就不認識了。所以佛說,一切眾生是我們過去父母,未來諸佛。我們看到一切眾生受苦受難,就要把他當作自己的父母、親屬在那裡受苦受難,救拔的心願自然就生起來了。迷人看到別人受苦受難,好像與自己不相干,這是他不知道諸法實相。菩薩知道,凡夫不曉得,地藏菩薩清楚。所以看到一切受災難的人就如同身受,慈悲心才能真正生得起來,決定不能坐視不救,沒這個道理。

我們在講席當中,也跟諸位報告過,關懷、愛護、救護的心願決定是有。可是在事實上有我們達不到的地方,就是有障緣、有障礙。今天我們看到全世界,有受水災的,有些地方旱災,有些地方地震、海嘯,種種天然災害,還有人為的戰爭、屠殺,天災人禍。被殺的人很可憐,殺人的人也可憐。殺人造極重的罪業,他造這個罪業,將來要墮三途。不但將來墮三途,還要還命債,不是說殺了就沒事了。你這一生殺他,來生他再作人再殺你,生生世世殺來殺去沒完沒了,你說多可憐,多麼悲慘。這一個事實真相佛菩薩知道,這其中的道理也只有佛菩薩明白。

我們學佛聽了佛的教誨,讀了佛的開導,我們也逐漸醒悟過來,逐漸也明瞭事實真相,於是也能像諸佛菩薩一樣,捨己為人為服務社會,為人民服務、為眾生服務,真正做到大公無私,盡心盡力。這種大慈悲的悲願,大慈悲的行持,是得力於佛的教誨。可是我們是凡夫,煩惱習氣很重,常常把佛的教誨忘掉。自己內心裡面是非人我、貪、瞋、痴、慢,外面五欲六塵,財、色、名、食、睡的誘惑,這個力量很大,時時刻刻我們把這些善心善願忘掉了。隨順惡緣又起惡念,起貪、瞋、痴的念頭,跟著外面誘惑走了,又造罪業。誰來提醒我們?唯有靠佛菩薩形像。

所以為什麼祖師大德勸勉學人,學佛家裡頭一定要供養佛像,供佛像的目的何在?時時刻刻提醒自己,用意在此地。不是把他當神明來膜拜,祈求他保佑你升官發財,那就真正搞迷信了。供地藏菩薩,時時刻刻提醒你,孝養父母、奉事師長,時時刻刻提醒你,要救度一切苦難眾生,是這個意思。所以這一尊形像供養在那邊是無量功德。這是對一個學佛人來說的。

不學佛人來說利益也很大。佛法當中常說,聽佛菩薩的名號,一歷耳根,永為道種。無論你是有心無心、有意無意聽到佛菩薩名號,金剛種子就種在阿賴耶識裡面。耳聞有這個利益,眼見也有同樣的利益。你眼睛看到佛菩薩的形像,看到書寫的佛菩薩名號,一歷眼根也是永為道種。這個利益這一生當中沒有得到,來生、後世再遇到緣,他這個種子就起現行,就管用了。對於不信佛法的人,也有殊勝的利益。

你要說今天全世界哪個人不學佛?我看到個個人都學佛了,我看到歡喜。我看到什麼?基督教、天主教學佛了,伊斯蘭教、猶太教學佛了,都學佛了。為什麼?他口裡頭都知道佛。尤其是現在天主教帶頭,現在聽說基督教的牧師都看《大藏經》,你說這個善根種下去多麼深厚。所以我們看到這些外教的這些信徒、牧師、阿訇,我都合掌稱菩薩,他是真菩薩,不是假菩薩。我們這個形象他一見到,佛的念頭他就生起來了。所以諸位要曉得,出家人功德很大,破戒的功德都不得了,你都沒有辦法比。你這個形象出去,人家心裡頭佛、菩薩的念頭,怎麼會生得起來?生不起來。可是我們頭一剃穿上這個衣服,走到哪裡去就能教一切眾生心裡面,生佛的念頭、生菩薩的念頭,所以外面走一趟多少人種了善根?出家人為什麼稱為三寶之一,寶就在此地,誰能比得了?持戒、破戒另當別論。單單就是講,讓一切眾生生起佛菩薩的意念,這一個功德就不可思議。

你要果然明白這個道理,這個地方注意『善男子。善女人』,他塑造菩薩形像心願之廣無量無邊,這一尊形像度一切眾生。他修這樣殊勝的功德,『是人百返生於三十三天。永不墮於惡道。』一百次往返三十三天不墮惡道,這個利益不算太大,跟他的修功相比他應當得到,我們還有什麼懷疑的?所以理明白之後,看事就不懷疑了。前面超越三十劫罪,這個地方一百次生三十三天,三十三天是忉利天,享天福,不墮三惡道,這是塑造菩薩形像之福。

下面他還有餘福,『假如天福盡故』,天上的福享盡了,一百次福享盡了,他還有餘福。這個餘福,『下生人間,猶為國王,不失大利』,到人間來還享人天的福報,人間福報最大的在古代是帝王。今天一般人不肯深究其中之理,迷於民主,大家讚歎民主,現在潮流如是,我們反對民主那還得了!其實真正有學問的人,他將古代帝制跟現在民主制度做一個細細的比較,帝制那個時候好處多,民主利益比不上帝制。諸位如果細細的去讀歷史,細細的去觀察,君主固然有弊病,民主裡面就沒有毛病嗎?各有利弊。

你要用很冷靜的頭腦去思惟、去觀察,這個世間要找一種制度,只有利沒有弊,找不到,不可能。再好的一個制度,儒家說得好,「人存政舉,人亡政息」,總在人為。佛家講「人能弘道,非道弘人」,佛法確實真的是究竟圓滿,但是弘揚佛道也要靠人。如果這個人沒有德行,他弘道這個道就變質了。道本身沒有過失,到他手上就變成有過失了。這些道理決定不可以人云亦云,我們聽人家說要仔細去思惟。

在古代,我非常欣賞古時候的制度,這一點也受方東美先生的影響。方先生是最佩服《周禮》,他前後總給我講過十幾遍,他說《周禮》是全世界古今中外最好的憲法,《周禮》是周公訂的。周朝後代的子孫,如果完全根據這個法去做的話,不會亡國,制度太完美了。方老師說這些話,目的是希望我去讀這部書,可是這個書我翻了一翻,翻了幾頁之後我沒讀。三禮裡面,我只讀《禮記》,《周禮》跟《儀禮》我都沒去讀。因為以後學佛,對於政治沒興趣。《禮記》裡面所說的東西,許許多多與我們戒律有關係,這是值得參考的。

到民國初年孫中山先生,想的這一套方式倒是很好,非常可惜沒有人能夠繼續把它發揚光大,這很可惜的。孫先生讀書多,確實是廣學多聞,對中國國學他有很深的造詣,對於西方這一些知識他相當豐富,所以他想出這個方法是,採取君主跟民主的優點,避免這兩種的缺陷,他是這麼個理想。發明三民主義、五權憲法,一黨專政。他心目當中不是多黨政治,是一黨專政。這一黨怎麼來的?代替古時候帝王一個家族。古時候帝王統治國家,他是一個家族統治。我們現在用一個黨,把全國有智慧的人、有才幹的人集中在一起,我們來統治國家,一黨專政。這就是有君主的優點,採取它的優點。他用五權憲法,用這個達到憲政的目標,這是採取民主的優點。他構想想得很好,可惜他老人家死了以後,誰懂三民主義?我常常給他嘆息,好東西!他根本的原因,實在講他一生勞碌奔波,滿清推翻之後沒有幾年他就過世了,他的壽命太短了。如果他能夠多活二十年,那個影響力就會很大。

而且最重要的歸根結柢還在教育,中國古聖先王建立一個政權,能夠綿延幾百年,他成功的因素在什麼地方?在教育。漢朝政權是漢高祖建立的,可是到第二代漢武帝,就建立了國家教育的政策。他這個教育政策建立之後,中國雖然兩千年當中,改朝換代,政權的轉移,可是教育的宗旨始終不變,這很妙!漢武帝訂下來之後,一直到滿清都沒改變,這也是很不可思議。諸位想一想,這個教育宗旨要不是很好的話,後代的帝王為什麼不改變它?這個教育就是倫理道德的教育,推崇孔孟,以孔孟的思想做為中國教育的主流,再配合諸子百家,以儒家為主。所以教育是教什麼?教倫常。換句話說,教你懂得人與人的關係,這個成功了。知道夫妻的關係、父子的關係、兄弟的關係、領導與被領導,就是君臣的關係,朋友的關係,你才能做一個完美的人,才懂得做人。然後再教你,人與一切萬物的關係,用現在的話說,你才知道尊重自然生態,保護自然生態,使我們生活環境過得更美好。最後教給你人與天地鬼神的關係。這是中國兩千年來教育的宗旨、方針,所以人與人之間有深厚的感情,有道義。

現在這個教育要是不講了,捨棄掉了,把西方的功利主義拿來,這個不得了!天下只有大亂,不可能有承平,為什麼?每一個人都爭利,那還得了嗎?爭名奪利,不惜任何手段,這個世間還有太平日子過嗎?今天西方已經感受到很大的衝擊,遭遇到很大的困難。他們現在在思惟,在研究中國的東西。美國幾乎每一個大學都有漢學中心,他們認真在研究中國古老傳統的東西,研究印度古老的東西,希望在這裡面找到一些,可以挽救現在社會的這些理論、原則。現在如果你對這些東西粗粗懂得一點,你到外國這些大學裡面去講解非常受歡迎。我知道得很淺顯,一點點皮毛,可是我在外國這些學校裡面,說說都非常受歡迎。他們聽得很希奇,聞所未聞,中國還有這麼好的東西,可惜沒有人去介紹。

這一段經文,青蓮法師在註解裡面,給我們提出幾條很重要的參考資料。這裡頭最重要的,塑造佛像要用恭敬心,要用淨財、淨物表虔誠恭敬,才能起感應道交。彩畫,你看看古時候的人,現在人已經很少了,畫這一尊佛像,畫佛像之前,一定淨身、淨手,洗得乾乾淨淨,穿上乾淨衣服,有能力的一定換上新衣服,沒有能力的衣服一定洗得乾乾淨淨,表恭敬。所用的紙、筆絕不做其他用途。畫佛像的筆就是畫佛像的,決定不會拿去寫其他東西,專用,都是表一個恭敬。所需要的財物錢財是淨財,是自己本分裡面應該得的,決定不是用不淨之財。不淨是我不應該得的,不是我的錢,我用其他的方法把它騙過來,或者威脅,逼著他不能不送來,這種錢財叫不淨財。要用清淨心、清淨之物來造像。

諸位現在有這個本子,這個地方在三十二面註解,倒數第二行最後一句,我念給你聽。「又不許造半身像,善相不起,墮落生死。」希望大家要注重這一句。現在有很多地方供佛的半身像、菩薩的半身像,還有地方供佛菩薩一個頭,供在那個地方造罪業,這個果報一定在地獄。供佛的半身像,已經罪業就不輕了,墮落生死沒有功德。所以畫菩薩的形像,也要畫完整的,也要畫全身像,不可以畫半身像,無論是坐著的像、站著的像都要全身,這要特別注意!我們造人的像,可以造半身沒有問題,佛菩薩像決定不可以。人的像可以造半身,你說哪一個人像造一個腦袋,其他都沒有了。這在我們風俗習慣裡頭最不吉祥,腦袋被人砍下來了,哪可以這麼作法?這不可以的。他在此地有這麼一句,特別提醒諸位同修。

註解裡面他引用《造像功德經》裡面的一段話,在三十三面第二行最後一句,「《造像功德經》云,若人臨終,發言造像,乃至如麥麰。」這是大麥,就是說造像,那個像很小,像大麥那麼大,這是很小了。「能除三世八十億劫生死之罪,有十一功德」,造這麼小的像都有這麼大的功德,何況造大的佛像、菩薩像?這個道理我們要懂。大概現在有一些人看到這個話,都比賽造大佛像,比賽造大菩薩像,他們造這個像能不能有這麼大的功德?看看前面,如果是不淨財,那就沒有這個功德。所以造像一定要衡量自己的力量,勉強聚集許許多多的不淨財,這個像造得就不如法。

所以造像是大家都能造,所得的功德大家不一樣。是什麼不一樣?你造像的發心,你的起心,為什麼動念頭要造這個像,你的動機何在。如果這一尊像,確實是給一切眾生種善根的,啟發大眾孝思的,這個功德就很大。如果這個動機是為了莊嚴我這個道場,顯示我比別人道場更殊勝,這裡面有高下心,佛家講高下心,有一點像競賽一樣,這個心就不好,這個心是好勝心。好勝心縱然有很大的功德,將來落到哪一道?修羅道。修羅道,《楞嚴經》上告訴我們,福報最大的天阿修羅,其次的人間阿修羅,再其次的畜生阿修羅,餓鬼阿修羅,這四道都有阿修羅,只有地獄裡沒有阿修羅。所以阿修羅在哪一道,就隨著這一道去稱呼。因此佛經裡面常講五趣,五趣不說阿修羅,阿修羅在哪一道,算他是哪一道。說六道的是單指天阿修羅。可見得佛經上常講,「因地不真,果招迂曲」,我們最初發心是什麼?為什麼要這樣做?所以真正造像是光大佛法、利益眾生,這個功德就大了。

他下面講十一種功德都列在此地,每一種功德都有它的業因,都有它的因緣,一定要跟因緣相應,緣相應,有因必有緣,後面才有果報。第一個是「世世眼目清潔」,為什麼眼目清潔?常常看佛菩薩形像,就得這個果報。所以我們明白這個道理之後,居家,居士們住家,家裡面你布置你家的客廳,不要掛那些花花彩彩的,沒有意思;也不要找一些名人字畫,都是擾亂心情。掛什麼?佛菩薩形像。客廳裡面四面都可以掛,無論坐在哪個地方,你都能夠看到佛像,一心念佛。如果是專修淨土,說實在話,佛像選一尊,四面都掛同樣的佛像。像我們現在居士林的念佛堂,全部都是掛阿彌陀佛的像,好像掛了有一百多張,一、兩百張我看到了。無論你頭轉到哪個地方,都是面對阿彌陀佛,在這個裡面修行,眼目一定世世聰明,得眼目清潔的果報,你們想想是不是這個道理?

第二「生處無惡」,這一生當中是我們前世造的因,我們所受的果報,這一生當中我們修的因殊勝,來生、後生決定生到很好的環境,見不到這些惡的形像,也聽不到惡的音聲,這是福報。第三「常生貴家」,貴是尊貴的人家,尊貴的人家不一定是富貴,不一定是富有,有德行是尊貴。你生到這一家,這個家裡面父母、祖先都積德,好善積德,你生在這種人家。這是什麼?感應道交,自己心行善一定善與善感應。雖然佛在經上說,父母與子女有四種緣,「報恩、報怨、討債、還債」,這是一個原則。過去生中結的緣太多太多了,換句話說,可以作父母、作兒女這個緣很多,到底選擇哪一個來作父母?與善惡習性有關係。如果常常看佛像、常常稱佛名,他選擇這個緣一定是善緣。第四「身如紫磨金色」,這是形容身相之好,六根完備而沒有缺陷,身相好。

第五「豐饒珍玩」,這是說富貴,你的生活富足。如果生活不富足,不可能有這些珍玩。珍玩裡面,所說的範圍也非常非常的廣泛。好德好善的人家,絕不收藏世間一般人看的,這些珍奇希有的東西,這些珍玩。有德行、有學問的人家收藏典籍,他在這裡面去享受。像現在這就方便多了,現在印刷術方便,在從前哪一個家庭能夠收藏一部《大藏經》?不可能的。古時候的經典,就算民國初年還是木刻印刷的,印刷不是油墨,是松煙,大概你們都沒見過,松子的煙。現在金陵刻經處已經用油墨,不是用松煙。古時候那個本子手一摸,手上就有黑的粉一樣,松煙一張一張去擦去刷,刷一本書要像這一本《地藏經》,恐怕一個人要用一天的時間,一張一張的刷。然後再裝訂,再把它切整齊,很不容易,所以書本的價值就很高,不是富貴人家買不起,數量又很少。現在方便,是照相製版,可以大量的印刷流通。

在民國初年,那個時候我知道我們家鄉,好像安徽省這一個省,聽說只有兩套《大藏經》,還有一套是殘缺的。兩套完整、一套殘缺,好不容易。一般人要想讀經,要到寺廟藏經樓去借出來,不能借出去,只能在藏經樓。藏經樓像圖書館一樣,要借出去你需要自己手抄,抄完之後再送還,藏經不出門的。現在印刷術發達,字縮小了,所以一部《大藏經》,講《龍藏》,我們現在印出來的一百六十冊,價格低廉,自己家裡頭可以收藏,這是珍寶!《四庫全書》雖然太大了,但是《四庫薈要》就方便多了,在古時候只有帝王才能收藏、享受,現在我們民間也可以了。台灣翻印的《四庫薈要》,一套賣台灣錢五十萬,價格就相當低廉,分量是精裝本五百冊,相當於三、四套的《大藏經》,這是珍寶!這是值得收藏的,自己可以受用,可以教導下一代。所以豐饒珍玩不是在一些古董玉器,那個東西沒有什麼真正的好處。真正好處是這一些典籍,古聖先賢的教誨。

第六「生賢善家」。前面講常生貴家,著重在「常」字,他這個果報不只一世,功德利益要綿延很多世,像前面講一百次生忉利天。第六「生賢善家」,跟前面不相同的是,福報當然他是一世比一世要差一點。如果他生生世世肯修,福報就永遠綿延不斷,一定要靠修德,生賢善之家。第七「生得為王」,這是享受人間的富貴。第八「作金輪王」。第九「生梵天」,這個層次就愈來愈高,完全看你修福的大小,修福的大小不在乎造像的大小,要懂這個道理。是在你修福的心的大小,你心量大,造的像小,功德也大;你心量小,造的像大,你得福也小。所以不在像的大小,是在你心的大小,是在你心地的染淨,一定要懂這個道理。佛法當中真正是平等法,如果說是我造的像大福就大,像小福就小,那只有有錢有勢的人才能修大福,貧窮的人就不能修福報了,這個不平等。佛法當中平等,貧窮人有的時候修的福,比富貴人修的要超過許許多多倍,在清淨心,要懂這個道理。第十「不墮惡道」。第十一「後生還能敬重三寶」,這一條很重要!前面十句都是講果報,後面這一條是因。這是佛法裡面說果,不會把因漏掉,說因一定要說到果報,這個說法才圓滿。後生還能敬重三寶,可見得他這個福德綿延長遠,不是一生當中就享盡。

現在我們觀察這個世間現前有福報的人,可是你仔細去觀察,他的福報幾乎很快就享盡,一世壽命還沒有完,他的福報盡了。我們在國外看到許多,公司倒閉、破產,他年歲還不太大,這就是享福的時候不知道修福。真的世間人,福報能夠到兩代、到三代,很少了。現在是一代自己本身,能夠享一生的福,這種人已經不多了。往往享福時間都很短,享福的時候不知道修福,享福的時候不知道利益社會眾生,所以他的福報享的時間很短暫。這一條就很重要,享福的時候一定要懂得修福,要知道這福從哪裡來的。佛在經上講,可以說是完全都說的是凡夫境界。

財富,哪一個人不求財富?不但心裡求財富,貪著財富,這就錯了,不知道財富是從財布施得來的。真正明白這個道理,有財富全心全力布施,無條件的布施,根本不必考慮布施的效果,不必考慮這個事情。我布施做的是好事去救人,當然我們不是直接去救度,一定是有一些人幫助,我們交給別人去辦這個事情。如果別人把這個財拿去做其他的用途,或者自己拿去享受,那是他的因果,與我不相干。我發的心是純正的,我得的福是圓滿的。如果你還考慮,像賑災的錢恐怕被人家吃掉,不敢做了,換句話你修福的緣斷掉了。修福一定得福,疑慮太多往往把你自己修福的緣斷掉了,變成沒福之人。常常懷著憂慮,常常懷著這些得失,將來感得的是愚痴的果報,沒有智慧。

所以我們以真誠心、清淨心、慈悲心去修福。當然這修福委託的人也要觀察,如果不選擇、不觀察,那自己沒有罪,但是有過失。委託這個人靠得住很妥當,你的福報就圓滿;委託這個人不妥當,你還是有福報,你的福報不圓滿而已,不是沒有福。這裡頭的因果很複雜,不是那麼容易能講得清楚,諸位要多學,經典要多讀、多思惟,逐漸、逐漸你就會開悟,你就會明瞭,知道自己怎樣去修福。使自己生生世世真正能得到幸福美滿。物質生活不缺乏,不缺乏就是福報,不必太多;聰明智慧、健康長壽,來生能得到更好的生活環境。真正是究竟圓滿的生活環境,西方極樂世界。我們明白了、懂得了,這一生當中這一樁事情,那是一定要全心全力去爭取的。爭取西方極樂世界,其他都可以放下、都可以捨棄,我們在這一生當中修學,因緣果報才真正達到圓滿。

好,今天時間到了,就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第二十集)

請掀開經本卷中第三十三面,最後一行經文看起:

【若有女人。厭女人身。盡心供養地藏菩薩畫像。及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退。常以華。香。飲食。衣服。繒綵。幢旛。錢寶物等供養。】

我們一直念下去好了。

【是善女人。盡此一報女身。百千萬劫。更不生有女人世界。何況復受。】

這一段是轉女身。這一樁事情,現代的社會跟從前社會不相同,古老的社會在中國、在印度,也可能他方世界都相當類似,女子在社會上地位比較低,所謂是男女不平等。可是在現代社會不相同,跟從前不一樣了。過去佛在經裡面講,女身比男身障礙多、煩惱多、情執重,所以佛在《玉耶女經》裡面說,有十樁事情女子常常憂慮的。第一個是出生的時候,父母不歡喜,母親生了兒子非常歡喜,生女兒的時候,歡喜心就減低很多。第二,這是在過去社會裡面,父母家人對女孩子的管教要嚴格得很多,縱然在成年都不能夠見外賓,外面的賓客,她是內外有分,這是常常怕見人。其次到出嫁的時候,父母也增加憂慮,總是要離開父母家親眷屬,這是佛法裡面講的「愛別離苦」。嫁出去完全要看丈夫、看家人的臉色,許許多多的障難。少年的時候父母管束,出嫁的時候丈夫管束,到老的時候兒孫管束,所以苦處很多,所以不願意女身。在現在這個觀念跟從前不一樣了,我們了解這些狀況。但是這裡頭最重要的一樁事情,是告訴我們業力可以轉變,我們要懂這個道理。連身的形都能轉變,何況我們講的容貌、身體的體質,那當然是更容易得多了,要曉得這個道理。這裡頭所說的無非是一個原理,境隨心轉,心能轉境,我們明白這個道理就行。

轉的方法,這個地方『若有女人,厭女人身』,在後面這一段裡頭,『是善女人』,由此可知,前面這個女人是「善女人」,它省略一個字。這個字是非常非常重要!我們看後文就曉得這個地方,這女人是善女人。善女人一定是奉行《觀經》上講的三福,這是必須要記住的。這個經是大乘經,三福十一句裡面所說的都要能夠做到,做到什麼樣的程度那是另當別論。只要你能夠做到一分、兩分也稱善女人,不做不行,一定要做到。她有這個基礎,然後再依照這個方法理論來修學,就能夠得果報。『盡心』,在修法裡頭這一個字是關鍵,一定要盡心。盡心就是用最誠敬的心、最真實的心來修供養,供養地藏菩薩的形像。這個「形像」是畫的形像也可以、塑的形像也可以,金銀銅鐵鑄的形像都可以。此地說只要是供養地藏菩薩的形像,下面經文都是這個意思。供養是『日日不退』,可見得發的是長遠心。

供具舉了幾個例子,以花供養、以香供養,以飲食、衣服、繒綵、幢旛,再就是錢財寶物等等供養,這是講供養具。供養具之多少、貴賤是隨著自己的能力,絕不勉強。供具裡面懂得表法的意思,這一點要特別記住。如果不懂得表法,只是用這種形式供養,得的利益很微薄,轉不了業力,一定要懂得表法的意思。換句話說,佛菩薩的形像,以及所有的供具,都是時時刻刻提高自己的警覺,你自己德行不斷向上提升,你就能得自在。自在,像佛菩薩一樣,應以什麼身得度,他就現什麼身。換句話說,把自己的業力轉變成願力,這一段經文最重要的意思在此地。願力受身就自在,業力受身不自在,所以這個方法是教我們轉業力成為願力。

供『華』,我們看到花就想到要修因,六度萬行之因花。特別在《華嚴經》裡面所顯示,經典裡面告訴我們,《華嚴經》上所說,任何一個人,無論他過的是什麼樣的生活,他是什麼樣的身分,從事某一種的行業,都沒有妨礙,都能夠修菩薩行。菩薩行是什麼?就是他的生活,就是他行業裡面的工作,他日常的應酬,如何把這些事情變成菩薩行?變成六度萬行?關鍵在菩提心。菩提心是個覺悟的心,真正覺悟。覺悟什麼?覺悟諸法實相。《般若經》上所說的「三心不可得」,「諸法無所有」,這是真正覺悟,你的心行與自性相應,也就是與一切諸法實相相應,那你怎麼會不自在?從真正覺悟之後,才曉得盡虛空、遍法界是一個自己,你才真的明瞭,所以對於虛空法界一切的人事物,自然生起真正的愛心。這個愛心,佛法裡稱之為大慈大悲,無緣大慈,同體大悲,盡虛空、遍法界跟自己同體。這個體是什麼?體是真心,真心就是真如就是本性,佛在經典裡面名相說得很多,都是說一樁事情。十法界依正莊嚴都是這個真心變現出來的,所以情與無情同一體。諸佛如來看到眾生受苦,真的是自己受苦,看到眾生得樂,確實是自己得樂,眾生跟自己是一體,這才是真正覺悟。

眾生,特別是六道裡面的眾生很苦,迷失了自性,迷失自性,自性還是起作用,不是不起作用,如果不起作用那就不叫真性,它還是起作用。雖起作用,因為迷失自性,他不知不覺被業力操縱,他的生活就苦了。覺悟了的眾生,覺悟了的人就稱佛菩薩。聲聞、緣覺也覺悟,覺悟得不夠徹底、不夠圓滿,但是他已經能夠擺脫業力的控制。佛在經上講,聲聞、緣覺在三德裡面,他得解脫,是半個解脫,不是圓滿的。為什麼?法身、般若沒有證得,三德密藏裡面只證半個解脫,他捨身受生也相當自在。由此可知,整個佛法的教學關鍵就是在覺悟,覺悟之後我們就得自在,就能夠隨意化身,不僅僅是轉女身為男身。供具花的意思給我們這麼大的啟示。

『香』的表法是信心,香表信香,對於佛菩薩的教誨決定沒有疑惑,生起清淨堅定的信心。香又表戒、定,我們香讚裡頭常唱「戒定真香」。香也表「五分法身香」,可見得它都有所表,我們才能得到真實的利益,這是不能不知道的。『飲食。衣服』這個供養是表自己的敬意,我們需要飲食,我們以飲食供養佛菩薩,其實佛菩薩並不需要。我們需要衣服,我們以衣服供養佛菩薩。寺院裡面以衣服供養佛菩薩的也有,我們看到有一些寺院,佛菩薩塑像有人供養的衣像斗篷一樣,披在身上的時候,那就是供養衣。供養這些供具都有經典作依據的,飲食供養很平常,佛前面的大供,這是飲食供養。

『繒綵、幢旛』是一些裝飾,就是以絲綢的這些製品供養佛菩薩,莊嚴道場,我們現在講是張燈結綵。新加坡國慶快要到了,每一條街上張燈結綵,就是這個意思。「幢旛」這是供養具裡面最常見的。在第三十五頁,註解裡面第五行,諸位從當中看起,這是青蓮法師提供我們這一點參考。「凡造旛法」,造旛跟造幢是一個意思,說旛,幢就連帶在其中。「切不可安佛菩薩像,及名號等。旛是供具,供於所供,如何復以像名為之」。希望我們要記住這一點,現在很多人不知道,供旛,旛上寫著佛菩薩的名號,怎麼可以用佛菩薩去供養佛菩薩。我們是供阿彌陀佛,旛上寫著「南無阿彌陀佛」,用阿彌陀佛去供養阿彌陀佛,你們想想如法不如法?科註上講的是正確的。旛幢上還有什麼?用佛像,上面繡的佛像再去供養佛菩薩,完全錯了,這是許許多多人沒有注意到。今天佛法衰,佛教雖然好像很興旺,眾生還造這些業,還受這些苦報,我們供養裡面就錯了。還有犯更大錯誤的,我們見到有的法師,大法師披上紅的祖衣,祖衣上繡佛像,這不可以。一切諸佛都變成你自己的衣服了。連幢旛都有過失,你再把佛菩薩形像穿在身上,這不可以。

再話說回來了,我們今天把佛的名號印在我們衣服上,可不可以?可以。為什麼可以?我們這是為度化眾生的,是希望一切眾生一歷耳根,永為道種,我們用意在此地。假如你把佛菩薩形像繡成衣服,穿到街上去走度眾生,行!可以的。問題就是看你用的是什麼心?你的心用得善、用得純,無量功德。如果這個心不是為利益眾生,不是為宣傳佛法,那你就造罪業了。可是旛幢是在道場,道場當中供養有佛像,這是不可以的。假如旛幢懸掛在旗杆上,行!為什麼?給外面大眾看的,許許多多不信佛的人,讓他看到旛幢上有佛的名號,或者有經的經題,這都好。這是什麼?我們的目的無非是令一切眾生有緣接觸三寶,都在用心,所以用心的關係就很大了。

現在我們看法官判案子,首先要問你的動機。如果動機是善良的,事情做錯了也可以原諒,動機是不善的,做了好事你也有罪過,可見得動機的關係非常大。此地講「盡心」,盡心就是講動機。過去一些老和尚給我們講故事,也許這些事情都是真有其事。說有一個出家人,見到有一尊佛像供在露天,這時候太陽很大,他看到之後很難過,佛在這個地方曬太陽沒有東西遮蔽,自己也沒有法子,什麼也沒有。想想腳上穿的還有一雙草鞋,想著就把草鞋供佛,把草鞋放在佛的頂上,讓佛像不要曬太陽,自己赤腳走路,這是好心,他得的善報。他離開之後,以後沒有多久,又有一個出家人從此地經過,看到佛頭頂上一雙草鞋,哪個人造這個罪業?趕緊把它取下來,把佛的頭上擦得乾乾淨淨的。兩個人都是好心,兩個人都是恭敬心,都得福報,為什麼?動機都非常好。所以我們要明瞭,行善是一念真誠的善心,他們所做的都沒有過失,要懂得這個意思。

在佛堂大殿幢旛最好不用佛菩薩的形像、不用佛的名號。用什麼最好?現在我們用「學為人師,行為世範」,用這個放在旛上供養,好!現在我們自己所修學的,真是我們的宗旨、方向、目標,用「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,看破、放下、隨緣、念佛」,要是寫在旛幢上,好!我們用這個供佛。這在佛法裡面講「法供養」,法供養第一條「依教修行供養」。我們這個供養具裡面,時時刻刻提醒我們依教修行供養,這是正確的,是我們值得提倡的。但是現在一般都是用佛菩薩名號,誰想到這個道理?這是特別提出來,希望大家注意到這個問題。

『錢』財,『寶物』,這是捨財,捨財是什麼?捨貪,表示捨貪供養,因為錢財寶物是一般人看得非常重的。註解末後是,「能捨命財,心無吝惜,內息慳貪,獲福無量」。這些話我們四眾同修在經典裡面看得很多,也聽得很多,沒人相信。為什麼不相信?沒有見到,沒有證據。所以雖然讀經、聽經曉得這樁事情,自己也修福,捨財總是捨一點點,我有一萬塊錢,捨一塊就好了,做好事,所以他得的福很有限,他不能完全捨。這個世間富貴人的施捨比不上貧賤之人,貧賤的人反正有也這麼多、沒有也這麼多,苦日子一天到晚還是挨下去,往往他能夠捨,捨他財裡面的大部分。

佛在經典裡面跟我們講有公案故事,乞丐,這是在外面乞討的,人家給他一文錢。羅漢、辟支佛看到了:「沒福!受貧窮苦報,過去生生世世不修福,給他種福。」怎麼種福?向乞丐求乞:「人家布施你的那一文錢是你的,你拿來供養我,你就得福了。」乞丐聽了怎麼樣?乞丐想:「是苦,供養阿羅漢、供養辟支佛福報很大。」乞丐就真的把這一文錢供養阿羅漢、辟支佛。一文錢是他全部的財產,他只有這麼多,全部供養了,得的果報不可思議,幾十劫不受貧窮的苦報。這是說明布施是盡心布施、盡力布施,福報是究竟圓滿的。

貧窮、下賤、乞丐,佛度他們的例子很多。這些人不久命終之後生天,我們世間人沒有看到他生天,沒有看到他在天上享福。布施之後沒有多久他死了,世間人看到是這個現象,所以信心生不起來。我們雖然沒有見到,我們明白這個道理,肯定生命決定不是這一世的,我們有過去世,還有未來世。真正能夠相信有來世,你對於佛經上講的這一些理、事就信得過了,有來世。這一世苦一點沒有關係,這是過去世沒有修善因,這一生要好好的修,來世得最殊勝的果報,盡心布施這個果報不可思議!

我們供養一尊佛、供養一尊菩薩,難!找不到,只能供養佛菩薩形像。可是世間有真佛、有真菩薩,那個供養的福就大了。真佛、真菩薩在哪裡?真修行的人。可是問題又來了,真修行的人生活都非常清苦,你供養他,他不接受,他不要。由此可知,福田就不好找了,你想種福,福田在哪裡?的確相當不容易。真正的福田是真正修行的道場,我們到這個道場種福田。這個道場裡面欠缺的是什麼,我們供養它。如果住的人眾太多了,需要擴充設備,我們供養它。你在旁邊認真去觀察,再多的供養,他們修行沒有退轉一分,這才是真正的福田。這個供養,福無量無邊,供養一天的福報都不可思議,何況日日不退,這個福有多大!

今天新加坡居士林的道場,是居士建立的道場,這一些居士通宗通教,護持正法。不但護持,主持正法,建立念佛堂,提供給全世界的念佛同修,到這個地方來精進念佛,每一天二十四小時不中斷。真正念佛人,發心到這個地方來念一天一夜,都是你將來成佛的善因,是你將來成佛重要的條件。你能夠發心天天在這個地方念佛,這個功德還得了!所以這個道場不是一個普通道場,大家到這個地方來,是來作佛的。對這個道場的供養,福德除佛之外沒有人能說,這是真實功德。這個理、事我們都要懂得,要透徹的了解,希望像這樣的道場,在其他國家地區也能夠建立。這個道場的建立,必然感得諸佛護念,龍天善神守護護持,現前的功德利益就不可思議,供養的人得大福報,修行的人得大善利。所以供養要如法,布施供養都要如法。

底下這一段,這是講他的果報,轉報果。轉報果我們在此地可以把它看作有求必應,業報沒有不能轉變的。註解裡面前面兩句話非常重要!「轉報事難,惟在精誠」,這八個字要緊!如果你真正做到精誠,轉報就不難。這一位『善女人,盡此一報女身,百千萬劫,更不生有女人世界,何況復受』,沒有女人的世界,註解裡面也說,「即指西方極樂」,西方極樂世界沒有女身,生到西方極樂世界,身相是跟阿彌陀佛完全相同。所以我們現在供西方三聖,我們統統供阿彌陀佛像供三尊,當中阿彌陀佛,這是觀世音菩薩,這是大勢至菩薩。為什麼都一樣的?西方極樂世界確實是一樣的,我們的道場這個供法,跟經上講的完全相符合、完全一樣。我們往生到西方極樂世界,跟阿彌陀佛的相也一樣,「身有無量相,相有無量好」,不是三十二相、八十種好。我們的念佛堂所有供的像全是一樣的,那是什麼?蓮池海會。那些像裡面只有一尊是阿彌陀佛,其餘都是我們大家的像,我們的像都跟阿彌陀佛一樣,讓我們在念佛堂有這種深深的感觸。這就是轉自己業報之身,成如來最殊勝的身相。再看底下的經文:

【除非慈願力故。要受女身。度脫眾生。】

這是願意用女身度脫眾生,也能夠隨意滿願。註解裡面註得好,「摩耶夫人」,釋迦牟尼佛的母親,也是諸佛再來的,不是普通人。應以女人身得度,他就現女人身。她的願跟別人的願不一樣,摩耶夫人的願是「永為千佛之母」,她發這個願,發願做佛的母親。底下註得好,「此以順愛法門,度眾生也」,眾生情愛很深,順著你的情愛來度你。這是「四攝法」裡面的「同事攝」,佛與法身大士他有這個能力,真正做到恆順眾生,隨喜功德。下面又舉個例子,《華嚴經》婆須密多女,在《四十華嚴》叫伐蘇蜜多女,這是譯音不相同。婆須密多示現的是什麼身分?她示現的是我們現在社會上講妓女的身分,廣度眾生,凡是跟她接觸的都被她度脫了。所以你說哪一法不是佛法?哪一種身分不是菩薩?菩薩哪個行業都化身,男女老少、各行各業都有菩薩在其中,都有佛在其中,我們凡夫不認識。

末後他結論說,「並以慈愛三昧」,在現相、在作用裡面是慈愛。內裡面清淨無染,就像宗門裡面所說的,「百花叢中過,片葉不沾身」,他心地清淨、平等、覺,外面示現的是慈愛,這叫「慈愛三昧」,他以這個願力示現女身。底下說「先以欲勾牽,後令入佛智」,他裡頭是不是有貪愛?沒有。他是度這一些情執深重的眾生,幫助他們成佛、離貪瞋痴、幫助他們覺悟,他有定功、有智慧、有善巧方便。如果定功、智慧、方便不到這個程度要去學他,那好了,那準到地獄,這是功夫不到決定不可以學習的。所以菩薩的「四攝法」,我常常勸同修們,前面三種可以學,後面這一種要看看自己的能力。後面是「同事」,前面是「布施、愛語、利行」,這沒有問題,不會有什麼副作用。最後這一條一定要看自己的智慧、定力才行,不可以隨便學習。

【承斯供養地藏力故。及功德力。百千萬劫。不受女身。】

供養裡面雖然講事,說事你一定要明理,說理你一定要懂事,才能得到真實的利益,決定不能偏在一邊,偏在一邊都是錯誤的,你把佛的意思完全曲扭了。過去李炳南老居士教導我們講經,他老人家常說,說事的經難講,譬如哪些經?《地藏經》、《阿彌陀經》,它講的是事,這些事講得你能讓人相信嗎?所以講這些經很難、很難。什麼經最好講?《金剛經》最好講,講理講得你會點頭,你不能不信。說理的經好講,《楞嚴經》好講,講事的經難講。所以講事必須把理說透徹,事,人家才能相信;講理的經一定要把事講明白,理才能落實到事上,才能夠有受用,否則的話變成玄談,理雖然說得很好,事上做不到。供養地藏一定要懂供養的理論,供養真正的修法,從事裡頭顯理,我們曉得事相都是表法的。這裡面的理、事要是完全搞清楚了,到那個時候什麼供養?前面說「盡心供養」。盡心到什麼程度?整個身心都供養,那這個功德當然不可思議了。整個身心都供養,這話怎麼說?就是佛在經上常說的「受持讀誦,為人演說」,我們這個身體這一生一世,表演給社會大眾看的,讓社會大眾看了覺悟,你不是全身都供養了嗎?在生活當中點點滴滴,都做一切眾生的好榜樣,圓圓滿滿顯示自己的真誠、清淨、平等、慈悲,教化眾生。在事上教人看破、放下、自在、隨緣,這就是供養。

地藏是表什麼?地藏表孝親尊師,落實在孝道的基礎上,落實在師道上,你就是真的盡心供養地藏菩薩。所以諸位要曉得,只有這些形式,香、花、飲食、衣服這些供養,不了解自己意思,自己裡面還是貪瞋痴慢,還是是非人我,那這個供養是迷信,哪裡有功德可言?所以從事相上供養達到我們盡心供養,這個事是表心的,這是真供養。普賢行願裡面講「法供養」,法供養講了七句,法供養裡面最重要的是「依教修行供養」,換句話說,佛在經上教我們做的,我們都做到了。佛教我們做我們就做,佛教我們不可以做,我們決定不做。經典好比是劇本,我們四眾弟子好比是演員,一定要依照這個劇本來表演,覺悟六道迷惑的眾生。我們表演目的是幫助他們覺悟,所以要演得很逼真,把劇本完完全全的表演出來。換句話說,一切經典就是我們的生活、我們的思想,就是我們的見解、我們的行為,這叫「盡心供養」。你能做到了,說老實話你就成了佛,《地藏菩薩本願經》你完全做到了,你就是地藏菩薩,《無量壽經》你統統做到了,你就是無量壽佛。不做不行,一定要認真努力去做,才叫『供養地藏力故,及功德力』,「功德力」是你的善心願心永遠不斷,這才能夠成就圓滿殊勝的果德。請看下面這一段:這是第二「厭醜病禮像獲福」,這也是人之常情。

【復次普廣。若有女人。厭是醜陋。多疾病者。】

這是說自己的身相不善,多有疾病。

【但於地藏像前。志心瞻禮。食頃之間。是人千萬劫中。所受生身。相貌圓滿。】

我們先看這一段。容貌是業力變現的,業力則是心,世間看相算命的都說相隨心轉,我們也常常提醒同修們,相隨心轉,體質身體也隨心轉。不但身相隨心轉,我們的生活環境也隨心轉。佛在一切經論裡面教化眾生,這是一個重點的課程,也是非常切要的一門課程。誰不想自己離苦得樂?誰不想自己的生活幸福美滿?古今中外一切眾生都在那裡祈求,都有這個願望,為什麼事與願違?事實跟自己的願望恰恰相背。是一切眾生不知道這個事實是怎麼形成的,怎麼來的。這就說到善與惡,果報的根源。我們今天所受的從事相上來講是果報,果必有因,因善果就善,因不善果就不善,所以種善因得善果,造惡業必定有惡報。佛在《業報差別經》說明,有十種不善的業得醜陋的果報,我們如果今天得這個果報,想一想看還有沒有這個習氣?因為過去生中造的這些惡業,得的現在的果報,往往還有餘習,如果殘餘的習氣還在,不能把它改掉,轉業就困難了。

十種不善的業,青蓮法師節錄在註解裡面,在三十七面第二行。第一個喜歡發脾氣。喜歡發脾氣決定不是好事,不但你發脾氣那個時候的相不好看,發脾氣也傷身體會帶來疾病,你身體多病,所以你想想發脾氣那個相,好不好看?這才曉得醜陋疾病的來源。第二個是嫌恨,心裡常常懷著嫌棄別人,怨恨怨天尤人,這個情緒也傷身體。所以你要想身體健康,這十種用現在的話來講叫病毒,心理上的病毒。人家為什麼相好?常生歡喜心,歡喜的時候那個相好看,發脾氣相不好看。轉業就從這裡轉,佛講的真是合情合理,我們仔細冷靜想想,佛講得有道理。第三樁是欺騙別人、迷惑別人,這是不善業。第四種喜歡讓眾生生煩惱,擾亂別人,讓別人身心不安。第五種不孝順父母。

第六個是不敬聖賢。聖賢人對於社會有大利益,這些人在這個社會上他的道德、學問、行持,都是這一個地區大眾的好榜樣,確確實實他能夠教化這一方,對這一方的風俗人情起潛移默化的作用。聖賢人絕不是要求別人尊重他,不是的。如果有希求別人恭敬供養,那是邪道,絕不是賢聖,那是欺騙人。我們為什麼要尊敬他?尊敬他目的是勸導社會大眾向他學習,是這麼個意思。我們學佛為什麼要尊敬佛?佛絕對沒有說,你們一定要尊敬我,你到哪裡去看到佛經有這個說法?我們敬佛是幫助佛弘法利生,幫助佛接引大眾。社會大眾不知道佛的好處、佛的功德,但是他從我們尊敬當中他見到了。我們自己本身在社會上,表現的就是善心善人,善心善人尊敬的那個人,那個人一定是好人,大家願意親近好人、向好人學習,我們尊敬目的在此地。所以見到佛像我們頂禮,不知道佛法的人一定要問,你為什麼對佛像那麼恭敬?為什麼對佛像要禮拜?你就把這些道理說出來,這他才明瞭。由此可知,也是屬於表演,表演給這些沒覺悟的眾生看,讓他們來覺悟。

佛法是師道,師道是建立在「敬」這個字的基礎上,所以印光法師講得好:「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。我們學佛得利益多少,說老實話不在外面,在自己的誠敬之心。你有幾分誠敬心,你得幾分利益;你沒有誠敬心,天天跟在佛的旁邊也不得利益,這是真的。當年佛陀在世,提婆達多常在佛身邊,六群比丘也常在佛身邊,為什麼不得利益?沒有尊敬心。他們眼目當中看佛也是平常人,跟我差不多,所以在佛的身邊不得利益。如果有真誠,不在佛身邊也得利益,為什麼?依教奉行,佛所說的他真正做到。

事,是太瑣碎、太繁雜,掌握著綱領,事不違背綱領就入佛境界。總綱領就是「菩提心」,菩提心諸位要記住,依《觀無量壽佛經》的說法,「至誠心、深心、迴向發願心。」事相上再煩再多,只要與這個相應,你所有一切事相都叫菩薩行,都歸納在六度萬行裡面。所以《華嚴經》上說,「忘失菩提心,一切造作皆是魔業」。什麼叫魔業?你所造作的這一切業,善業生三善道,惡業墮三惡道,出不了六道輪迴,就叫做魔業。與菩提心相應,你所造的是菩薩業,菩薩業叫淨業,決定可以了生死、出三界,這不一樣。所以我們自己要真正明瞭,這一生在世間完全是表演的,你這是佛的弟子。佛表演、菩薩表演,我們佛弟子統統參加這個劇團,我們來表演的。表演什麼?沒有自己,無我,完全是為人,完全照劇本演戲,他怎麼不自在?是自在隨緣。這個日子過得快樂,過得真的幸福。別當真,一當真就是凡夫,你就搞六道了,表演的。所以對聖教要生恭敬心。

第七個是「侵奪賢聖,資生田業」,簡單說就是對於聖賢人,他的生活必需品你侵犯他、奪取他,這個罪業就很重了。不但不供養還要奪取、還要霸佔,障礙他弘法利生。第八種「於佛塔廟,斷滅燈明」,這個意思很長。事上講塔廟裡面都燃燈,你把燈熄掉了,這是事上講。理上講塔廟是道場,這個道場是做弘法利生的事業,那是放光明。每一天講經,放光明;每一天念佛,放光明;每一天參禪,放光明。只要有人在那裡真正修行,就是大放光明。我們一定要記住,有人看到的時候人得利益了,沒有人見到的時候有鬼神見到。所以儒家講「慎獨」,你獨自一個人不能放逸,不能說沒有人看到可以隨便一點,不可以。沒有有形的人看到,有無形的人看到,無形的比有形的還多,不知道多多少倍。我們要度人也要度鬼神,我們給人做好樣子,也要給鬼神做好樣子,怎麼可以放逸?這個樣子修,我們的誠敬才修得出來,在人面前是個樣子,背著人又是個樣子,沒有誠敬。這是許多同修,修行沒有感應,修行得不到殊勝的果德,關鍵就在此地,不是用真誠心。由此可知,道場的道風跟學風非常重要,如果沒有道風、沒有學風,等於說塔廟裡面燈明被滅掉了,斷滅了。同樣一個道理,如果這個道場確實有道風、有學風,到這個道場事相上點燈的人也多,燒香的人也多,這就說明來修學的人眾多。

第九種不善的業因是,見到這些貧窮下賤之人輕視他,對他生起傲慢,加以毀辱,這是大錯特錯。我們學佛的人看到貧窮下賤這些人,我們心目當中也是把他看作諸佛菩薩示現,他展示給我們看,告訴我們不修福慧就得這個果報,也是在舞台上表演的。所以對這些人我們要生尊敬心、憐憫心,自己要知道怎樣修學。末後一條是「習諸惡行」,這裡面範圍就廣了,造作種種不善之行。

佛講這十種得醜陋的果報,往昔所造的這些不善業,這一生得的果報。這一生果報能不能轉?給諸位說,能轉。你只要把這些習氣、毛病統統改正過來,相貌逐漸就轉變了,相隨心轉。真正有決心、有毅力改過自新,說實在話三個月到半年就有效果。要是三個月、半年沒有見面的,朋友一見面,轉了你不一樣了,就很顯著。天天跟你在一起,不怎麼感覺到,不常在一起的時候,一見相貌變了。能夠行之三年,那就明顯的改變,你的家親眷屬天天在一起的時候,也覺得你變了,你不一樣了。相貌變了,體質當然就變。

這經裡面,佛也給我們說十種業得多病的果報,他註解裡這二十條我們要把它記住,你可以幫助很多人,改變他一些不好的習慣,改變他這些惡的果報。第一種喜歡打眾生,「好喜打拍一切眾生」,特別是小動物,看到的時候,也不見得不順眼,看到就喜歡把牠打死,蚊蟲、螞蟻、蒼蠅看到就想把牠打死,要曉得將來得多病的果報。印光大師值得我們學習,他老人家做出樣子給我們看。在佛法裡面遇到這些東西,不是把牠打死,驅逐出境,把牠趕走。可是印光法師不趕牠們走,老法師傳記裡面說,他的侍者有別人看到老法師房間裡面有跳蚤、有蚊蟲,別人來替他趕,老和尚不許,老和尚說不要趕牠。人家問為什麼?老和尚說:「我自己德行不夠,有牠們在,好!常常警惕自己,我的德行還不能感化牠們,牠們在警惕我、警策我。」老和尚不趕牠們。聽說印光法師七十歲以後,這些東西再都看不見了。本來房間裡面有蚊蟲、有跳蚤、有蒼蠅,有這些東西,老和尚到裡面去一住,這些東西都搬家、都走了。由此可知,修養自己的德行重要,有牠們在擾亂,是自己道德不夠,沒道德,牠才會擾亂。真正肯修勇猛精進,你的道德有沒有成就?看看這些小動物還有沒有?如果果然沒有了,證明你修行有功夫了。還有這些東西干擾,你功夫不夠。你看看真正修行人他不責備外境,一切回歸到內心,回歸到自己,我自己不善,牠們來擾亂、來侵犯是應該的,不足以為怪。所以這是應當要戒除的。

第二種惡業「勸他令打」,自己雖然沒打,叫別人打。第三個「讚歎打法」,對他打的方法讚歎,好!打得好,見打歡喜。這十條裡面四條都是說打害眾生,我們都有這個習氣。看到小孩子打蒼蠅,不錯!打得好,都讚歎。哪裡曉得這是多疾病的果報,造這個業因要得這個果報的。第五條是「惱亂父母」,讓父母生煩惱,讓父母身心不安。第六是對賢聖,使賢聖人生煩惱,也叫他不安。第七種「見怨病苦,心大歡喜」,看到跟自己過不去的人、自己討厭的人得病了,他在那裡歡喜。第八種「見怨病癒,心生不樂」,冤家、討厭的人,他的病好了,很不開心。這裡頭著重冤家,你所討厭的人,你不喜歡的人。第九「於怨病所,與非治藥」,冤家生病,你去給他藥,送藥給他,這藥不是治他的病,讓他病加重。換句話說,你是去害他的,不是去幫助他的,幹這種事情。第十「宿食未消,而復更噉」,你吃得很飽,還沒有消化,看到好吃的還要吃,這是病從口入。十條裡面,前面的九條是你造的惡業,後面這一條是飲食,不懂得飲食衛生,而感得疾病的果報。十條是得醜陋的果報,十條是得疾病的果報,我們一定要曉得。

他的懺悔法,『但於地藏像前,志心瞻禮,食頃之間』。「食頃之間」是說時間的短,時間短暫,這個業報就能夠轉得過來。「志心瞻禮」這是修學的方法,關鍵在「志心」兩個字,志心是真心。瞻禮之間改過自新,修學地藏法門。地藏菩薩在一切菩薩裡面慈悲至極,絕不在大慈大悲觀世音菩薩之下,這要知道。地藏是表根本的慈悲,觀音是把慈悲發揚光大。這個地方志心瞻禮,不是恭恭敬敬到那裡去,天天去禮拜業障就消除了。禮拜是當然事相上的修學,形象上的。最重要的是要學地藏菩薩的發願,要學地藏菩薩的存心,要學地藏菩薩的為人,要學地藏菩薩處事待人接物,這是真正志心瞻禮。你要能發這個大願心,這個願心清淨、懇切,有決心、有毅力去照做,你轉業力就快了。

『是人千萬劫中。所受生身。相貌圓滿』。註解裡面雖然不多,但是前面這兩句話很重要,「此顯暫時」,暫時發心,「瞻禮之功,不可思議」。暫時發心之後,是不是這個心就又沒有了?這裡面有兩層意思在。暫時發心,「千萬劫中。所受生身。相貌圓滿」我們能相信,確實「食頃之間」。但是現前的業報不能轉變,現前這個惡業要報盡了,「志心瞻禮」的那個報就能現前,不知道是哪一生、哪一世了。就如同《法華經》上講,「一稱南無佛,皆已成佛道」,就是這個意思。這是佛在世的時候,收一個出家人,在佛身邊出家的都有大善根,沒有善根怎麼能出家?佛看到這個人來求出家,就讓舍利弗、目犍連這些阿羅漢,看這個人有沒有善根?這些人都有神通,阿羅漢神通有五百世,天眼通、宿命通,這些人一看,看到這個人五百世當中沒有善根,給佛說不能出家,他怎麼能出家?

佛收了他,佛告訴這些弟子們,這個人在無量劫前,當然阿羅漢沒有這個能力。無量劫前他是個砍柴的樵夫,在山上遇到一隻老虎,老虎要吃他,他爬到樹上叫了一聲「南無佛」,就這個善根,今天緣成熟了,到我這個地方來,我給他剃度出家,跟這個意思一樣。那一聲一稱南無佛,一聲南無佛時間很短。食頃之間,一餐飯的時間,志心瞻禮地藏菩薩當然可以得這個果報。如果他能夠念念相續,剛才講效法地藏菩薩的行願,他現在這一生就轉了,不要等來生,這一生就轉,轉得就非常之快。經上所講的這二十種惡行,全部都改掉,徹底改掉,他轉得就很快。再看底下這一段:

【是醜陋女人。如不厭女身。即百千萬億生中常為王女。乃及王妃。宰輔大姓。大長者女。端正受生。諸相圓滿。】

這是說她對女身並不厭棄,她得的身相就非常圓滿。而且生尊貴之家,就是我們現在所說,出生於貴族、出生於望族,得人天福報。末後總結:

【由志心故。瞻禮地藏菩薩。獲福如是。】

青蓮法師註解裡面,也特別告訴我們,「志心二字,義深意重,貫於前後,勿輕看過。夫人之轉報,誠非易事」,轉自己業報不是容易事情。「今所獲福,誠由志心。志者,心之所至也」,這幾句話非常重要。禮佛也要事理圓融,我們才能夠得到真實的利益。關鍵就在志心,志心是真心,真誠之心來學習。所以這個心徹前徹後,前後不是講這一段,深遠的說是貫徹全經。

我們在前面看到,地藏菩薩在往昔因地之中為大長者,作婆羅門女、作光目女,生生世世不捨本願。不僅是不捨,這個願常常在發,他是真發。我們也在學,可惜學得不認真,每一天早晚課都發願。願是發了,嘴皮上發,事實上沒兌現,念完之後隨即就忘掉了,所以它不起作用。這什麼原因?不是志心。此地關鍵在志心,不是真心發願,像我們平常有口無心,這不行。我們自己要反省、要改過,幫助別人要把這個理、事,講清楚、講明白,提醒他。他能回頭,他就得福;他不能回頭,阿賴耶識裡頭也種了善根。

我們自己發願「續佛慧命,弘法利生」,我們這一生當中選擇這個行業,一定要把我們自己本分的工作做好,那就是念念不捨眾生,念念幫助一切眾生正信、正解、正行,我們選擇這個行業才沒有辜負。這個行業是佛的事業,如來家業,我們選擇的是這一行,世出世間所有行業裡面無比的殊勝。如果不是用志心,怎麼能做得到?經上講的果德我們相信,為什麼?因殊勝,這個果報就不會懷疑了。下面這第四段是「伎樂讚供福」,請看經文:

【復次普廣。若有善男子。善女人。能對菩薩像前。作諸伎樂。及歌詠讚歎。香花供養。乃至勸於一人。多人。如是等輩。現在世中。及未來世。常得百千鬼神。日夜衛護。不令惡事。輒聞其耳。何況親受諸橫。】

這一段註解裡面說「文分二節」,先說能供的人,然後再講他所得的福報。這個供養是什麼?是『伎樂』,歌舞。我們在佛法裡面,知道大乘法中有,小乘法裡面沒有。佛說大乘法,諸天供養,天女散花,天人以歌舞、音樂供養。特別明顯的像中國敦煌、雲崗的壁畫,這些變相圖,世尊講經說法有這些供養。在民間演變成什麼?演變成唱戲供養佛菩薩,在佛菩薩廟前。很多寺廟佛菩薩大殿前面有戲台,那是專門給一些發心的人,作諸伎樂、歌舞、讚歎供養佛菩薩,演這些戲,實在講這是錯會意思。演戲不必演給佛菩薩看,演戲是給一些大眾來看,不必在佛菩薩面前。

實在講道場裡面,可以用這個方法來接引一些眾生。可是現在這些戲劇、歌舞,不可以供養佛菩薩,那個供養佛菩薩有罪過的。古時候這些戲劇有一些可以供養佛菩薩,為什麼?中國古時候戲劇都是教人,它的內容是四個字「忠、孝、節、義」,都是勸化眾生的。古時候教育不普及,用什麼方法來教化社會大眾?用戲劇。從前是農業社會,農忙過後空閒的時間很長,用這些藝術表演的方式勸人忠孝節義,表演的都是因緣果報。善人後來有善的果報,惡人一定有惡報,表演這些。所以廣大的群眾沒有讀過書、沒有受過好的教育,但是他懂得做人、做事的這些原理原則。他從哪裡學來的?多半從說書、聽戲,從這裡學來的。所以從前娛樂是教育,不是一個單純的娛樂,重點是在教育。

佛法裡面也用這種方式,達到佛陀教育的目標,所以佛法裡面重視藝術的表法。現在佛法衰,不是沒有原因。過去佛法的盛,說實在話,世間最高一流的人才都在佛法裡面,都出家了,都作法師。法師是世間一流的人才,所以出家人為帝王師,不是一般人都能夠隨便出家。隋唐時代出家人要經過考試,考試的項目是先考世間法,世間法的標準相當於進士。換句話說,世間學問你要達到這個標準,然後再考佛法。考取了皇帝才發證書給你,那個證書叫度牒。你拿到這個證書,你去找有緣的道場、有緣的法師跟他出家。你要是沒有這個證書,他收你出家,他犯法。他收你,一定要有皇帝給你的度牒。皇帝給你的度牒意思就是承認,你的學問德行、世出世間法可以做我的老師,你說他的身分多高?他一剃度出家,地方官員對他要特別恭敬,帝王師。所以教化的內容,那就非常精采。你看看以前這些文字、偈誦、歌讚做得多美,不是普通人能夠做得出來。

今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第二十一集)

請掀開經本《科註》卷中第三十九面,看經文:

【復次普廣。若有善男子。善女人。能對菩薩像前。作諸伎樂。及歌詠讚歎。香花供養。乃至勸於一人。多人。如是等輩。現在世中。及未來世常得百千鬼神。日夜衛護。不令惡事。輒聞其耳。何況親受諸橫。】

看這段。在《地藏經》上我們看到供佛的方式有很多種,這地方是以『伎樂』,「伎」就是我們現在所講的歌舞、音樂。在大乘佛法裡面,在古代我們所看到,世尊弘法變相圖裡面許許多多,世尊在講經說法諸天載歌載舞來供養。這些事情小乘佛法裡頭決定沒有。像「八關齋戒」、「沙彌戒」、「比丘戒」,決定禁止歌舞的場所。可是大乘菩薩就不一樣,非常明顯能夠看到,小乘是對保守的社會,對保守人佛所設施的善巧方便;大乘佛法是對開放社會,是對一些開放的這一類眾生。這就說明佛確實沒有定法,沒有一定的法,佛教化眾生都是「恆順眾生,隨喜功德」。我們在《華嚴》裡面特別談清楚這些地方,他的確是應機。

當然佛有智慧、有德能,看一個眾生能夠看無量劫前的因緣,我們沒有這個能力,所以佛攝受眾生是圓滿的「四攝法」。四攝法末後「利行、同事」,同事這就開放了,如果不開放的話,怎麼能跟眾生同事?這是高度的智慧,甚深的禪定。他能夠順眾生,能夠在其中誘導眾生,讓眾生覺悟、讓眾生回頭,改邪歸正,斷惡修善,佛有這個能力。如果自己沒有智慧、沒有定功,也要學這樣子就很難抗拒外界的誘惑。許許多多人定慧不足,被外面境界誘惑而退轉,而喪失道心的,比比皆是。從釋迦牟尼佛那個時代,每一個時代都有。出家人墮落、還俗,其實還俗比墮落還要好,他捨出家人的形相,去還俗做在家修行人,也不錯,也能成就。所以在佛門裡面出家還俗,是一個很正常的現象,也是一個好現象,我們不能拿另外眼光去看,那我們自己就有罪了。像現在小乘國家他們有短期出家,在泰國連國王都要出家三個月,三個月之後再還俗,這是接受佛教教育,過佛教的生活,對社會決定有好處、有幫助。

這段是說明以歌舞、音樂供養菩薩所得的福報。前面一段是講供養,後面一段是講他得福。從這段經文我們也能夠體會得到,引伸到以藝術的方式來弘法利生。在《大藏經》裡面,我是在《嘉興藏》裡面看到,《嘉興藏》是明朝時候編輯,《藏經》裡面有厚厚的,現在是用精裝本,大概有這麼厚兩冊,內容是什麼?全是歌詞,譜上曲都可以演唱。由此可知,古時候用這種方式來勸化眾生很常見,因為眾生喜歡接受這種方式。編成劇本來表演比較少,為什麼?那個條件要多,不是一個人、兩個人可以能夠做得到。一、兩個人用歌唱,兩個人這種表演,民間的藝術,在古時候是很常見的。

特別是在法會當中來表演,因為法會的時候人多,以這種方式來宣揚佛法,以這種方式來勸化眾生,是一個非常好的說法。《地藏經》如果我們將前面光目女、婆羅門女這些故事,以歌舞、戲劇這種方式表演出來,那個效果比我們在講台上講經大很多。這個理念希望同修們要記住,我們今天是心有餘而力不足。如果條件具足,大乘佛法要搬上舞台;如果能夠編成電視連續劇,在電視台廣播,你想想看教化多少眾生?普遍受到大眾的歡迎。這是我們應當要想到的。

在古時候劇本裡面,古德也有編輯,我看到的是平劇的劇本《歸元鏡》。這裡面是三個故事,都是我們淨土宗的,第一段是慧遠大師的故事,第二段是永明延壽大師的故事,第三段是蓮池大師的故事,編得好!它是以平劇方式,在舞台上表演。那個演員就是菩薩,就是在講經說法。上一次游本昌居士到新加坡來訪問,來看我,特別提到他願意用藝術的方法來幫助佛教。我說錯了,不是幫助佛教,你不是幫助法師,你就是大法師,你就用這個方式弘法利生,這才是正確。所以他計畫這一次第二集推出來之後,第三集他要演濟公說法,正式當大法師。我們非常期望他的願望能夠實現,也歡迎他來演地藏菩薩。過去我聽說電影裡頭有拍觀音菩薩、地藏菩薩,但是沒有按照經文經義來表演,按照經義來表演才真正是利益一切大眾。

這段經文裡面關鍵的字眼,還是「善」字,『善男子、善女人』,還是在「善」字。可見得他歌舞表演的目的是勸化眾生,而不是營利,現在世間種種娛樂的目的都是在營利。如果利潤欠佳,他就不肯做,表演一定要賣座。善男子、善女人,他的用心就不一樣,他的目的是教化社會,目的是宣揚佛法,利益眾生。關鍵的字眼在此地。『能對菩薩像前,作諸伎樂,及歌詠讚歎,香花供養。』下面『乃至勸於一人、多人。』最好是利用法會場合,古時候常有,佛菩薩節日都演戲。演戲是有根據的,這經文上就有。但是看你演的是什麼戲?演戲的內容,演戲目的之所在。如果演戲目的是招攬信徒,那就錯誤了。目的一定是用這種手段來講經說法,普度眾生,這就「善」了。關鍵就在這一點。

我們要談一談,他究竟得到一些什麼功德?他好處從哪裡來的?現在世間一般人,把佛法這些作為都看作迷信,於是他們觀念當中,修福應該在哪裡修?應該多做慈善事業,多幫助這個社會貧苦、年老的眾生,殘障、多病的眾生。做這些慈善事業,國家政府獎勵,社會大眾讚歎,我們佛教一個法會,在這裡面演一場戲沒有人重視。在他們眼光當中,哪能跟社會慈善家相比?我們這在迷信,我們這在歛財,給社會都是很不好的印象。這些事情我們不敢說沒有,但是真正佛法一切的設施,它都是教學的目標,將教學跟藝術結合成為藝術的教學,這是教學手段裡面最高明的,達到登峰造極。世尊時時刻刻在提倡,我們在一切經裡面,哪一部經都重複很多遍,佛陀教我們「受持、讀誦,為人演說」,演就是表演,我們要了解世尊的意義。

昨天我們在華嚴會上講到主藥神,順便談到修福,因為主藥神是為人治病。世間有三種人不生病,要知道最高明的大夫,是可以令人不生病,這大夫才高;病了給他治病,不算高明。如何能叫一切眾生不生病?佛是大醫王,佛有能力。這三種人是:第一種人有福報的人,所以你要會修福,有福的人不生病;第二個是有定功的人不生病;第三個是有智慧的人不生病。那個慧不是我們世間聰明智慧,佛家講的明心見性、大徹大悟。為什麼說這三種人不生病?這三種人能夠把生病的因素給它止住。有福報的人,生病的因素少;有禪定功夫的人,能夠把生病的因素控制住,讓這些因素不起作用,所以他不生病;開悟、明心見性的人更不得了,把所有疾病的因素,像現在化學一樣,把它化解了都變成智慧,都變成功德,所以他們不生病。這道理、事實真相唯有佛懂得,佛教導我們,我們要相信。所以佛法是九法界眾生至善圓滿的教育,理論圓滿,方法巧妙,佛經上講善巧到了極處。

可惜我們學佛的同修們愚昧無知,體會不到佛的心意,不了解佛教化眾生的方式,雖然學佛,依舊得不到佛法的利益。說得不到佛法的利益是講現在,可是真實的利益、深遠的利益都得到了。報不在這一生、不在這一世,因此世間人也就不能相信,對於供佛這樁事情他也就看輕、疏忽了。學佛的同修我們常常聽到,古德常說「一歷耳根,永為道種」,一歷眼根也永為道種;根是六根,六根是用眼根來做代表,說眼根是六根都說到,要曉得這意思。講一根你就執著在一根,你就難教了,世法教學還講求舉一反三,聞一知十。楞嚴會上講六根,佛也只講一個,講一個見性,「十番顯見」。你懂得十番顯見,同樣道理也就顯聞、顯覺、顯知,全都有了。

所以說「一歷耳根,永為道種」,我們統統就明白了,眼見也是道種,身觸也是道種,舌嘗也是道種,鼻嗅依舊是道種。這樣你才曉得佛法裡面造像,造佛像的功德大,《大藏經》裡面有《造像功德經》,果報不可思議。你要問為什麼?塑造的像傳之久遠,彩畫的像令人見到種下成佛的種子。他見到佛像、菩薩像,將他阿賴耶裡面含藏十法界的種子,菩薩法界、佛法界的種子,它就現一次行。世出世間一切功德、福德,還有哪一種能比這個更大?每一個眾生阿賴耶識裡面,十法界的種子都充滿,我們在十法界哪一個法界去受生,過哪一個法界的生活,那就要看你臨命終時最後那個念頭,這個念頭是個什麼念頭。如果臨終一念是念佛,他就到佛法界,臨終一念是念菩薩,他就到菩薩法界,明白這道理才曉得佛門當中修福是不可思議。造像的功德哪裡是迷信?不但不是迷信,是真實智慧,無量的福報。這一尊像不但令自己得福,凡是有緣見到的人,都引發他八識田中佛菩薩的種子,見一次就像閃電一樣放一次光。要知道放這次光,非常希有難得,因為他要不得人身、不遇佛法,他沒有這緣,沒有這機會;八識田中雖然有佛的種子,沒有緣把它引發出來。

造福的人,前面講塑造佛菩薩形像,彩畫佛菩薩形像,能夠引發許許多多眾生,阿賴耶識裡面最寶貴的光明,這光明要常常引起,他修行證果的距離就縮短。他要成佛、成菩薩,諸位想想,度多少眾生?他所度的眾生,我們在因地上給他修的這點福,我們就沾他的光,跟佛菩薩有緣。何況自己修行,自己在佛菩薩形像面前,恭敬作禮,香花供養,表演給別人看。尤其是不相信的人,他看看我們這些人,我們不迷信、不愚痴,也不傻、不呆,見到佛菩薩形像為什麼那麼樣的禮敬?他見到,有時候他也發問請教,你為什麼這樣作法?這就是機會教育,你就可以給他說明這功德利益,這屬於機會教育。中國佛教寺院幾乎每一個縣市,乃至於鄉鎮道場林立,有歷史、有藝術價值的這些道場,現在國家開放做觀光旅遊,你要曉得這功德多大!許許多多外國的觀光客,一生當中從來沒有接觸到佛法,沒有見過佛菩薩形像,他到這地方觀光旅遊見到了,阿賴耶識佛菩薩種子種下去,利益的殊勝,我們沒有辦法說得盡,可是世間人不知道。這是講「見像、聞名」。

如果再有通達佛法的佛弟子,無論是在家、出家,能藉這機會將佛菩薩形像表法的義趣詳細介紹,他現前就得利益;他這利益不是來生、後生,他現在就得利益。等於說到這裡來觀光旅遊,是到這邊來上課,你給他上了一課。他到這裡來觀光旅遊,送的這些錢是交學費,學費沒有白繳,我們收的學費很少,他得的利益很大。這是為什麼在這種場合當中,我們要做得特別的如法,我們在演戲,表演給那些沒學佛的人看,讓他們生恭敬心,讓他們生起疑問,我們再為他解答。我們對一個人解答,觀光旅遊的很多,一片都圍起來,大家都來聽。這種場合要懂得表演,沒有人問,找個內行的人預先約好,我在這裡表演,你來問;唱戲,唱給別人看、給別人聽。這種發問,經上稱作「利樂有情問」;他們不懂,他們能問,好!看看旁邊沒有人問,我們自己人來問,問了教他得利益。所以中國這些寺院道場,是教化全世界眾生的課堂、教室,這是大乘佛法對全世界人民的貢獻。我們要懂得這意思,然後你才曉得功德利益的殊勝,絕不是世間那些慈善家能夠相比,慈善家幫助人一世一生,佛法幫助人生生世世,這利益怎麼能相比,所以果報當然不相同。

下面是說他的福報。『如是等輩』,就是這些修福的人。『現在世中,及未來世』,後頭這一句重要,他不是一世,他還有來世的福報。『常得百千鬼神,日夜衛護』,護法神保佑你,祂為什麼保佑你?因為你弘法利生,因為你弘揚佛法,這些護法神都是佛弟子。乃至於這些鬼神裡面,確確實實有諸佛如來、法身大士在裡面示現,鬼神縱然愚昧無知,他們在那裡教導,在那個地方做示範,這是勸善。做這麼一點善事,得這麼大的利益,誰不願意去做善事?誰不願意去做好事?這是勸善的一種手段。『不令惡事,輒聞其耳,何況親受諸橫』,這就是我們現前講的消災免難,所有一切災難不但你自身遇不到,災難的音聲你都聽不到,訊息你都聽不到,能得這麼大的福報。我們要肯定相信,佛在經上講的話句句真實,沒有一個字是妄語,如來確確實實是「真語者,實語者,如語者,不妄語,不誑語」,句句是誠實之言。註解裡面希望同修們細細去看,青蓮法師這段註,註得非常之好,引用古時候的典籍來說明「樂教」,音樂教化的功能。我們再看下面這一段經文:

【復次普廣。未來世中。若有惡人。及惡神。惡鬼。見有善男子。善女人。歸敬供養。讚歎瞻禮。地藏菩薩形像。或妄生譏毀。謗無功德。及利益事。】

也就是說沒有功德、沒有利益,說你迷信。

【或露齒笑。或面背非。】

面是當面,背是背後。

【或勸人共非。或一人非。或多人非。乃至一念生譏毀者。】

這是講造業。現在造這種惡業的人確實有,我們常常聽到,有時候也見到。特別是在我們這時代,《楞嚴經》所說,這個時代「邪師說法,如恆河沙」。那個邪師是誰?是妖魔鬼怪。《楞嚴經》第四卷佛給我們講「四種清淨明誨」,那一段經文非常重要!為我們說明這世間哪一類是妖,哪一類是魔,哪一類是鬼,哪一類是怪。我們看到都是人,面貌是人,他心不是人心,是妖魔鬼怪的心。所以佛在《滅法經》裡頭預言,現在人講預言,佛法將來第一個消滅是《楞嚴經》,最後消滅是《無量壽經》。《楞嚴經》為什麼第一個消滅?我看到那一篇經文,我就知道這個經一定會先消滅。這個經沒有了,妖魔鬼怪在世間你就不認識,你不但不認識他是妖魔鬼怪,你還把他當佛菩薩看待,他裝得很像,很像佛菩薩,他不是真的佛菩薩。我過去講《楞嚴》,《清淨明誨》那一章的經文,這一段叫照妖鏡,妖魔鬼怪對這個頭痛,總得想辦法把這經銷毀,不讓你流通,他好作怪。

儒家《左傳》裡面有一句名言,教給我們辨別什麼是妖,左丘明說:「人棄常,則妖興。」這句話給我們很大的啟示。「常」是什麼?儒家講的「五常」,「仁、義、禮、智、信」,人要把這東西捨棄掉,不要了;換句話說,他所做的不仁、不義,不講禮、不講信用,這個人就是妖。無論他在社會上地位多高,他有多少財富,他不是人。儒家認定肯定人的標準,一定要講仁義禮智信,也就是說做人五個基本條件。在佛法裡面自古至今,這些祖師大德們就把五常配在「五戒」,「不殺生」是仁,「不偷盜」是義,「不邪淫」是禮,「不妄語」是信,「不飲酒」是智。由此可知,五戒具足這是人,五戒統統毀犯是妖、妖魔,不是人。現在雖然得的是人身,他造的是妖魔鬼怪的業,將來必墮三途,這是一切大、小乘經裡面都講得很詳細。佛法是一切大眾公認的人天眼目,是光明的指引,別人修學讚歎,你要去障礙、毀謗,那罪業可重了。

這地方所說的三類眾生,『惡人』,多半是愚痴之人,愚痴才容易被這些妖魔鬼怪利用,聽信他們的妄言,懷疑正法。妖魔鬼怪也有辯才、邪慧,《楞嚴》後面所講的五十種陰魔,種是種類,將這些魔分做五十類。每一類裡面,我們在經裡面所看到,如果不是真正通達大乘佛法,確實都把他們看作佛菩薩。他們在這世間有福報,福報很大,有徒眾,徒眾很多,有勢力,他也有護法神,他的身也是金色光明,凡夫哪裡能比得了他?佛在經上告訴我們,佛菩薩的光明柔和,你接觸感覺得很舒適。魔的光明是有威猛,你接觸感覺得恐懼,他的光刺眼。像太陽光一樣,我們沒有辦法睜開眼睛久看,久看光裡頭有紫外線,眼睛會瞎的,所以太陽光決定不能久看。魔光就是這一類。佛光柔和。為什麼會有這個現象?佛光是從自性慈悲心裡頭流出來,魔的光還是從貪、瞋、痴裡面出來,所以雖然光明很大,性質不一樣,這是我們要曉得。魔利用人,有的時候人也利用魔。人喜歡求名聞利養,魔給他名聞利養,於是魔道、魔法出現在這世間,能令一切眾生迷惑顛倒,棄善向惡,造惡業,不肯修善,捨棄正法。我們常常感觸到,許許多多人信邪不信正,聽騙不聽勸,這真正是經典裡面所講的可憐憫者,真正可憐可憫,他還自以為聰明,自以為是。

對於他見到善男子、善女人,皈依恭敬供養、讚歎瞻禮地藏菩薩形像,這就是我們一般所講的拜佛、拜菩薩,看到有人拜佛、拜菩薩。諸位一定要曉得,凡是見到拜佛、拜菩薩,他是正信,好;迷信也好!只要肯拜就好。正信的人現前得利益,迷信的人來生得利益,沒有不得利益的。《法華經》上講「一稱南無佛,皆已成佛道」,那個「已成佛道」不是現前,也許在無量劫之後。就是他今天迷信,見到佛菩薩,他恭敬供養禮拜,就修這麼一次福,無量劫後如果要遇到有佛出世的時候,可能這個因緣就能跟佛出家修行證果,我們在經上看到很多。他並不是很明瞭,也並不是很懂得道理,急難當中情急的時候念一句觀音菩薩,念一句阿彌陀佛,那個功德都不可思議。何況我們對這些道理深深的了解,一聲佛號一聲心,恭敬作禮、讚歎供養,都是性德的流露。明心見性,性在哪裡?性就在這裡流露。

對於修積真實功德的人,修積真正福德的人,他『妄生譏毀』。「妄」,他是不了解其中的道理,不了解事實真相,隨著自己的知見妄想,從他的妄想生出來的譏諷毀謗,說這是迷信。這話如果要深入去探討意思很深,佛教不是迷信,所以迷信佛教的人也不是迷信。你們想想我這話對不對?佛教本身不迷信,你迷信它也不迷信。歐陽竟無說,「宗教是迷信,正知去相信它還是迷信」,它本質是迷,佛教本質不迷,你要明白這個道理。所以佛教,你從迷進去,後來會開悟,如果真正它本質上是迷信,他知進去也被它迷了,這道理很深,很值得去玩味。然後你才能開導一切大眾,決定不可以諷刺毀謗,那造的業重了。你說他沒有功德,說他沒有利益,實在講他的功德利益都是無邊的。你『露齒笑』是恥笑他,『面背非』是批評他,當面批評、背後批評,或者你還勸導一些人共同來批評他。末後總結,『或一人非,或多人非』,非分的、非理的批評。『乃至一念生譏毀者』,這是講最少,動了念頭。下面講他的果報:

【如是之人。賢劫千佛滅度。譏毀之報。尚在阿鼻地獄。受極重罪。】

果報還沒有完,後頭很長。這些人往往自以為聰明。佛門裡頭無論他是智信、是迷信,我們見到都歡喜讚歎。為什麼?本質是正覺,迷信的人也得福,跟經上講的沒有兩樣,功德利益真的是無量無邊,無可窮盡。毀謗批評的罪報,也不可思議,也是無有窮盡。

今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第二十二集)

請掀開經本,《科註》卷中第四十二面,請看經文:

【如是之人。賢劫千佛滅度。譏毀之報。尚在阿鼻地獄。受極重罪。】

這問題我們一定要很清楚、很明白,為什麼對這樁事情結罪會這麼重?而我們看現前社會造這種業的人,我們常常能夠聽到,有時候也能夠見到。大家都把這事情看得很輕,認為這是迷信,認為這些迷信的事情應當要破除,哪裡曉得有這麼嚴重的果報?毀謗三寶,無論你是有意、無意都得重罪,在一切惡業裡面沒有比這個更重。它的原因如佛在經中所說,三寶是人天眼目,三寶是眾生得度的因緣,你把一切眾生得度的機會斷掉,這個罪就重了。你殺害一個人,殺人的身命,經上講四十九天他又投胎來了,所以殺身命罪小,斷眾生慧命罪大。他得一個人身,如果他人間的福報還沒有享完,還有人天餘福,你殺了他,他很快又得人身,他福報沒享完,他要繼續來享福。福報大的,很快就得人身,幾天他又投胎來了。福報差一點的,也不過經上講的四十九天,他就又回到人間來了,這就說明殺身命罪不重。可是遇到佛法這個機會難,開經偈上講的,「百千萬劫難遭遇」,這話是真的,不是假的。你得人身,你未必能有機會聞到佛法,何況得人身相當不容易。佛出現在世間時間並不長,沒有佛法的時劫太長太長了,你怎麼正好生在有佛出世的這段時候。

佛在經上告訴我們,一個人修行成佛需要三大阿僧祇劫,這個時間太長太長。為什麼需要這麼長的時間?就是你在修學過程當中,你有機緣遇到佛法的時間少,沒有機緣的時候多,沒有機緣你就退轉,就又墮落。遇到佛法,這是重新撿起來再繼續幹。斷斷續續,修的時間短,斷的時間長,所以才要三大阿僧祇劫,要這麼長的時間。假如修行要是繼續不斷的話,哪裡要這麼長時間?不需要。三寶是眾生聞法修學得度的一種機緣,創造這個機緣的人功德無量無邊,創造機緣是為了利益眾生,不是為了利益自己。實在講為眾生,自己才真正得大利益;為自己,得的利益很小很小。

此地建念佛堂,在念佛堂領眾的這些同修、法師們,我昨天晚上跟他們說,這個念佛堂是不是此地這個地區的?不是。這念佛堂是全世界的淨宗念佛堂,我們這個地球上,發心念佛求往生的同修,都能到這念佛堂來念佛、來觀摩、來學習,所以它是全世界的念佛堂。你的心量要拓開,眼光要遠大,然後才知道使命的沈重,一定要把這一樁事情做好。怎麼樣才能做到盡善盡美?我提醒大家天天要改進,不能依自己的意思來做。每一天要互相切磋,每一天要向大家請教。因為自己很不容易發現自己的缺點,要以真誠心請教別人。到念佛堂來的同修,有哪個地方覺得不方便請他說出來,我們立刻改進。每一天都要請教,天天改進,一天不改進就一天沒有進步。你要問到什麼時候才能改進到最圓滿?到大家都成佛。大家沒有成佛,還在等覺菩薩位,還要求改進、求人批評、請人指教,這個事情才能做到盡善盡美。固執自己的成見,不受別人的批評,這個道場怎麼會有進步?怎麼能如法?

如果要問,新加坡居士林念佛堂的精神在哪裡?它的精神就是願意、樂意接受批評,勇於改過自新,這了不起!任何一個人到這地方來念佛的人,都可以提出他的意見。此地常住最難得的,就是能夠接受意見,認真的去改正。這是菩薩精神,覺悟人的精神,不覺悟的人做不到,真正覺悟的人做到。我們是為服務眾生,為服務一切念佛人,一定要教他在此地念得很舒服,念得很自在,念得很歡喜,念得真正能得受用;這個受用是得清淨心,得念佛三昧,成就真實功德。這個道場讚歎、禮敬、供養得無量福,你要是毀謗、障礙,那過失就如經所說,在阿鼻地獄受極重罪。所以理跟事都要清楚,都要明瞭,不能隨便批評,不可以任意輕慢,損自己的福。

青蓮法師在註子裡面也說得很好,他註子的一開端,「獧頑成性,估侸為情」,這就是講一種輕慢的習氣,輕慢別人,實在講還是有貢高我慢、自以為是的這種習氣。對於世間一切諸法不求甚解,憑著自己的淺見,「不知佛道真正弘深,而以世間輕薄淺近之言,欲設嫉心」,這嫉妒,「謗毀道根」。這樣的人得的果報就是如此。末後他引《興起行經》裡面幾句話說,「謗法之人,極大罪業,墮三惡道,難可出離」,一切罪裡頭沒有比這個更重的。我們諸位想想,反過來想,《普賢行願品》裡面跟我們講,「一切供養當中,法供養最」,功德最大的是法供養,謗法的罪當然是極重,這一定道理。這是正法道場,點點滴滴的供養都得大福,這道理事實我們要曉得。再看下面經文:

【過是劫已。方受餓鬼。】

地獄裡面罪報受完,地獄受罪那個時間是論劫數算的。前面我們看過,地獄都是無數劫,不是講「年」算。這麼長劫,罪報報盡了,然後才受餓鬼身,鬼也苦得很。

【又經千劫。復受畜生。又經千劫。方得人身。】

在餓鬼道裡作餓鬼做多久?一千劫,然後再墮畜生。畜生道裡又經千劫,這才能得人身。這樁事情我們要仔細想想,所以做錯事情受的果報,將來再得人身,你看看多久?得人身不見得遇到佛法,縱然遇佛法再修行,你想想看成佛要不要三大阿僧祇劫?道理在此地。假如生生世世遇佛法,生生世世修行,很快就成佛。問題就是你很難不做錯事情,做錯事情的時候你要受果報。佛菩薩在這裡講句句都是真實話,絕對不是嚇唬人,絕對不是欺騙你。我前面曾經跟諸位說過,縱然是迷信,他都得福。為什麼?因為法是正法。如果法是邪法,那你迷信,當然得不到福;邪法縱然是正信,也不能得福。所以你一定要了解法的本質,純正無邪,能令一切眾生成無上道。

一切法尚且如是,何況淨宗法門。淨宗法門在一切法裡面第一殊勝,它為什麼第一殊勝?它能令一切眾生平等成佛,這還得了!任何法門裡頭,沒有辦法令眾生平等成佛,淨宗是平等成佛。毀謗淨宗、障礙淨宗,罪過比這又不知道要深多少倍?這一定的道理,這事並不難懂。所以毀謗淨宗,障礙人念佛,障礙人求生淨土,比這罪又不曉得要加多少千倍、多少萬倍?不是一倍、兩倍、十倍來算,是千萬億倍。這是講他從罪報裡頭再得人身。

【縱受人身。貧窮下賤。諸根不具。多被惡業。來結其心。不久之間。復墮惡道。】

這才知道墮在惡道裡,出惡道就太難太難了!不是不能出,時間太長,一次一次把惡道習氣減一點,一定要減到一定的程度才能夠得人身,有機會遇到佛法,他才能生歡喜心。經上講的這些事情,我們每個同修都幹過,不曉得幹了多少遍。所以我們在《無量壽經》上看到,阿闍王子這一幫人,佛講「過去生中曾經供養四百億佛」。你要知道他供養四百億佛,他墮多少次的地獄?如果他沒有幹過這些罪報、這些事情,供養四百億佛,跟諸位說供養四尊佛他准成佛了,才曉得我們起個惡念,造作惡業,太容易了。為什麼會幹這事情?阿賴耶識裡含藏無量劫的業習種子,外面遇到這些事稍稍有一點不如意,惡念頭就起來,毀謗這個事情他就幹出來了。造作這些重業,哪有不墮地獄的道理?

要想不墮地獄,行!趕緊懺悔,趁你現在一口氣還沒斷的時候還來得及。而懺悔只有求阿彌陀佛,求別的法門沒有辦法,還是免不了要墮落、要受報。只有求阿彌陀佛,修懺悔法往生,立刻改過自新,從前毀謗,現在極力讚歎,這才能回得了頭。以前障礙別人修學,現在想盡方法勸勉別人修學。從前障礙哪些人,現在把那些人找來向他求懺悔:「我以前錯了。」現在趕緊認真努力修學,這才行,你才能挽回。如果障礙的人太多,這麻煩事情就大了。所以這段經文,我們千萬不能夠疏忽、大意,要常常記在心裡,決定不能夠做障道的因緣。再看下面一段經文:

【是故普廣。譏毀他人供養。尚獲此報。何況別生惡見毀滅。】

這是說個輕的,這是障礙別人修供養,都得這麼重的果報。如果再是惡意,瞋恚心、惡心來造毀滅佛法,那罪就更重。這一段是講譏毀三寶的果報。再看底下這一段,這一段是講生病。久病是很痛苦的一樁事情,在社會上我們看到很多。

【復次普廣。若未來世。有男子女人。久處床枕。求生求死。了不可得。】

這是一樁事情。

【或夜夢惡鬼。乃及家親。】

這是第二樁事情。晚上常常作惡夢,這不是好事情,也很痛苦。

【或遊險道。或多魘寐。共鬼神遊。】

這是第三樁事情。後面這幾句是總結:

【日月歲深。轉復尪瘵。眠中叫苦。慘悽不樂者。】

這是講久病的狀況。第一類我們現在講老人病,現在的名詞叫老人痴呆病,嚴重的,現在人也叫做植物人。他一口氣不斷,確確實實求生不得,求死不能,我們遇到很多。躺在床上七、八年、十幾年,全家人照顧。大概得這種病都是相當富有,老年的時候得這個病。醫藥費就非常可觀,日夜三班護士來照顧,富貴病。我曾經遇到有同修,他家裡的老人得這病七、八年,已經到不省人事,他家裡面親屬兒女他都不認得。問他:「你知道我是誰?」「你是誰?」他都不曉得。家裡人來問我:「像這樣的病求佛菩薩有沒有好處?」「好處有,問你肯不肯相信?」他為什麼不走?諺語裡面常講「祿盡人亡」,他是人亡祿未盡。換句話說,他的福報沒享完;或者是壽命到了,福報還沒享完。那怎麼辦?只好躺在床上享。

如果明白這道理,他一年所花的醫藥費多少錢,你把這錢全部給他做好事,把它捐獻出去做好事。如果他還有壽命,這個人慢慢就恢復健康,就好了;如果壽命到了,他就過世了。他過世,會生到好去處,他積的福大。可是你要不相信,你要怕人家是騙你的錢,好了,你就請護士慢慢開銷。我們看得很清楚,懂得這個道理,平常如果你要想健康長壽,要想減少疾病,你應該把你想到:我生病大概要花多少錢,你把這些錢捐出去,捐獻給那些病苦的人,捐做那些貧窮人的醫藥費,你就不生病。你生病開銷的醫藥費已經沒有,已經捐給別人,別人代你生病,你就不會生病。有許多人都儲蓄一筆錢,準備年老的時候生病,他怎麼會不生病?他已經想好儲蓄,醫藥費愈多,病的時間就愈長、就愈重,不就是這麼個道理?所以我常常勸人,每一年都要把醫藥費捐出去。

我在過去講席當中,我勸人修福三樁事情:印經,決定是好事,沒有副作用,沒有弊病;幫助病苦,第三個是放生,這是我極力提倡。吃素放生,我也是修懺悔,小時候喜歡打獵,殺生很重,殺業很重,學佛之後明白了,尤其讀《地藏經》,知道殺業果報太嚴重,所以讀了這經之後就不敢再吃肉。不但選擇素食,而且全心全力的放生,修懺悔法。這三樁決定是好事,決定沒有惡的影響。如果說我們建一個寺廟,不一定是好事,如果寺廟建成,裡面住的住眾,在家、出家四眾弟子如法修行,是個真正好道場,那個功德無量。如果道場建立之後,四眾弟子天天在打架,爭名奪利,你道場建的是造作罪業。你教這些人墮地獄,你哪有不墮地獄的道理?所以這未必是福,我一生不敢提倡。如果遇到正法道場,供養的福德就無量無邊。

道場要看看裡頭有沒有道,它真有道風、有學風,這是真正道場,我們要全心全力來護持、來供養,我們來生有大福報,這福田沒種錯。如果那個道場是鬥爭的道場,我們在那裡出錢出力,是在造罪,不是種福。我早年在台灣講經也遇到一個道場,在那裡講了沒多久,大概一個多月,裡面出家人天天吵架。為什麼吵?爭執事。這道場新建沒多久,大概是一、二年,他們興建是老師父讓他幾個徒弟,到台灣各處去化緣來建這個道場。建成之後,當然老師父這個位子大家沒有人爭,都是他徒弟不好意思爭。爭當家、爭知客、爭監院,說我化了多少錢,我應該是這個位子,他說他化多少錢,他應該是什麼,天天吵鬧不休,不能夠安寧。他還請我去講經,我回到台中就把這事情告訴李老師,李老師說:「算了!回來,不要去了。」我說:「那經講一半怎麼行?」「沒關係!」我就聽老師的話,那個經沒講完,大概講三分之一就不講了。他說這個地方是非之場不能去。這些出錢出力的,那就沒有種上福田,真正叫造業。李老師有的時候講經也提醒我們,他說大家同心同力到處去化緣建道場,那個時候是菩薩,勸人家修福,道場建好之後就變成羅剎,爭權奪利。

我們看到這個現象太多了,所以想到印光大師一生不建道場,一生不收出家徒弟,不傳戒,我想很有道理。那個時候我沒有出家,讀《印光法師文鈔》,受李老師的教誨,我就是很想學印光法師。我一生沒有建道場,想的是沒福,不要造罪業,不要受這果報,很可怕!一生不收出家的徒弟,你們現在出家不是跟我,是跟館長出家,館長收的,我沒收。韓館長真的是你們的依止和尚,她是用我的名義建的道場,她往生之後,當然你們的修學我不能不照顧,在道義上一定要照顧到,這一定要懂得。我跟人家只傳授三皈、五戒,其他的不敢傳授,唯恐造作不如法要受果報。這些理事我們都要清楚、明瞭,一定要認真努力的修學,這一生當中決定要求生淨土。

這些果報之事,我們會遇到。老年的痴呆病,你能保證你自己不得嗎?出家人老和尚老年得痴呆症,我們有看到。這一次我到香港,我問起從前有一位老同參能慈法師,我每一次到香港他都接待我。這一次去的時候,我就問智慧法師(寶蓮寺的住持),因為過去能慈法師就住在寶蓮寺這些寮房。我說:「這老法師還在不在?」要在的話,八、九十歲了。他說:「還在,現在他得的是老人痴呆症。」身體僵硬,都不會吃飯,要人餵他,現在住在一個老人院,很可憐!他是中年出家,四十多歲的時候才出家。早年跟倓虛法師,倓虛法師在香港講經很多東西是他筆記寫的,筆錄的。經教通達,晚年也老實念佛,為什麼會得這個病?妄想太多了。他是安徽人,談起來是同鄉,所以一到那裡他就找我。找我什麼?就是聊天,都是那些過去一些事情,講不完。心不清淨,勸他,他都知道,不要我勸,一提他都曉得,他哪不知道?放不下,習氣很重很深。老法師當中犯這毛病真不少,我遇到,跟我都很投緣,廢話可太多了,你說有什麼法子?喜歡講,為什麼不去講經?他不是不能講,能講能寫,不肯講,不肯發心講,業障消不掉。

我自己業障也很深重,就是講經消掉的。我不講經,我的話就很少,我不會說話,尤其客套應酬話是完全都不會。這也許是我經歷單純,他們在社會上經歷比較豐富,接觸的人、事太多,我非常單純。學校畢業之後,我做的工作是文書工作天天抄寫。工作之外,我喜歡讀書,我也不會去玩,歡樂場所幾乎我都不會涉獵,所以我去的地方也很單純,一個圖書館、一個書店,我常常逛,其他地方很少去。接觸一些人,都是一些有學問、有德行老教授,我歡喜親近他們,我的生活單純。出家之後,可以說一出家就講經,教佛學院。我出家沒幾天,白聖法師就請我去教佛學院。那個時候教佛學院,所教的東西要充分準備,跟你們現在一樣,哪有時間去胡思亂想。講經教學過了一輩子,所以非常單純,一切應酬沒有法子跟別人比,所以妄想就少,妄念少,廢話也少,這才能轉自己的業障。

『夜夢惡鬼,乃及家親,或遊險道,或多魘寐,共鬼神遊』,這一段我都經歷過,過去常有。尤其是遇到魘鬼,魘寐就是遇到魘鬼,魘鬼也是八部鬼神之一,我們在經上讀到。被鬼壓住,心裡很清楚,身上動彈不得,過去常有。尤其居住的房子,一般世間人講不乾淨,房子裡面有鬼。遇到這些事情,多半是自己運比較差一點,人走好運的時候這些鬼神不敢惹你,他躲避你;你運氣衰的時候他欺負你。遇到魘鬼就知道,知道自己運不好,被他欺負。學佛之後這些事情漸漸就少了,大概在學佛前十年還有,十年以後這事情就沒有了。所以修學確確實實有效果,你看到你自己有沒有進步,功夫得不得力,你跟沒有學佛之前,或者學佛之初,比較就知道了。以前這些惡夢多,作夢的時候亂七八糟,以後雖然有夢,夢很清醒,夢中就好像平常生活差不多,這就有很大的進步。如果常常夢佛菩薩,我們講經說法,常常夢講經說法,這好事情,都能夠看到自己修學功夫得力之處。

末後這是說病苦的狀況。這一段青蓮法師註解裡面也說得很詳細,他說《佛說醫經》裡面講,人的「四病」,「地、水、火、風」,這就是我們常講四大不調。說到這個地方,人是吃五穀雜糧,哪有不生病的道理?我在前面跟諸位同修報告過,疾病的根源第一個是飲食。飲食就是我們物質生活,不小心、不留意感染這些疾病,這是第一類。第二類冤家債主,像這個經裡面所講夢惡鬼,家親眷屬;家親就是過去的、死了,已經過世的這些家親眷屬。或夢到危險的地方,再遇到這些魘鬼,這些都是與冤親債主有關係,所以冤業病。凡是有這種現象,我們一定要認真努力,斷惡修善,改過自新,老實念佛,為什麼?有這些事情就是我們的運很衰、氣不旺,如果你走好運,氣很旺,這些惡鬼惡神他會避你。縱然過去有過不去的事情,他也不敢在這時候來找麻煩,他會迴避,一定等你氣運衰的時候他來了。所以遇到這個事情,曉得我們這個時候氣運很衰,一定要努力好好的修學。

第三種病是業障病,前面講『久處床枕,求生求死,了不可得』,這是業障病。這沒法子,醫藥、醫生幫不上忙,超度消災免難也沒用處,消不了。靠別人的力量消不了,靠自己懺悔,懺悔這個力量太大太大了!眾生造作惡業,這是疾病真正的根源,佛菩薩、阿羅漢他們不造惡業,這是為什麼他們不生病的道理在此地。佛菩薩要生病那是示現的,那是弘法,像維摩居士示疾,那弘法利生的,他不是真的生病。他不可能生病,他沒有生病的理由。一切眾生起心動念,微細的念頭自己不知道,我們學了佛,讀了經之後,才知道有這麼一回事情。念頭再細、再微弱,如果這念頭不是善念,念頭會影響生理,如果是極重惡的念頭會改變體質。現在科學家,現代這些醫生逐漸也明白這道理,所以心理健康的人,情緒穩定的人、情緒好的人,他得的病再嚴重,身體都很容易恢復。一般人認為這是奇蹟,其實這哪裡是奇蹟,是有道理的。

大家很清楚李木源居士,那就是一個很好的樣子。他在十年前得癌症,他現在那些報告都在。他照的X光片好像有三十多張,他都拿給我看過。五臟六腑裡面都有癌細胞,醫生告訴他的壽命只有三個月,頂多六個月,那真的是沒救。他能夠萬緣放下,後事都交代好,一心念佛,也不看醫生、也不吃藥,等往生。他心理健康,情緒穩定,用這個力量把癌細胞消滅,用這種力量恢復身體的正常。醫生講是奇蹟,我們看不是奇蹟,很正常,念頭能夠改變一個人的生理。真的講,癌症不會死,癌症為什麼死?嚇死的。我說的都是很有道理,你知道這不是假話,都是被嚇死的,你說冤枉不冤枉?所以病不會死人,死的都是被嚇死。自己感覺很恐怖,天天畏懼,天天怕死,天天念著死,他怎麼不死?他當然會死。

我們一定要懂道理,知道如何能夠克服病苦,病,決定是業障,業障現前要曉得怎樣消除業障。消除業障最好的方法是斷惡修善,積功累德,一心向佛。佛是至善,世出世間一切善法,沒有比佛更善,念佛第一善。念佛確確實實能解決一切問題,為什麼不念佛?如果說念佛是迷信,前面講你造的業就重。迷信念佛也能得福,何況你能夠正信、明瞭,明瞭念佛得的利益,你現在就得。迷信,真正是著迷了,他現在也能得福。因為他能夠依教奉行,他也能斷惡修善,對這個道理他不明白,但是他真肯做,肯做就得福。我們要明白這些道理。末後這裡解釋:

【此皆是業道論對。未定輕重。或難捨壽。或不得愈。男女俗眼。不辯是事。】

佛在此地告訴我們,這是說明第一個業障病。久處床枕,求生不得,求死不能,這是什麼原因?原因有好幾種。有一種是他的冤家債主,這時候在閻羅王那裡告狀,他到那裡去辯論,這事情還沒定案,所以他這個病沒有起色,這是一種,確實有。第二種『或難捨壽』,就是我剛才講,他還有福報沒有享盡,他福報不肯捨,他要肯捨,那問題就解決了,他不肯捨。還繼續要享福,那只有躺在床上享,他不肯捨,放不下,這是一種。第三種是『或不得愈』,第三種這裡面必定有一些差別原因,他這病不會好,但是他也死不掉。我們世間人看到這現象,不了解他真正的原因,這都是業報跟冤家債主討債、還債,招得這些冤業,才有這些事情發生。世間人沒有天眼、沒有宿命通,不曉得事實真相,可是有一個原則,只要修福就行。所有這些種種的病因雖然不同,你修福決定有好處。底下這是教給我們:

【但當對諸佛菩薩像前。高聲轉讀此經一遍。】

這是教給我們方法,《科註》裡面講「修福脫罪」。這是說讀經,讀經能有效嗎?我們遇到這事情,他的家親眷屬在佛菩薩面前,高聲把這個經讀一遍看看有沒有效?結果是沒效。別說讀一遍,讀十遍、讀一百遍、讀一千遍都沒有效。關鍵在哪裡?關鍵在讀經怎麼個讀法,真誠恭敬心去讀,讀經裡頭打妄想不行,那就沒效。上一次我跟你們講戚繼光的故事,不就很明顯。讀《金剛經》,《金剛經》很短,只有五千多字,讀經裡面稍稍有一點夾雜就沒效。這麼長的經,讀一部下來,當中打一個妄念就沒效。所以經本展開從「如是我聞」到「信受奉行」一遍讀下來,沒有一個妄念就有效。世間人畫符,在中國很盛行,符畫起來符真靈。念咒,咒也很靈。它靈在哪裡?靈在誠。真誠心畫那個符,畫符的人懂得,他一筆點下去,一道符畫下來一念不生,決定沒有一個念頭,這個符就靈。平常要練習,畫得很熟,到畫的時候不能有一個念頭,起一個念頭這符就不靈。念咒也如是,大悲咒念的時候能治一切病,為什麼?念咒的時候一念不生。讀經也如此,這部經讀下來沒有一個妄念,經念得就靈、就管用。一面念經、一面打妄想,那怎麼行?那就不靈,關鍵在這地方。

你要問為什麼別人給他讀這部經,他就得利益?你想想前面婆羅門女、光目女的事情,你就明白了。他所得的好處是七分之一,七分之六是讀經人自己得的。如果不因為他生病,你就不會去讀經,不會這麼專心去讀,道理在此地。因為他生病的因緣,成就你讀經的功德,他享受一分,你要讀兩遍,他就享受兩分。所以遇到孝順的兒女,孝順的家親眷屬,能夠依這個方法來修行,得的功德利益不可思議,這是最殊勝的功德利益,下面講的是其次。一個人在一生當中,能夠有幾次這樣專心去讀經,希有難逢,這樣的讀經是自性光明的顯露。譬如我們在無明黑暗當中,時間太久太久了,念這一遍經像一個閃電閃一次光,百千年當中難得閃一次光,這次居然閃一次光。這一次的光明就很希有,有這一次,他就會有第二次,有第二次就會有第三次。

就如我們現前這個念佛堂一樣,大家到這地方來念一天佛,或者是念一個小時、念兩個小時,你感受念佛堂的氣氛不一樣,你在這裡頭容易攝心。你一生當中難得遇到一、兩次,你親身的感受,親身的體驗。我們平常要給你講,很難說得出來,你很不容易體會到。你到這裡來親自念個幾天,明白了,感受到了,這是真實的利益。你感受到這裡,你就常常想到念佛,就把你念佛的心帶動,把念佛的興趣帶起來。所以這個念佛堂功德就大了,道理就在此地,說穿了都是一個道理。念佛一定要用真誠心去念,我們常說的「不懷疑、不夾雜、不間斷」,一定把你的清淨心念出來;清淨心是真心,妄念息掉,真心現前,功德在這個地方。佛在經上講,「制心一處,無事不辦」。這是你念這一部經,這部經念下來總得要一個半小時到兩個小時,這段時間當中你制心一處,所以能夠產生這麼大的效果,這是第一功德。這是主,下面是助,這是助緣。

【或取病人可愛之物。或衣服寶貝。莊園舍宅。】

這就是病人他的這些財物,不論多少,一定要用來修福。

【對病人前。高聲唱言。】

給他修福要讓他知道。特別是人在臨命終的時候,他頭腦還清醒,要提醒他,你一生當中做了多少好事。這時候讓他自己生歡喜心,讓他曉得自己曾經修過多少福,他死了之後他會到好地方去。這個提示,一般講開示,非常重要!他一生所做的是罪過事情別提,在這個時候要提起這個他就會到惡道去,要提醒他做的哪些好事,做的哪些功德事。所以這個時候,他要是沒有修福,這個時候家親眷屬代他修福,要告訴他。

【我某甲等。為是病人。對經像前。捨諸等物。或供養經像。或造佛菩薩形像。或造塔寺。或然油燈。或施常住。】

看他的財物多少,看現前的因緣,這些統統都可以做,都在三寶裡面修福,這不是迷信。修這個福德,這是世間人不懂,世間人總以為拿錢做慈善救濟,幫助一些貧苦的人,這個功德大,不知道三寶裡面修福的殊勝。我們今天實在講,「你們出家人和尚總是騙人」,不相信,所以這事情很難、很難。說真話他不相信,說假的他相信。這是在緊要關頭,一生當中沒有比這更重要的時刻,在這關頭如果把他的錢財拿去做救濟,做些慈善事業,福小,真的一點都不假,小福報,不能轉他的業。三寶裡面修福,獻一朵花,燃一炷燈,真的消業障,真得無量福。

現在在三寶中修福,為什麼不顯著?不像過去一般記載那麼明顯的感應。這不是沒有道理,過去的道場真有人在裡頭修行,所以他感應非常顯著。現在有許多道場它不如法,裡面的住眾修學不如法,他還是天天搞是非人我,還是搞貪瞋痴慢,所以在這裡面修福不是沒有福,福不明顯,不顯著,換句話說,這一生得不到,道理在此地。如果這個道場是真正有人在修道,修道裡頭最方便的是真正有人念佛。這個念佛人是什麼樣的人?確實身心世界一切放下,一心念佛求生淨土。有這樣的一個人,你在這道場修福,功德就無比殊勝。因為這個人將來他決定往生,往生就成佛,你在裡面燒一炷香、燃一炷燈,都是真實功德,你真的供到佛。所以在現前修福,我們要認清福田,真正的福田得的福非常顯著,我們明白這道理就好。

這裡頭有幾樁事情是舉例。三寶裡面修福的緣太多太廣,舉這幾個例子是最常見的,大家都能夠明瞭的。『供養經像』,「經」是佛的經典,「像」是佛菩薩形像。供養經像,怎麼樣供養?財供養跟法供養分不開,所以財供養就是法供養。像我們現在是印經,現在這個時代除了印經之外,用經典弘法之外,我們現在有錄音帶、錄影帶,有CD,方式比從前多了。我們錢財用在這方面,都是供養經像,經典佛像隨著科技來流通。像現在VCD有畫面,網際網路上將來也有畫面;畫面人家一打開,先看到佛像,然後再來看到講經、聽經,網際網路上三寶就具足了。你一打開先看到是本師釋迦牟尼佛的佛像,我們修淨土,接著再看到西方三聖,蓮池海會,我們有三幅像,看完之後,然後再開始講經。這就是供養經像。

『或造佛菩薩形像』。我們建的念佛堂,念佛堂裡頭要供養佛菩薩形像,供養西方三聖。有能力的自己造一尊,前面講過,泥塑的、木雕的、金銀銅鐵鑄造的都好,看我們自己的財力。如果財力多,用金銀銅鐵鑄造,這像能傳之久遠,泥塑、木雕的沒有金屬鑄造的能傳之久遠。你傳得愈久遠,影響力愈大,功德也就愈大,得福是從這上說的。佛像在世間是高度的藝術品,金銀銅鐵合起來是合金,古代用這種方式鑄像很多,它是合金造的像,通常是以銅成分最多,裡面有銀、有金。造像,前面說過無論菩薩形像大小,功德都一樣。如果這道場,道場重要是天天要有講經說法,讓參拜這些信徒對於佛菩薩形像,表法的意思都能夠了解,他得的利益就多。像我們供養地藏菩薩,地藏菩薩代表孝親尊師,看到這尊像就想到我要孝順父母,提醒孝順父母、尊師重道,你說這功德多大!沒有這個形像就忘掉了。觀世音菩薩代表大慈大悲,救苦救難,看到眾生有苦,你就要以慈悲心去幫助他,佛菩薩形像時時刻刻在提醒你,他功德在此地。如果對於表法的意思不明瞭,那就屬於迷信。迷信也行,一歷眼根,永為道種,他阿賴耶識裡有個佛菩薩形像,但是他真實的功德利益,就不是在這一生。什麼時候明白了,他那個功德利益就起現行,他不明白,這功德利益永遠含藏在阿賴耶識裡頭,那個種子很可貴。

『塔寺』,財力就更雄厚。「塔」是藏舍利,藏佛舍利;「寺」是弘揚佛法的場所。寺的意思我們也要清楚、明白,古時候帝王他的辦事處用「寺」,用這個名稱,所以「寺」是個辦事的處所。意思是什麼?意思是繼續不斷,代代能夠傳下去,寺是這個意思。換句話說,這個機構是個永久機構,不是臨時的,是要傳宗接代,代代延續下去,永遠的機構,這稱寺。所以寺是辦事的機關,跟「廟」完全不一樣,廟是祭神,祭鬼神的,寺是辦事的機關。現在大家不懂這意思,把寺都看作廟,現在讀到、看到這字的時候意思都想錯了,這沒法子,我們不能不改變。所以現在我們道場用「學會」,用現代的名詞,讓大家看到不至於迷惑。我們今天也用「寺」,人家一看這是宗教,這是搞迷信。不懂得本來的意思,所以一定要講經說法,講經說法就是一定要上課。

『或然油燈』,油燈是代表光明,一定要懂意思。看到燈就要想到我的心地要光明,不但心地要光明,而且要捨己為人。油燈是燃燒自己,照耀別人,油燈表這個。供佛供油燈,不是佛要燈,燈是表法。油燈、蠟燭,表法非常明顯,燃燒自己,照耀別人。為社會、為眾生,捨己為人,我們要服務,盡心盡力去做,絕不求報酬。如果要講到報酬,那你就不是學佛,你就不是服務眾生,你是買賣交易。這是佛教給我們,每一個人都能有這個願心,都能有這個共識,這世界當然是長治久安,自然是興旺繁榮,人人都過幸福的日子。每一個人都不為自己,都能為大眾、為社會,世界才祥和。誰去做?佛菩薩帶頭做,我們做佛弟子的人跟著做。所以佛法裡頭不許有自己的意思,什麼道理?自己的意思就是六道輪迴的意思,有自己的意思就有我執,我執變現出來的境界就是六道輪迴。無我,六道輪迴就沒有;有我就有六道輪迴。佛教我們是真實法,我們無量劫來迷戀在生死六道,佛把我們喚醒,教我們要覺悟。真正覺悟,我就沒有了,你才能脫離三界、六道,沒有我了。

所以我勸大家,沒有我,我們活在這世界上幹什麼?演戲。怎麼個演法?經本就是劇本,照著劇本演,就沒有我的意思。照劇本,劇本上叫我們怎麼做,我們就怎麼做,叫我們哪個不可以做,我們就不做,完全依照劇本演戲。佛說的一切經就是劇本,佛照這個本子演,菩薩照這個本子演,所以他們在這世間叫遊戲神通。你問他有沒有自己意思?沒有。經是佛講的,這是不是佛的意思?不是。佛在《般若經》上是否定的,佛沒有講過經,沒有自己意思。那經典到底是什麼?經典是自性裡頭本來如是。所以我們這樣過日子是過自性本來的生活,自性本來的生活就是諸佛菩薩的生活,哪裡有自己一點意思?永嘉對六祖講得好,「分別亦非意」,執著亦非意;分別、執著不是自己意思,什麼意思?恆順眾生,隨喜功德。眾生這麼分別,我就依你的分別;眾生這麼執著,我依你的執著;我自己沒有分別也沒有執著,所以分別、執著皆非意,那多自在!無我,無我就無生死,統統是表演,是演戲。要明白這個道理,這才是佛家的事實真相,也是宇宙人生的真相。你要不肯演戲,就搞六道輪迴。佛菩薩遊戲神通,我們學佛也要學遊戲神通。所以懂得字字句句表法的義趣,我們在一段經文、一句經文裡頭,應該怎麼樣學習,如何落實到生活上,得到真正的受用。

『或施常住』,「常住」用現代的話來說,就是道場裡面的基金,道場裡面經常的這些費用。修道人四眾同修生活所必需,這是屬於常住,這是真實的功德。社會大眾現在還搞不清楚,這個可以緩一步,我們已經學佛的同修,四眾弟子當中不能不知道、不講清楚、不講明白。只有你清楚明白了,我們才能夠帶頭去做,才肯去做,堅定的信心毅力,決定不會動搖。他這個註解裡面好,造像,引用《造像福報經》;《雜寶藏經》裡面說到建寺的功德;《施燈經》裡面說到燃燈的功德,諸位自己都可以去看。請看下面經文:

【如是三白病人。遣令聞知。】

這是在病人還清醒、還明白的時候,要跟他說三遍,這是加強、加深他的記憶。如果病人實在病重的時候,應當怎樣做?要每天給他說幾遍,讓他有很深的印象,這樁事情要緊!使他知道自己做了一些功德利益的好事,對他死後去處有很大的幫助。這是說清醒的。下面說:

【假令諸識分散。至氣盡者。】

『諸識分散』就是不醒人事,這個時候你跟他說,他沒有反應。前面說他意識還沒有分散的時候,你跟他講他點頭、他知道。如果精神更好的時候,他懂得,也會說他歡喜。到體力非常衰弱,不能說話的時候,他懂得他會點頭,他給你暗示。到諸識分散的時候,他就沒有知覺,沒有知覺還要說,到斷氣的時候。

【乃至一日。二日。三日。四日。至七日已來。】

就是他斷氣之後的七天,還是要常常給他說,為什麼?怕他的阿賴耶識沒離開,這只有好處,沒有壞處。

【但高聲白。高聲讀經。】

每一天讀經,給他讀一遍,或者讀兩遍。讀經的時候一定要記住用真誠心、恭敬心,一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷。不間斷就是這一部經要一次讀完,不要分做幾段。分做幾段當中就有夾雜,效果就低了,就差很多很多。讀經的時候決定不能有任何事情來干擾,這一點很重要。如果在家裡面讀經,最干擾的是電話,讀經的時候最好把電話拔掉,不要有任何人打攪你,你用清淨心來讀,才能收得到效果。平常如果常常有干擾,讀的時候常常間斷,這種讀經是幫助你熟悉,使我們讀經慢慢念得比較熟,是在練習階段,這沒什麼大作用。讀經要求不夾雜、不間斷,等於是打仗一樣,這不是練習,一定要求得真實的功德效果。所以一定要曉得,平常練習那又是一樁事情。平常多讀是熟悉,那個時候中斷沒有關係,有事情去辦事,沒有事念個一段,常常讀常常熟悉它。熟悉之後,真正講「修行」,每天這一個讀經的時候,決定不能有干擾。

讀經,我以前曾經跟諸位講過多次,戒、定、慧三學一次完成;這個讀經也是戒、定、慧三學一次完成,所以它是屬於修行的功夫,修學的功德,這跟平常讀經不一樣。由此可知,這種讀經的利益,比講經的利益功德大。講經實在講是修福,不是功德;讀經是功德,講經是福德。功德裡面有福德,福德裡頭沒有功德,這都是一定的道理。講經裡面如果要有功德,那是另一個境界,古人常講隨文入觀,那是功德。你講這段經文,自己確確實實入這個境界,這是功德;如果入不了這境界是福德。由此可知,都在個人自己。

【是人命終之後。宿殃重罪。至於五無間罪。永得解脫。所受生處。常知宿命。】

這利益就太大太大了!真正不可思議。許許多多人讀到《地藏經》,說《地藏經》這麼大的利益,造作極重的罪業,好像念一部經,就能夠教他脫五無間罪業,太容易了沒人相信。你不相信,你讀這經的時候你有懷疑,你讀的時候還有妄想存在,你又有夾雜,所以收不到效果,愈相信自己這個見解沒錯。都認為佛經裡面講的功德利益好像太誇張,好像是勸人在讀,實際上得不到這種利益。這是凡夫心,凡夫妄想測度佛菩薩的知見,這就產生很大的過失。我們要知道罪、福都在一念之間,你一念轉過來,就從地獄裡面轉到佛境界,淨土法門平等成佛就是這個道理。阿鼻地獄的眾生,一稱「南無阿彌陀佛」都能成佛,關鍵就是那個心真的轉過來。極惡的心轉變成最極清淨心,你要問能不能轉得過來?能。在理論上是決定能,為什麼?妄念是假的,妄想是假的。馬鳴菩薩說得很好,「不覺本無,本覺本有」,那怎麼轉不過來?不覺就是妄念,阿鼻地獄是不覺,不覺本無,只要你真的徹底覺悟,「本來無」,一下就捨乾淨,一下就斷乾淨,「本來有」的立刻就恢復。所以從阿鼻地獄超生到圓滿的佛道,都在一念之間,問題就是你那一念轉得過來轉不過來?這有理論根據,不是隨便說。讀這一部經真正能做到不懷疑、不夾雜、不間斷,一口氣念完,這一念之間就轉成佛道。所以這一念之間是戒、定、慧三學圓滿,以這樣的功德超度業障深重的人,他真得利益。

此地所講,『所受生處,常知宿命』,讀經的人功德那就太大了,那就不止是這裡所說的「所受生處」,或是生到人間,或是生到天上,這種超度,最高只能到忉利天,為什麼?憑別人的福,享別人的福,只能到忉利天;自己修行,那就不止。所以我們從古往今來所看到的,寶誌公超度梁武帝的妃子到忉利天,寶誌公是觀世音菩薩再來。大家現在拜《梁皇懺》,《梁皇懺懺儀》就是寶誌公超度梁武帝的妃子,生忉利天。我們在此地看到光目女、婆羅門女超度她的親人也是生忉利天,福報最大只能到忉利天,忉利天向上要靠自己修行的功夫,沒有自己修行的功夫,單靠別人的福報不行,福只能到忉利天,四王天、忉利天。

「所受生處,常知宿命」,知宿命有個好處,好處很大,曉得因緣果報的事實真相。知宿命的人決定不敢造惡業,因為他知道惡有惡報,善有善果,他會斷惡修善,他知道認真去做這些積功累德的事情,所以知宿命有這個好處。由此可知,修行要憑自己健康的時候,有體力的時候,認真幹,真是修自己的圓滿功德,而不是得七分之一;這是別人修,他得七分之一。

好,今天時間到了,就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第二十三集)

請掀開經本,《科註》卷中第四十九面,請看經文:

【何況善男子。善女人。自書此經。或教人書。或自塑畫菩薩形像。迺至教人塑畫。所受果報。必獲大利。】

前面所說是家親眷屬、親朋好友在他臨終之前,用他的財物代他修福,他得的福報就非常殊勝。如果在自己健康的時候能夠自己修福,那果報當然更殊勝,這一段說這個理。『何況善男子、善女人』,『書』是書寫,在古時候印刷術還沒有發明,經書跟佛菩薩的形像多半是書寫、彩畫的。多寫一部經,世間就多一部經典,就能夠為一些眾生做佛法的增上緣,所以這個功德非常之大。佛不住世,佛法能夠久住世間一定要靠經典,經典要有人去護持流通,流通經典、護持佛法這功德在世出世間確確實實是屬於第一。因為唯有佛法能令眾生覺悟,能令眾生破迷,破迷開悟這才能得無量福報。佛誠實的告訴我們,一切眾生真實福報是自性裡面本來具足,可是你要不覺悟,你的自性是被蒙蔽。雖有福報,就像寶藏一樣,藏在深山、藏在地底下,雖有,你不得其用。你家的房子就建築在金礦的上面,下面是無盡的金礦,你沒有開採,你還是要受貧窮果報,你不能得受用。所以佛法就是教人開智慧,把你自性的寶藏開發出來,那個福報無有窮盡。

佛法中教人修福,修福是什麼原因?你沒有見性。沒有見性要想得福報,那怎麼辦?只有靠「修」。靠「修」得到的這個福,不是自性的,自性才是無有止盡。像我們在淨土經裡面看到阿彌陀佛極樂世界,那是自性的福報。《華嚴經》上講到毘盧遮那佛的華藏世界,也是自性的福報。諸位要明瞭,如果我們破迷開悟,明心見性了,像華藏、像極樂世界這樣的依正莊嚴就現前。當然說得容易,實在是做起來有困難,我們在沒有見性之前要想得福,唯一方法要靠修,你修得多,你福報就大;你修得少,你福報就小。

而修福在佛門當中是最為殊勝,但是在此地我們要有智慧辨別。佛門,世尊在《楞嚴經》上說到,我們末法時期是「邪師說法,如恆河沙」,這就是提醒我們,在這時期有假的佛法,有冒充的佛法。假佛法、冒充的佛法,這裡面種福就比較困難。不是說沒有,在理論上講,有!可是你得不到受用。只是在阿賴耶識裡頭種下種子,什麼時候能夠享受到,太難了。經上有例子說,無量劫之後才享受到。如果我們種的福,現前就能得享受,你就要認識清楚真的佛法,真的佛法道場,真正修行的大眾,不論是出家眾、在家眾,真正有修行,供養就得福。所以大家也不要有一個成見,一定要出家眾我們才對他恭敬,在家眾就差一等,世間往往有這種錯誤的分別。一定要曉得,在家同修裡面也有修得很好,諸佛菩薩示現在家身分的很多,這道理一定要懂得。凡是對社會、對地方、對風俗教化有一定影響力,這樣的好人、善人、賢人,我們都應當供養,都應當向他學習,這個才對。

自己肯寫經,現在不需要寫經,現在印刷術發達,科技發達,現在印經就好。我們選擇好的本子,好的註解,大量的印刷流通,所以現在修福比古人確實要來得方便。現在人修福比不上古人的果報,那是另有因素。因素是什麼?心地沒有古人那麼虔誠、那麼恭敬、那麼懇切,做的事比古人做得多,得的福比古人少,這就是印光法師所說「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。現在我們所做的事,超過古人百倍、千倍都不止,可是得福不如古人。那就是古人的誠敬有一百分,我們現在的誠敬只有一、兩分,所以要懂得這道理。假如我們有古人同樣的誠敬心,現在修福必定超過古人百倍、千倍,你得的福報也是百倍、千倍,這個不可以不知道。所以好多機會當面錯過,真正可惜!這是講流通經典。

下面塑造佛像,現在塑造佛菩薩形像方便了,現在可以做模子,一個模子做好了,可以能夠做幾千尊佛像、幾萬尊佛像,成本低。現在是機械化,從前是手工藝。要是彩畫的,印刷就更方便。所以要懂得我們如何能夠趕得上古大德,那一種真誠恭敬心,那一種懇切利益眾生的心,你就能得大利,『所受果報,必獲大利』。我們自己做,教別人做,自己如果沒有因緣,條件不具足,我們勸別人做,利益都是很大。

我們翻開註解第五十面第一行,青蓮大師註解裡頭引用《涅槃經》的一段話,這段話很重要!我在這裡念一念,大家聽聽。《涅槃經》上說,「於惡世中,書寫經卷」,我們現在講印經,「亦勸他人令得書寫,具足能解,盡其義味」,不但自己流通經書,對於經書裡頭所說的意思也都能通達,都能明瞭,這是寫經。「塑畫形像」,底下講造像,造像是塑像也好,畫像也好。《造像經》裡頭說,「作佛菩薩形像,其福無量,無窮盡時,不可稱數」。這兩小段都是經上說的,果報福德真正是無量無邊。經裡面說,「具足能解,盡其義味」,這兩句話很要緊,你真正明白這個道理,了解果報的事實,你才肯真做,真誠恭敬心去做,沒有懷疑。

 
22
 
 
分享 | 摘抄 | 搜索 | 字典
Twitter Facebook 新浪微博 豆瓣
关闭 上一页 下一页
上一页下一页
分享到Twitter 分享到Facebook 添加到Pinboard 添加到Diigo 分享到新浪微博 分享到微信 推荐到豆瓣 通过邮件发送