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地藏菩薩本願經  (第二十六集)

現在社會佛法確實衰了,為什麼會衰?沒有善知識教誨,經典雖然流通量很多,沒有人講解。他只有讀誦,不能理解,他也曉得造像好,也發心造像,可是遇到一些惡知識,告訴他:「你這是迷信,你這沒有功德」,他聽了之後很容易退心。如果這惡緣很廣,遇到一個人,這個說法,遇到兩個人,也是這個說法,再遇到四、五個人都是這個說法,他的信心就動搖。可不可能遇到很多人都是這個說法?很可能。佛說,「邪師說法,如恆河沙」,你遇到十個、八個有什麼希奇。遇到一百個、一千個都是這說法,你怎麼辦?這時候我們到底相信佛的話,還是相信大家的話?一定要懂得經義,這很重要!所以我們明白了,我們有義務宣揚,有義務把佛經的真實義,不厭其煩講解給別人聽。幫助人覺悟,堅定他的信心、願心,成就他自身的福德利益,這是為他好。

佛法一切為眾生,絕不是為自己。諸佛菩薩決定沒有成見,決定沒有自己的意思,佛說一切經有沒有自己意思?沒有。釋迦牟尼佛說法四十九年,沒有一句一字是自己的意思。如果說是自己的意思,這是凡夫,凡夫才有自己,自己是堅固的我執。我執沒破是六道輪迴的凡夫,他怎麼能說法?佛是我、法兩種執著都斷盡了,他哪裡有我,哪裡有「我」的意思。既然沒有我,沒有我的意思,佛經是怎麼說出來的?實在講,經卷一展開第一句話就告訴你,「如是我聞」。這四個字的意思是自性的流露,這才叫「如是」。「如是」是從真如自性裡頭流出來,真如自性是生佛平等。佛經是從他自性裡流出來的,換句話說,也是從我們自己自性流出來,是這麼一回事情。所以它真實不虛,我們要懂得這個道理。到我們將來明心見性,佛法常講「證」,信、解、行、證,你「證」什麼?證明佛所說的一切經,是我自性流露出來,這叫證果。佛的自性跟我的自性沒有兩樣,是一不是二,就證明這樁事情。生佛不二,眾生跟佛不二,是一。

佛已經見性,我們現在沒見性,我們聽佛所說的話就是順自性,絕對不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走。你依教奉行是自性性德的顯露,佛的教誨才真正達到高明,真正達到至善圓滿。在學習過程當中,一定要懂得「恆順眾生,隨喜功德」,這是普賢菩薩教給我們,修行的總綱領、總原則。如何能叫這樁事情做到至善、做到圓滿。至善是決定不違背性德,不違背理叫契理,這是至善。圓滿是契機,「機」是現前的大眾。我昨天召集念佛堂領眾的這些法師們,我告訴他這道理,如何把念佛堂做到至善圓滿,一定要懂得契機契理,契理不違背經教,依照經教原理原則、方法來修學;契機,一定要大眾在念佛堂,念得能生歡喜心,念得很如法。一定讓他能夠伏煩惱,我們不說「滅」,一定在念佛堂把煩惱伏住,能夠與一心相應。一心的境界達不到,至少也是功夫成片。在念佛堂的這個時間裡面沒有妄想,心裡面只有一句阿彌陀佛,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。

所以要顧慮念佛的每一個大眾,要常常關懷他,常常去問他:「你對念佛堂有沒有意見?有沒有覺得不甚妥當的地方?」請大家提出意見,我們認真來改進。天天要發現自己的缺點,天天要改進過失,一天不改進就一天沒有進步。過失往往自己看不到,別人看到了。別人看到又不說,那怎麼辦?只好我們去請教。我們要歡喜聽過失,勇於改過,這是佛教給我們修行的原則,重要的原則,這叫懺悔法門,這叫精進法門。知過必改,歡喜別人提供意見,他們的建議、批評,我們要認真反省,改過自新,這道場才有前途,這道場才能成為世間模範的道場、典型的道場,我們在這裡面才真正能夠有成就。這一點非常非常重要!世出世間真正成功的人,無一不是這樣修學。他縱然有成就,不願意聽別人的建議,固執自己的成見,他事業做得再大也不能長久。唯有尊重大眾的意見,他的事業才能長久,才永遠不敗。這道理,世出世間聖人都教導我們,我們一定要記取。再看下面這段經文:

【是故普廣。若見有人讀誦是經。乃至一念讚歎是經。或恭敬者。汝須百千方便。勸是等人。勤心莫退。能得未來現在。千萬億不可思議功德。】

這是勸修。看到讀經的人,看到對於三寶恭敬的人,一定要鼓勵他、讚歎他。這種鼓勵、讚歎,不但對他有很大的利益,實際上也是教誨一些無知之人。他們看到這個人讚歎讀經、鼓勵讀經,能啟發他的信心。所以勸一個人就是勸許許多多人,果報的殊勝不可思議,所以他才『能得未來現在,千萬億不可思議功德』。這是我們常講,「一歷耳根,永為道種」,不可思議功德是從這邊說的。如果這個人善根、福德、因緣,這三者都具足,他這一生就成就,這是相當不容易。但是不是沒有,五濁惡世末法裡面也照樣有。善根劣者,雖然現前不能得益,金剛種子種在阿賴耶識裡面,我們現在人所謂是種在你印象當中,你印象很深刻,永遠不會磨滅。將來遇到緣,就是遇到一些條件,這種子就起作用,就能幫助你修行證果。

現在我們不怕人說我們迷信,實在講,迷信不是我們,迷信是他。什麼叫迷信?事實真相沒搞清楚你就相信,這叫迷信。我們學佛的人,對事實真相沒搞清楚就相信佛法,就念經拜佛,這是迷信,沒錯!說我們迷信的人,他也迷信,為什麼?他對佛法也沒搞清楚、搞明白,就敢說它迷信,所以他那個迷信也是迷信。我們這個迷信有好處,他那個迷信有壞處,沒好處,所以都是迷信。你真把佛法搞清楚、搞明白,你說我們是「信」,還是「迷信」,你說的是對的。沒搞清楚就說我們迷信,我覺得他是迷信開方,迷信再迷信,我們是一層迷信,他是雙重迷信。所以要真正下批評,你一定要搞清楚,你不搞清楚,隨便妄言,容易得罪,容易遭受經上講的惡報。惡報怎麼形成?愚痴。怎麼愚痴?沒搞清楚就隨便說話、批評,這是不許可的,在做學問的態度上,這是錯誤的,不是正確。聽人說的都不行,人說的能靠得住嗎?聽人說的,我們自己還要深入研究求證。正如同我們學佛的人一樣,我們讀釋迦牟尼佛的經典,並不是一味順從聽他的,我們在這裡面修學求證,證明佛所講的是真的,不是假的。這是佛陀教學的殊勝,佛給你說,說了是讓你理解,信、解、行、證,你「信」了,信了以後求「解」,單「信」不行,一定要了解。了解之後,你要去求「證」,證明你所信的、你所解的,確確實實是自性本具,不是從外面來的,佛法稱為內學,意思就在此地。

『勤心莫退』,這四個字是這一段關鍵的字眼。我們鼓勵、勸勉一個人,目的就在此地,希望他勇猛精進,不要退轉,那他在一生當中決定成就。註子裡頭有一段也是引用經文,在第五十一面註解的第三行,末後這一句。《堅意經》裡面有一段話,「佛告阿難,其有好心善意之人,聞佛明法,一心而聽,能一日可」,他能夠聽一天,好!「不能一日,半日可」,他沒有時間,聽一天他做不到,聽半天也好。「不能半日,一時可」。這是佛在世的時候,佛在世那個時候的「一時」,是我們現在四小時。因為當時印度「時」是晝三時、夜三時,晝夜六時。他這裡講的一時,就是我們現在的四小時。「不能一時,半時可」,半時就是兩小時。「不能半時,須臾可」,須臾就是很短的時間,聽個十分鐘、五分鐘都很好。「其福不可量」,他的福報不可稱量。

末後他在此地做一個結論說,「暫聽尚爾,況恭敬乎。」暫聽尚且得這麼大的福,為什麼這個福這麼大?因為一個人在六道輪迴裡面得人身難,人身難得。得到人身聞佛法難,可能在無數劫當中,你才有這麼一個機會聽到幾句佛法,而這幾句佛法落在阿賴耶識裡面,就是將來得度的因緣,所以福報不可稱量。我們今天給人做佛種的因緣,你曉得果報是多麼殊勝!我們在任何場合,大眾場合當中,一低頭、一合掌、一句阿彌陀佛,多少人看到,多少人聽到;看到的人、聽到的人,阿賴耶識裡面種子就落下去,那是在須臾之間,我們在表演。我們表演目的是給一切眾生種金剛種子,這就叫發菩提心,行菩薩道。無論看到、聽到的人信不信,種子都種下去了,正如佛所講的「其福不可稱量」。我們常常也在修福、在造福,但是也天天在造孽、造罪。我們罪、福要做個比較,我每天造的福多還是罪多?造的罪業果報也不可稱量,也是個大麻煩事情。

如何真正覺悟,不造罪業,專修福報,那我們的前途一片光明。一定要覺悟人生是很短暫的,人生是很苦的,苦我們要咬緊牙根,要能夠忍受得了。吃苦也不造業,絕不因為想改善我目前生活環境,而造作種種罪業,眼前得一點甜頭,後果不堪設想,聰明人不幹這傻事。眼前的苦報是我過去、今世沒有修福,我受的這個果報。佛法講得清楚,「欲知前世因,今生受者是」,我這一生所受的,是前生所造的。前生修的福,這一生享福,前生沒修福,這一生哪裡有福好享?不怨天、不尤人。「欲知來生果,今生作者是」,我這一生所作所為,這是種因,來生的果報。如果這一生我做的因,種的福大,因殊勝,這一生就改變我們自己的生活環境。《了凡四訓》是很明顯的例子,像袁了凡這樣的成就,在佛法裡頭不知道有多少人,沒有寫出來、說出來而已,太多太多了。現前能夠改變我們的生活環境,只要你認真努力,斷惡修善,這種福是真的,而且是長久的,是真實的福報。如果用不正當的手段奪取不義之財,這樣你發福,你這福報是假的,是很短暫。福享完了,惡報就現前,那非常可怕。

所以一定要把這一些理、事,都要搞得很清楚、很明白。人生這麼短,何必在這短暫期間造罪業!不值得,非常不值得。《地藏經》常常讀有好處,讀一遍提起自己高度的警覺,這裡面句句都是實話,沒有一句是嚇唬人、威脅你的。佛講的句句話都是真實話。人命無常,國土危脆,為什麼不修福?為什麼不想來世?來世時間長,這一世時間短。聰明人要為長遠打算,不要考慮這短暫的現前,現前無論榮華富貴都是曇花一現,不值得羨慕、不值得追求。生活清苦一點好,常常能提起警覺心,常常能生起出離心,希望脫離六道輪迴。這一段就介紹到此地。

再看下面這一段,「夢寐見鬼」,這也是常有的事情。天地鬼神真有,許許多多人親身經歷過,我自己年輕時候也經歷過,怎麼能不相信!在外國見鬼的事情多得很,哪一個城市裡面都有好多鬼屋,所以這事情是真的,不是假的。我在加州有一個同修,現在這個人前幾年過世了。老夫妻兩個在加州買了一棟房子,住進去之後才曉得是個鬼屋,那個鬼很厲害,鬼是美國人。大概就是從前房子的房主,死了以後捨不得他的房子,沒有離開,那個鬼還住在裡面。當然有別人去住,他就不高興,所以每一天晚上那個鬼出現,家裡面家具有移動的聲音,房門自己開了,所以住在裡面恐懼害怕,但是也沒有法子。有一次這個老先生在洗澡的時候,老先生大概有六十多歲,那還是下午,不是晚上。下午洗澡,忽然他浴室的門自動開了,他全身寒毛直豎。他就隨便說一句,你叫什麼名字?那個鬼居然就把他名字說出來。說出來之後他嚇死了,就趕緊往外面衝,衣服都沒有穿往外面跑,遇到這麼一樁事情。那個鬼真的把他的名字說出來,以後他給我們說。美國這種鬼屋多太多太多了,有些著名的鬼屋沒有人敢住,房子也賣不掉,大家都曉得那是鬼屋。所以這真有,不是假的。請看經文:

【復次普廣。若未來世諸眾生等。或夢或寐。見諸鬼神乃及諸形。】

這種種形相。

【或悲或啼。或愁或歎。或恐或怖。】

這是講你在睡夢裡面看到這些現象。佛的語氣裡面我們可以看到,『若未來世諸眾生』,佛那個時候講的未來世就是我們現在。我們現在許許多多眾生,在夢寐當中見到鬼神。『夢』是模糊不清楚,『寐』就是睡覺。凡是模糊不清楚的時候,或有或無這種境界都叫做夢境。而在睡眠的時候,夢境常常出現,幾乎每一個人都有這個經驗。見到一些鬼神,尤其是見到已經過去的家親眷屬,或者夢到自己並不相識的這些鬼神,看到他的樣子很可憐,下面講『悲、啼、愁、歎、恐、怖』,見到這些形相。沒有學佛的人見到恐怖的境界多。我們學佛之後,在夢中境界恐怖的少了,這種屬於惡夢、恐怖的夢少了,但是夢到一些鬼神悲啼愁歎多,常常有這個境界現前。遇到這些事是些什麼原因?佛在這經上告訴我們,請看底下經文:

【此皆是一生十生。百生千生。過去父母。男女弟妹。夫妻眷屬。在於惡趣。未得出離。無處希望。福力救拔。當告宿世骨肉。使作方便。願離惡道。】

要記住,他是來求你幫助的。你不學佛他不求你,為什麼?你沒有能力幫助他。現在你學佛,他知道你有能力幫助他,他來求你。所以凡是夢到這個境界,我們念佛給他迴向,念經給他迴向。你念《地藏經》也很好,念地藏菩薩名號也很好。念《無量壽經》、念《阿彌陀經》,念阿彌陀佛名號都好,這是我們自己本修的法門,本修的法門力量非常殊勝。為什麼?天天讀,天天念,我們特別給他迴向。他是來求幫助、求救拔的。

在《影塵回憶錄》裡面,我們看到有一段故事,倓虛法師說的,叫「八載寒窗讀《楞嚴》」,你看那一段。那個時候他們都是在家居士,接觸到佛法,知道佛法好,對《楞嚴經》非常喜歡,幾個志同道合的,天天在研究,天天在讀誦。也是機緣不成熟,北方很少有人講經,所以只有自己幾個人研究,依照這個方法來修學。但是他們非常難得,能夠一部經,幾個人在一塊兒互相參詳學習,能支持八年之久,難得!有這麼長的時間,多少有一點功夫,這一點功夫就非常難得、希有,感動鬼神來求超度。

倓老說那不是他,是他一個朋友,他們合夥開了一個小藥鋪維持生活。中午生意很清淡的時候,這幾個人在櫃台上打瞌睡。他的一個朋友打瞌睡的時候,看到有兩個人進來,這是他醒了以後,跟倓虛老法師他們說出來的。他說來的這兩個人是過去的冤親債主,為了財務糾紛打官司,這官司他打贏了,這兩個人上吊自殺。為這樁事情,他也常常是感覺得很難過,逼債的時候把這兩個人逼死了,也感覺得相當愧疚,他這兩個人來,豈不是找麻煩?怕是來報復的。就看到這兩個人進來之後面色很和氣,心裡也比較安,就問他:「你們來幹什麼?」他說:「來求超度的。」他心就安下來了,他不是來找麻煩,是來求超度的。他說:「行!那怎麼超度法?」他說:「只要你答應就行了。」「那可以,我答應你」。就看到這兩個鬼魂,踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀就生天了,只要是答應超度就行。你說憑什麼力量?憑八載寒窗讀《楞嚴》的力量。這兩個人走了以後,沒有一會兒又來了兩個,一個是女的還帶一個小孩,再一看是他已經過世的太太,跟他死去的小孩,兩個人來。來了問她:「幹什麼?」「也是來求超度的。」同樣的方法:「我答應你,超度你。」看到這鬼魂踩著膝蓋、踩著到肩膀生天了,什麼儀式都不需要。真正超度人,他真有功夫才行,他要沒有功夫,什麼樣的儀規也不能產生作用,一定要自己真正有修行的功力。換句話說,晚上夢到這些鬼神來找你超度,證明你還有一點功夫,你要沒有功夫的話他不會來。

因此我們平時讀經、念佛、禮佛,乃至於在講台上講經,這一堂課畢我們都有迴向,迴向一定是以真誠之心,「上報四重恩,下濟三途苦」。迴向的功德怎樣做到圓滿?做到真正有效果?也是自己一片真誠之心。我們自己平常的修學,點點滴滴的功夫都是為眾生,不是為自己,迴向的功德就圓滿。我今天展開經卷讀這部經,為誰?為一切眾生。我今天踏進念佛堂念這一句阿彌陀佛,就像經上講的,念幾分鐘也好,念幾個小時,念半天、一天,念兩天兩夜,為誰念?為一切眾生念的,他迴向的功德圓滿。我們今天學教,發心講經說法,為誰?為一切眾生。如果說發心是為自己,利益很小,功德不大;為一切眾生,為佛法久住世間,功德是不可思議!經上說的功德都是指這個。

諸位一定要曉得,為自己的功德很小,同樣做一樁事情,為眾生、為佛法功德利益無量無邊。因為眾生無邊、佛法無邊,你的功德利益就無邊。我們明白這個道理,曉得這個事實真相,為什麼念念把那個圈子畫得那麼小,為自己、為我一家、為我這小團體。同樣做的是這樣的事情,得的福小、功德小,得的利益小。人家同樣做這個事情,為什麼得無量無邊的功德利益?一念之間。佛法講一念相應,這一念相不相應?與自性相應,與真心相應;自性就是法界,真心就是法界。佛說得太多了,我們一定要能體會,要能夠記住,依教修行。以後遇到這個情形,有一些信徒來看我們,向我們說出這些事情。《地藏經》上有,就可以告訴他,回家去讀經、念佛給他迴向。

還有一些不信佛的,或者是初接觸佛法的,遇到、夢到鬼神來找他。我在早年有一個同事,朋友他的太太,在一個星期當中連續做三次夢,所以她就很懷疑。夢到什麼?夢到鄰居那個太太,過世沒多久,大概過世不到半年。三次作夢,問她要錢,求她幫助;她說她生活非常困難。她在夢中的時候,也沒有想到她已經死了。她就奇怪,她說:「妳生活苦,不應該找我,妳要問妳先生。」她就說:「我先生沒有錢,求妳幫助。」一個星期夢到三次,她就來找我,我跟她也很熟,跟那邊都很熟。喔!我就想到,我說:「她們是基督教徒,是沒錢。」基督教徒不燒紙錢;我說:「沒事情,妳燒一點紙錢給她。」她果然就想通了,燒一點紙錢之後再也沒有作夢。基督教不燒紙錢,她在鬼道,鬼道燒紙錢還真管用。所以燒紙錢這樁事情,印光老法師在《文鈔》裡面講過,他對於這樁事情是既不贊成也不反對,為什麼不贊成?佛法裡頭沒有。佛法裡面講超度,只是念佛菩薩名號、誦經給他迴向。可是不反對,人死了之後輪迴有六個地方去,紙錢只有鬼道能夠受用得到,其他道都受用不到。如果他落到鬼道,人家燒紙錢,你不叫他燒,不是把人家財路堵絕了嗎?這個東西也是麻煩事情,他對你就起瞋恚心,所以也不反對。我們學老法師這個態度就很好,不提倡但是也不反對。這是民間的風俗習慣,跟佛法不相干,真正學佛,那就不用這些。

所以曉得夢境當中,夢到這些鬼神與自己都有關係。他如果是過去生中,十生、百生、千生我們當然不認識。雖然不認識,這些鬼神知道你跟他有這個緣分,宿世的因緣,他還會來找你求你幫助。鬼的壽命長,人間的壽命短,佛在經上告訴我們,餓鬼道的一天是人間的一個月。所以我們祭祀鬼神,初一、十五正好他吃午飯、吃晚飯,他的一天是我們一個月,要明白這個道理。而且餓鬼道的壽命,大概都是千歲以上,壽命長。那也算是三百六十天作一年,一千歲,你要曉得他的一天是我們人間一個月。所以章太炎那個時候做東嶽大帝的判官,在鬼道裡頭還看到韓愈、柳宗元這些人,連漢朝時候死的那些,在鬼道裡頭他們都見過面。漢朝到此地至少是兩千年,鬼的壽命比人壽命長得太多了,真的,六道裡頭人的壽命短。人的壽命也有長的時候,我們生在短的時候,佛經上講,人的壽命最長有八萬四千歲。我們是在減劫的時候,福報很薄,壽命長福報就大,壽命短福很薄。福雖然薄,但是要肯修,很容易,也不困難,修福的緣反而來得殊勝。用短時間修大福報,這是聰明人,有智慧的人。所以這個經文我們要記住,這都是過去生中的父母、家親眷屬,有因緣來找我們幫助的。下面這是幫助的方法:

【普廣。汝以神力。遣是眷屬。令對諸佛菩薩像前。志心自讀此經。或請人讀。其數。三遍或七遍。】

這就是做超度的佛事,所以超度佛事也是從《地藏經》上來的。自己能讀最好,因為自己的心誠懇,是自己的家親眷屬,為他讀經,這心格外虔誠。自己要是不能讀,請別人,現在一般都請出家人。因為經上講,別人給他讀,他的利益只能得七分之一。所以一般人都請七個人讀,他才能得一分,就這麼個道理。讀三遍、七遍,這樣就好。超度的理論、方法,我們一定要懂得,它才不屬於迷信,你要說得叫人相信,它是事實。

【如是惡道眷屬。經聲畢是遍數。當得解脫。乃至夢寐之中永不復見。】

你再也夢不到他了。夢不到是他脫離鬼道了,他得到利益。脫離鬼道,多半又到人道來投生,或者福德利益大的,他能夠生到天道。天道總是忉利天以下,生四王天、忉利天。經上講多半是略說,如果要細說,四王天到忉利天當中,福報等級還是不一樣。即使生到忉利天,福報還是各個不同。就如同我們同樣生到人道,每一個人一生的受用不一樣,有人大富大貴,有人貧窮下賤,同樣得人身,福報不相同。由此可知,同樣得天身,福報也不相同。沒有福、福很薄的天人,他的物質生活環境,有的時候還不如人間大福報的人,但是他的身是天身。這個道理其實不難懂,你想一想我們人,人道得人身,畜生道總不如人,有些畜生的享受,我們貧窮的人比不上牠,比不上畜生,這不是一個道理嗎?所以你要細細觀察,六道輪迴狀況慢慢你就能夠體會到。富貴人家養的寵物畜生,貧窮人真的不如,差遠了。牠的飲食起居多少人照顧,生病時候還有動物醫院,送到醫院還車接送,貧窮人哪裡有這福分?所以牠是畜生身,有福報的畜生,比我們貧窮的人福氣大得多。同樣一個道理,天人當中沒有福報的,不如人的生活,這是一個道理,所以雖生天也要有福報才行。生天憑什麼條件?五戒十善修得好,生天。如果要不修布施,不肯多多幫助別人,生天也沒有福報,可見得修福很重要。你真有福報,無論在哪一道都享福,所以福報是可以帶得去,不會失掉。功德也能帶得去,但是功德是很容易失掉的,經上常講「火燒功德林」,功德很不容易保持。福德沒有問題,福德可以保持,功德很難保持。功德,給諸位說清淨心、定慧是功德,一有貪心、瞋恚心起來,你的清淨心立刻失掉,你立刻就被迷了,定慧沒有了,定慧是功德,它跟福德不一樣。再看下面一段,這一段是「下賤求悔」,這是修懺悔法。

【復次普廣。若未來世。有諸下賤等人。或奴或婢。乃至諸不自由之人。覺知宿業。要懺悔者。】

這是先舉懺悔的一類眾生。貧賤是人間很苦的,貧,是沒有財富,賤,是沒有地位,在世間它跟富貴是相對的。富是有財富,貴是有地位,貴賤跟貧富差別很大。造成這個差別,是我們自己往昔生中所造之業產生的差別。如果要責怪這個社會貧富不均,貧富是絕對不會平均,這是一定的道理。為什麼?各人所造的業不相同,哪裡可能出現相同的果報?不可能的事情。所以聖賢人的教誨,希望彼此都能夠明瞭因果報應的事實,大家都沒有埋怨了。富貴人有義務幫助貧賤人,貧賤人懂得自己修福,懂得懺悔、修福,這個社會才能和諧、安定繁榮,彼此互相尊重。他今天富貴是他前世修得好,我今生貧賤我沒有修,我怎麼能怪人?種瓜得瓜,種豆得豆,明白這個道理就不會怨天尤人,知道自己沒修。沒修不要緊,現在修來得及,我現在肯修,來生就好。富貴人要不肯修的話,只享福不再修福,來生就變成貧賤,這才是真正的道理。

青蓮法師在這一段引用《辯意經》上說,這是佛講,「五事常生卑賤,為人奴婢」,作奴婢在社會上沒有地位,沒有地位稱之為賤。佛說五種業因受這果報,第一是「憍慢不敬二親」,二親是父母,對父母的態度傲慢,對父母沒有尊敬,不孝,他來世會得這樣的果報。第二「剛強無恪心」,恪是恭恪,就是恭敬,這一類的人也會有這個果報;自以為是,處處不肯讓別人。佛在這經上也常常感嘆的說,「閻浮提眾生,剛強難化」,為什麼佛難教?習氣很重,這是我們一般講個性很強,不容易接受別人的勸導。第三種「放逸不禮三尊」,三尊是說三寶,輕慢三寶。前面第一條是不敬父母,這是不敬老師。世出世間大道就是孝親尊師,不敬父母、不敬老師,三寶是師道裡面第一表率。佛法是師道,是老師裡面的模範,老師裡面的典型,你怎麼可以對他隨隨便便,一點恭敬心都沒有?第四個原因是「盜竊以為生業」,一生幹偷盜來維持自己的生活。偷盜的手法很多,一定要懂得盜竊真正的意思,在佛法裡面講「不與取」,那都是叫盜竊,也是我們中國人常講的不義之財。你要是取不義之財,做你生活活計的,那就犯了這一條。你不應該得到的,你要把它佔有、取得,這也是卑賤的業因。

第五「負債逃避不償」,欠債的不肯還債,這一生不肯還債,來世遇到了還要還,躲不過的。這一點我們必須要知道。欠債一定要還,欠命還得要償命,佛家講因果通三世,不是這一生。這一生你躲過了,來生怎麼辦?還有後生,生生世世遇到的時候還是要還,欠命的要還命,欠錢的要還錢。除非對方覺悟,只有學佛才會覺悟;對方覺悟了,「你欠我的算了,不要你還,你欠我的命也不要你還」,了了,那才行。如果遇不到覺悟的人,他念念放在心上,來討債、討命,那就沒法子。在佛家文字記載裡面,漢朝的安世高大師,安世高的傳記,在《高僧傳》第一卷,他到中國來還兩次命債。過去生中,他也是誤殺了兩個人,這一生當中來特地還兩次命債。這兩次也是誤殺,他誤殺別人,人家也誤殺他。

這是菩薩示現告訴我們,成了佛、成了菩薩也沒有法子,還是要還命債,欠錢還要還錢,欠命還要還命。不能說你成佛、成菩薩,就可以不要還,沒這個道理,因果律就被推翻。作佛、作菩薩還不免,何況我們凡夫。凡夫還債、還命不甘心,不甘心惹得麻煩就大,還來還去沒完沒了,就有這麻煩。討債、還債,討命、要命的沒完沒了,生生世世搞這個事情,苦不堪言。佛菩薩好在哪裡?他統統清楚明瞭,他有宿命通、他心通、天眼通,宿世的因緣看得清清楚楚,所以他一筆帳、一筆帳就了了,以後再沒事。他是心甘情願的還,被人殺,殺得也心甘情願,決定沒有報復心,帳到此地結了。凡夫這個帳結不了,就是說不甘心、不情願,還有報償之心,冤結得就生生世世沒完沒了,非常可怕!

諸位要是細細體會到這一些事相,然後你才知道為什麼要尊敬三寶,為什麼三寶功德利益這麼大,你就能夠體會到一些。唯有三寶能夠給我們真正解決問題,生生世世不能解決的的問題,碰到佛法都能解決,這是世間任何法門所做不到的。

我們知道自己處在貧窮下賤,處在這個地位,曉得這是自己過去生中造的惡業,所感得的果報。明白這個道理,了解事實,就有方法來挽救,挽救的方法是懺悔。『覺知宿業』,這是你明白了。「覺知宿業」,不靠佛法,沒法子。世間法裡面也有,雖有但不究竟。世間有學問的人、有德行的人,還有一些宗教家,他們也知道因果報應的一些事理,也懂得修懺悔法,可是他們知見不圓滿、不究竟,因此他的懺悔多半屬於事上,能有幫助是小幫助,不能夠徹底解決問題。徹底解決問題一定要幫助人出三界,這才算徹底。不能夠脫離六道輪迴,總是麻煩在後頭,眼前緩和一點,事情沒完沒了,這才知道佛法無比的殊勝。下面佛教給我們方法:

【志心瞻禮地藏菩薩形像。】

關鍵在『志心』,以真誠的心、清淨心,真誠清淨心就是懺悔法。由此可知,地藏菩薩形像是我們懺悔的一個增上緣。你為什麼會把業障消除掉?是因為你志心。你平常用心是用妄心,今天對著佛菩薩形像是真誠心。

【乃至一七日中。念菩薩名。可滿萬遍。】

『一七』,七是一個圓滿的數字。你找出時間好好的修七天,七天當中執持菩薩名號,這就是一般所說的打地藏七,或者是讀《地藏菩薩本願經》,念地藏菩薩名號,七天,一七日中。真正結七念佛,實在講是七天七夜不能中斷,功德利益非常殊勝。七天七夜,不懷疑、不夾雜、不間斷,根性利的人就得一心,得一心就超凡入聖。前面我們看到光目女、婆羅門女,她們用念佛的方法,那是根性利的,一天一夜就得一心。得一心就是菩薩,就不是凡人,所以她能夠去參觀訪問地獄。地獄鬼王,她請教鬼王,這是什麼地方?鬼王告訴她:「這是地獄」。「我怎麼會來?」鬼王告訴她:「能夠來地獄兩種人,一個是菩薩,一個是受罪的人」。所以由此可知,她一日一夜,念到事一心不亂,才有能力去訪問地獄。這是《彌陀經》上講,「若一日…到若七日」。根利的人一天,一日夜就得一心,根性劣的人七天,七日七夜也能得一心。我們現在念佛堂念佛的同修,別說一個七,連著打七個七,都得不到一心,什麼原因?念佛不如法。最麻煩的事情就是夾雜,他念佛的時候還有妄念夾雜在其中,這就不如法。果然要沒有妄念,真正達到這標準,不懷疑、不夾雜、不間斷,七天七夜真的能成功。

我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面,宋朝的瑩珂法師,《淨土聖賢錄》上有。他是一個破戒的出家人,習氣很重,他自己清楚,知道將來一定要墮地獄。造的罪業太多,自己沒有辦法控制自己,心隨境轉,那有什麼法子?他就是有這一念自知之明,「覺知宿業」,他的好處就是這四個字,他知道他自己將來一定墮地獄,想到墮地獄就恐怖、害怕了。請教他的同參,如何能不墮地獄?這些同參就給他一本《往生傳》。他看《往生傳》,每看一篇自己感動得都流眼淚。看了之後,他自己發心,決定求往生,把房門關起來念阿彌陀佛,三天三夜不睡覺、不吃飯,連水都不喝。三天三夜志心瞻禮,真誠心就感動阿彌陀佛,阿彌陀佛就來了。他是三天三夜,真的人也受不了念倒下去了,在昏沉睡眠當中夢到阿彌陀佛來,他是夢中。他就向阿彌陀佛要求,求往生,阿彌陀佛告訴他,「你的陽壽還有十年,你好好的用功,十年之後你壽終的時候我來接引你。」他真的有自知之明,他說:「我的習氣很重,十年這麼長的時間,經不起外頭誘惑,又不曉得造多少罪業,那還得了!我十年壽命不要,我現在跟你去。」阿彌陀佛聽了之後也點頭:「這樣好了,三天之後我來接引你。」瑩珂法師很高興,這一下驚醒過來之後,這事情不假,就向大眾宣布他三天以後往生。跟光目女、婆羅門女境界完全相同,三天三夜。所以《彌陀經》上講,「若一日…到若七日」不假,問題是你能不能「志心」?你能不能「不夾雜」?

我們今天念佛功夫不能成就,實在講現在懷疑是比較少,但是不能說沒有,那個懷疑你自己都不知道。什麼原因?你對於念佛往生的道理跟事實真相,沒有透徹了解,所以你的疑心沒斷。真正透徹了解,不懷疑,不懷疑對於世間決定沒有留戀,所以對這個世間還有留戀,表示他還有疑。講經說法的目的就在此地,真正幫助大家斷疑生信。然後那個功夫就是不夾雜,果然做到不夾雜、不間斷,沒有一個不成就的。所以站著走的、坐著走的,不生病的。瑩珂不生病,清清楚楚念佛往生,這事情到近代都有很多人。我們怎麼能說不相信?他們為什麼做得到?不生病是業障懺掉,志心就能懺除業障。我們還要生病是業障,你不肯認真去懺除業障,所以還有病魔纏身。真心懺悔,業障就消除了。業障病,懺悔能夠好,你真正懺悔那個功德,你冤家債主也離開了,他也得好處、得利益。所以懺悔法門說老實話,八萬四千法門統統屬於懺悔法門,「懺悔」兩個字含盡菩薩修行一切法門,沒有一個法門不是懺悔法門。後面是講所得的果報:

【如是等人。盡此報後。千萬生中。常生尊貴。更不經三惡道苦。】

這果報。所以現前貧窮下賤,一定要知道自己的業因,知道業因回過頭來修菩薩道。如果說是,這是講過去為人奴婢,你要受主人的支配,你自己不能自由,得不到七天七夜時間來修行,平常修行也好。而修行裡面最殊勝無過於念佛法門,念佛法門沒有障礙,一切時、一切處心中只有阿彌陀佛,憶佛念佛也不妨礙你的工作。你該做什麼事情,你還照常做,你還會做得更好,做得更圓滿。心裡面一切放下,一心念佛。有能力的可以讀經,沒有能力讀經,就這一句阿彌陀佛就夠了。我們在近代看到不少,就受持一句阿彌陀佛,往生的瑞相殊勝無比,功德利益我們親眼見到。所以一定要念佛,念佛是第一功德,念佛是無邊殊勝的福德。業障消除了,福報自然就現前,業障沒消除也不在乎,認真努力去修學,來生一定有殊勝的果報。不但不墮三惡道,還能夠超越六道輪迴,還能夠度許許多多的眾生,真的是自行化他。轉罪報之身成菩薩身,豈不是跟菩薩應化,應以奴婢身得度者,即現奴婢身而得度之,不是一個樣子嗎?問題是你自己是不是真的覺悟,真的覺悟就以這個身來修,就以這個身來證果,就以這個身度化一切眾生。你念佛成就,往生自在,你要能表現站著往生、坐著往生,你這一家人都得度了。

過去在香港東蓮覺苑的主人何東夫人,老太太念佛往生度她一家人。她們一家都是信仰基督教,只有老太太念佛,不過她的兒女很孝順,也很聰明,雖然是信仰不同,她們家裡很自由,都很尊重。老太太吃素念佛,她的兒女、媳婦都是虔誠的基督教徒,彼此也能互相尊重。老太太往生的時候,跟她的兒子、媳婦說:「我們一生信仰彼此都沒有干涉,都很尊重。」她說:「我今天要往生,我向你們有個要求,你們念佛送我。」兒子、媳婦也通人情,「行!我們念佛送你。」老太太真的是坐著往生,家人念佛送她走。看到這情形才曉得佛教不是假的,兒子、媳婦全部都念佛了,全部都回過頭來。你看她度她的家人很有耐心,最後表演給你看;平常不勸你,一句話不說,很尊重你,最後表演一招給你看,看看你基督教能不能坐著走?能不能預知時至?這個方法把她一家人度過來。不但度了一家人,影響到整個社會。這不是一個普通人家,記者來訪問,報紙上一登,你看看影響多少人?這才真正叫有智慧。度家親眷屬有的是方法,你要真正懂得,你要真正表演給他看。現在人,講,他不相信,做出一個樣子來給他看,他不能不相信。

註解裡面,在五十六面,諸位看看,這是引用《辯意經》上所說,第一行五十六面第一行。「佛告辯意,有五事得為尊貴,眾人所敬」,這都講業因,你只要肯修,你就會得福報。第一個是「施惠普廣」,就是多布施,修布施,以平等心、清淨心修布施,你得尊貴身。第二「禮敬三寶及眾長者」,這就是護持佛法,尊敬師長。第三「忍辱無有瞋恚」。第四「柔和謙下」,處事待人接物應當有的好態度。「第五博聞經戒」,對於經典通達,對於戒律他也明白了解,他能夠遵守、做到。這是佛在經上講五種得為人尊敬,在社會上有尊貴地位果報的業因。所以你不修因,你怎麼能得果報?你想得殊勝的果報,要懂得怎樣修殊勝的業因,業因果報,絲毫不爽。

好,今天時間到了,就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第二十四集)

請掀開經本《科註》卷中第五十六頁:

【復次普廣。若未來世中。閻浮提內。剎利。婆羅門。長者。居士。一切人等。及異姓種族。有新產者。或男或女。七日之中。早與讀誦此不思議經典。更為念菩薩名。可滿萬遍。是新生子。或男或女。宿有殃報。便得解脫。安樂易養。壽命增長。若是承福生者。轉增安樂。及與壽命。】

這是說生產的時候應該如何修福。這一類的事情,在現代衛生醫藥比過去發達,狀況比過去好轉太多了。在古時候,特別是在農村落後的這些地區,生產實在是性命交關的大事。所以佛在此地特別提出來,教給我們怎樣修學,怎樣能保住母子的平安。佛在經上告訴我們,一家人關係非常密切,決定有深厚的因緣,不是偶然聚合的。因緣非常複雜,佛將這些複雜的因緣歸類,結歸四大類,這就是經上常講的「報恩、報怨、討債、還債」,所以聚集成為一家人。父子兄弟姊妹,總離不開這個關係,宿世的因緣這才變成一家人,諺語裡面常說,「不是冤家不聚頭」,這話很有道理。可是覺悟之後,你的一家人就變成法眷屬,這個好,無比的殊勝。不覺悟,這一家人是恩怨輾轉相報的一個場合,那真是叫苦不堪言。畢竟報恩的少、報怨的多,還債的少、討債的多,所以世間人的一生,所謂是不如意事常八九,這是我們親身經歷親眼所見的事實。所以兒女之來,一定要懂得他宿世的因緣。

果報是平等的,無論富貴貧賤,經裡面所舉的『剎利』,在印度過去是王族,『婆羅門』是在社會上有崇高地位的宗教家,『長者、居士』都是有福報的。底下講『一切人等,及異姓種族』,包括的範圍就很廣,將印度四姓階級統統包含在其中,我們中國人講的貧、富、貴、賤。無論哪一種身分,無論哪一種地位,生產決定是不能避免,而且生產所受的痛苦是平等的,富貴人家照顧周到一點,貧賤人家照顧差一點。總而言之,這個苦是不能夠避免的。佛教給我們方法,『七日之中,早與讀誦此不思議經典』,這要「早讀」。最好如果家裡人對佛法能信仰,能夠接受佛陀的教誨,應該在什麼時候讀?在懷孕的時候就讀。每一天讀一部《地藏菩薩本願經》,或者念一千聲地藏菩薩名號,要以真誠恭敬心來念誦,福報就很大了。縱然懷孕的小孩是來報怨的,冤家債主來的,你能夠這樣照顧他,這個怨結就化解了。你對他有恩,他就不報怨,他來感恩,轉變要從一開端。這個地方說的是最低限度要在生產七天之前,當然你提得愈早愈好。所以我們了解這個道理,知道這個方法,最好是能夠在懷孕的時候就讀,就依照這個方法修行。做母親的人,心平氣和,真誠恭敬,清淨平等,起心動念決定影響胎兒。現在用科學的理論來說,大家更容易明瞭,這也是屬於波動的現象。

在佛法裡面講,像西方極樂世界一切萬法都放光明,不但人身上放光,萬物都放光。其實極樂世界光明遍照,我們這個世間又何嘗不放光?假如我們這個世間所有一切人物,不像西方極樂世界那樣光明遍照,一真法界就講不通了。哪有這個地方光特別大,那個地方沒有光,那怎麼能講得通?一定要曉得一真法界包括我們這個法界在內,不是說離開我們這個法界之後,另外有個一真法界,沒這個道理!經上講的是一樁什麼事情?那個地方光明遍照,大家都能夠親身感覺到,我們這個地方光明遍照我們沒有感覺,就這麼個道理,不是光明不照。我們為什麼沒有感覺?心不清淨,心太亂了,妄念太多了,所以這個境界你見不到;不是沒有,跟極樂世界跟華藏世界無二無別。用現在物理的講法就很容易理解,光是什麼?光是波動產生的現象。只要動就有波,現在科學家稱之為波,我們佛家叫光,光就是波動。所有一切物質現在都知道,物質怎麼組成的?分析到最後變成原子、電子、粒子。這些基本的物質它是什麼樣狀態?是動的。佛不需要這些科學儀器,佛看得很清楚,現在最先進的儀器還觀察不到的,佛都看得很清楚。佛給我們說出這個現象,他老人家所講的委曲婉轉,說出這個真相來,沒有人相信、沒有人接受。所以那個說法就很微妙、很高明,我們稱之為善巧方便。

佛講物質現象,給我們講了四個原則,「地、水、火、風。」地水火風說的是什麼?說的是基本的物質,現在所講的基本粒子,一定有這四個現象。「地」是什麼?它是一個物象,你能夠看得到,這叫地。地就是代表物質,我們肉眼不能看見,在高倍的顯微鏡之下發現了,看到這個東西。佛無需要藉儀器,佛的眼睛叫五眼圓明,他能看見,我們凡夫不能看見。所以他眼睛比我們銳利,他見到這個現象。基本的物質怎麼組成的?它帶電的。所以「火大」就是陽電,「水大」是陰電,我們今天講它有溫度、它有濕度。「風大」是什麼?它是動態的,它不是靜止的,這是講基本的物質。所有一切物質現象,包括我們人細胞的組織,都是這個現象。你想想看它怎麼會不動?基本的粒子它也在那裡運動。動就產生波,波動能夠有多大範圍?給諸位說理論與事實都一樣,這個波動遍及盡虛空法界。然後你再想想,天地萬物這麼多眾生起心動念,波就更顯著,波動幅度就更大了。物質它的波動比較微細,比較小,你才曉得我們生活空間那個波多複雜。佛經上講善念善心,波動是平穩溫和的,你接觸之後生歡喜心,接觸感覺得很舒適。惡念惡心波動也很強烈,你感觸到,人一身不舒服。現在有的人講這都叫「磁場」,說磁場也行。在中國內地氣功的人講「氣」,都可以,都是這麼一樁事情。你說氣也行,佛法裡面講「光」、講「波動」、講磁場,是一個道理。

由此可知,這一個神識來投胎他有念頭他有波動,所以母親起心動念、一切舉止就影響他,所以中國古時候講究胎教,道理就在此地。我們懂得古書裡面講的胎教,說了一些原理,但是說得沒有這麼詳細、透徹,我們讀了半信半疑,不知道這個影響的嚴重性,不曉得!我們今天明白波動這個事實真相,就曉得起心動念影響胎兒太大太大了,所以做母親在懷孕期間這個階段當中,起心動念都是善的、清淨的,胎兒受利益就太大太大了!人人都希望自己的兒女好,孝子賢孫。怎麼教他?在懷孕的時候,我們自己要行孝、要盡孝,孝的波就影響他。我們修淨,修清淨、修福,這才真正教他種下了深深的種子,不是沒有道理,決定不是迷信。

為什麼佛陀教給我們讀這一部經?這一部經是「孝經」,這一部經裡面所講的精神歸納起來就四個字「孝親尊師」,孝親尊師是世出世間教學的大根大本。我們修學大乘佛法從哪裡學起?從《地藏》學起,地是心地,藏是寶藏。心地裡面的寶藏是什麼?無量的智慧,無量的德能;德是福德,能是技術能力;無量的才藝,是我們自性裡頭本具的寶藏,這稱之為地藏。寶藏埋在地下,像我們今天講的金銀礦產,如果不開採埋在地下,雖有,我們得不到受用。你要懂得去開採,用什麼方法開採?開採自性的寶藏一定要用性德,要用這個工具,與它相應才能開發出來。性德裡面第一殊勝的就是「孝敬」,所以孝敬才能開發自性的寶藏。大乘佛法的修學從哪裡學起?先學《地藏》,從這裡下手。先學孝道,從孝道裡面建立師道,佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上。

我在早年見到有一些法師到美國去弘法,我給他們送行,勸勉他們,到美國不要建寺廟,我勸他們建祠堂,提倡孝道。為什麼?如果孝道沒有,佛法決定不能紮根,佛法的道場建不起來,沒有基礎,佛法是師道。建祠堂好,建祠堂弘揚佛法,比建寺廟效果要大很多。因為你建寺廟人家一看是佛教,不信佛教的他不進來,這個緣就斷絕了。我建祠堂每年祭祖,中國人不管信什麼宗教,老祖宗他沒忘記,他要來參加祭祖。在祭祀裡面就可以講解佛法,可以講解中國傳統的教學,這樣慢慢的才能夠感化一切大眾。所以利用祠堂來做道場,比寺廟要殊勝很多。可是這些人出去,也都沒有接受我的建議。日本人、中國人在美國建的道場都很多,實際上都是度中國僑民,真正當地人進來的非常、非常之少,原因就在此地,我們把本末倒置了。所以雖然經歷一百多年,以美國做例子,佛法傳去一百多年,今天沒有辦法生根,沒有辦法弘揚,許多人不曉得原因在哪裡。

我在美國各地方講經提醒大家,我們自己沒有福報,力量非常薄弱,我提倡的是現代化與本土化。你在美國建道場,道場的形式一定是美國的建築,決定不能把中國宮殿式的這種建築帶到美國,美國人一看這是外來的,外來的文化,排斥的心立刻就產生,就不會進來。所以我勸大家在美國建道場建什麼樣子?建白宮的樣子,建美國國會的樣子,他一看是本土的文化,他就很容易進來。裡面的佛菩薩形像,一定要造美國人的面孔,他一看這是我們自己人,這才能度得了那些人。我們要曉得,古代兩千年前佛法傳到中國,印度這些高僧聰明,造的這些佛像是中國人的面孔,建立的道場是中國人的形式。中國人最尊敬的是帝王,帝王居住的這種宮殿式的,模仿這一種方式來建道場,老百姓看到喜歡。誰有福分一生能夠到皇宮去參觀一下?沒有這機緣、沒有這福分,到寺院去轉轉,也等於跟皇宮差不多,所以他一定會走進來。這個道理要懂,這是個硬體的設施。

裡面的內容一定要教「孝」、要教「敬」,從孝敬下手,古代人懂得。佛教傳到中國,為什麼會被朝野熱烈的歡迎?佛教教學基本的理念,跟中國古聖先賢不謀而合,儒家的教學也是建立在孝道的基礎上,佛法也如此。而且佛法比儒家講得詳細,講得更清楚、更明白,所以一傳到中國來就被中國朝野熱烈歡迎,道理在此地。佛法對於社會、對於國家、對於人民,確確實實有利益、有好處,決定不是迷信。當年修學佛法的,這在中國歷史上可以看到,是哪些人?是士大夫階級。那個時候所說的士大夫階級,就是今天講的知識分子,不是普通人。真正是有學問、有道德的人,他們修學佛法、接受佛法、信仰佛法,依教奉行,這才能真正達到移風易俗的效果,帶動民間的風氣,這風氣是善良的風氣。

現在寺院變質,不是教學,以前寺院就是學校,是教學的設施。現在變質了,變成超度亡人的場所,這是完全變質,變得太大了。超度這個事情在佛教裡頭本來沒有,怎麼會演變成這種現象?我在初學佛法的時候親近道安法師,那個時候我們在一起辦大專佛學講座,我就向他老人家請教:「佛事什麼原因起來的?怎麼會變成這個樣子?」他給我說了一段話,我想想也有道理。他說這個起源可能在唐朝開元年間,唐明皇那個時代,唐明皇的晚年因為寵愛楊貴妃,遭受朝野的議論引起安祿山造反,幾乎亡國。幸虧得力於郭子儀,把這一個動亂平息,傷亡軍民很多。所以這個動亂平定之後,朝廷就在每一個戰場建一個寺院,都叫「開元寺」,開元寺是這麼建立的。建立這個道場追悼死難的軍民,請法師誦經做超度,那是叫追悼的法會,是這麼一個開端。朝廷國家提倡追悼死難亡魂,民間就上行下效,所以民間老人過世之後,也請法師來做超度佛事,在當時是附帶的。道場裡還是講經說法,領導大眾修行,這是附帶的事情。現在超度變成正規正經的事情,反而真正正經事情見不到,沒有了,把副業變成正業,這顛倒了,這樣就趨向於迷信了。這些事實怎麼樣演變形成的,我們要懂得。

實在講那些超度的理論方法、原理原則,都在《地藏菩薩本願經》上。超度的人如何真正教被超度的人,能夠離開惡道,能夠生天享受天福。經上講得很清楚,超度的人本身要證果才行,本身不能提升自己境界,不能夠證果,被超度的,得利益就很有限了。像這個經上舉的例子,像光目女,是一個孝女,知道自己母親在生的時候,造了許多罪業。她懂得佛法,要是如佛所說,她母親做的行業,一生所做的事情,將來一定墮地獄,墮地獄就太苦了,地獄是容易進去不容易出來。她要想救她的母親,那就只有求佛。佛教她用什麼方法?用念佛的方法,沒有教她用別的。婆羅門女用念佛的方法,光目女也是用念佛的方法,不是用其他的方法,用念佛。

婆羅門女一日一夜,我們今天講精進念佛,她是一個凡夫,一天一夜為了救度她的母親,念得很真誠、很懇切、很如法,一天一夜就得一心不亂,《彌陀經》上講,「若一日若二日…到若七日」。得一心不亂她就證果,所以她在定中就到地獄,地獄鬼王看到她來,合掌稱她菩薩。她從凡夫,一天一夜的修行,超凡入聖,道理在此地。就問她:「菩薩,你到這裡來幹什麼?」她問鬼王:「這什麼地方?」鬼王告訴她:「這是地獄。」地獄只有兩種人能來,一個是造業受報,一個是菩薩,不是這兩種人見不到地獄。所以她就問,打聽她母親的下落,那鬼王告訴她:「妳的母親三天之前已經生忉利天,不但妳母親生,跟妳母親一起受罪的人統統都生忉利天了。」聽說她有個孝順的女兒給她修福,布施覺華定自在王如來,這個福報她生天了。

這個福報怎麼講的?假如不是她母親造罪業墮到地獄,婆羅門女一生可能都達不到這個境界,平常念佛懶散,怎麼可能念到一心?這是為了救母親拼命!所以一天一夜把自己的境界轉變、提升。她能夠轉凡成聖是什麼力量?是她母親這個緣幫助她的,她母親生天是這個道理。如果她只做一個形式上的超度,沒用。自己得不到福,被超度的人也得不到福。惡道的法界,跟我們人道的法界,沒有兩樣。如果說你這個家庭,你的兒女受到很好的教育,在社會上被大家所尊重,你做到總統、做到部長,你這個做父母的走到任何地方,都會受到人家的尊敬,一樣的道理。你自己沒有成就,你的父母怎麼會得到鬼神恭敬?所以經上講超度,七分功德自己得六分,被超度的人只得到一分。自己念佛一天一夜,念到一心不亂,這是她自己得到的功德,她母親沾一點光,得她的福生忉利天,這是七分之一的功德。所以自己要不成就,對方就得不到這麼大的福。

通常布施,那只是請他們來吃飯,像放燄口是請客,請吃飯,他得到飽暖而已,得到個溫飽,不能幫助他離開惡道。真正離開惡道,超度法事裡面,做法事的這些法師隨文入觀,這一堂法事做了之後,他自己真的就做了菩薩,他境界就向上提升了,那個超度的效果就大,所有被超度的人必定生天。你說為什麼生天?因為這個超度的佛事,這些法師們這麼樣認真,以清淨平等心來修學,他自己超凡入聖,從凡夫地提升到菩薩,是這麼個道理。如果佛事做完之後,你還是個凡夫,你就沒這個力量。所以我們要懂得這個道理,做超度佛事要認真,念的這些經文、念的這些偈頌,一定要契入這個境界,入這個境界之後要不退轉,這個功德無量無邊,得到福的人不知道有多少!不可以說敷衍塞責,不可以。超度哪裡可以談價錢?做生意買賣,那是什麼功德都沒有,完全流於形式,這錯了。不僅是超度亡靈,真的超度自己,自己超度了,亡靈就跟著超度了,自己沒有辦法超度,亡靈是決定超度不了的。佛法常講的,自己未度,要想度別人,無有是處,沒這個道理!我們在這個經上看到,婆羅門女真的自己得度,自己得度之後這才能度人,這些亡靈乘她的福力超生。超生頂多只能到忉利天,忉利天以上一定要自己有修行的功夫,別人幫忙幫不到的。

做超度佛事,中國在早年規模最大的是梁武帝,梁武帝超度他的妃子,主持這個超度法會的人是當代的高僧寶誌公。以後我們曉得,寶誌公是觀世音菩薩化身來的。觀世音菩薩親自主持超度的法會,以後傳下來就是《梁皇懺》。觀世音菩薩主持這個法會,超度梁武帝的妃子也只到忉利天,諸佛如來要來主持也如此。靠別人的福報,只能夠達到這個境界,再往上去一定要靠自己的修行,自己沒有修行的功夫,不行!藉別人的福報最高到忉利天。這個道理與事實真相,我們都要清楚、明瞭。所以自己修行真正轉了境界,真正有了功夫,超度的佛事可以不需要形式。

我們在《影塵回憶錄》裡面讀到,倓虛老法師所說,當年他們有三、四個朋友在一起研究《楞嚴經》,他裡頭有一段「八載寒窗讀《楞嚴》」。這是在家居士,每一天還要為工作、生活去奔波,並不能專心。但是八年時間用在一部經上,多少他有一點定力,如果八年時間學個十部、八部,沒有效果。八年時間在一部經上,心定在這一部經上,他的冤親債主找他超度,來求他。他原來看到這些鬼魂來,害怕了,這都是過去冤家,怕來找麻煩的。結果這些冤親債主走到面前,跪在他面前求超度,他心就安了,不來找麻煩。怎麼超度法?「只要你答應就行了」「沒有問題!我答應你。」他看到這個鬼魂踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀生天了,什麼儀式都沒有。你自己達到這個境界,有了這個功夫,他就藉你的福報,只要你答應就行了。所以超度亡靈你要曉得,全憑自己的德行,全憑自己修行的功夫。

我們今天居士林的超度法會,跟我們的講堂、跟念佛堂結合在一起,這個力量大!下面超度佛事做形式的,裡面真正內容依靠是靠念佛堂,所以這個超度就非常殊勝。絕不是往年那種超度可以相比的,確確實實有諸佛菩薩在道場,有護法善神在道場。我們做超度的這些法師同修,以真誠清淨心感應不可思議,真正是修無量無邊的福報。我們明白這個道理,明瞭心電的感應,實在講就是這一些思想,起心動念這個波,起心動念都是善的,純善。這個波的力量強,能夠把世間這一些眾生,包括這一些鬼神,他們惡念的波,我們干擾他,我們把他惡的波拉平,這樣就產生了很大的效果。這裡頭確實有道理。

這一段是講生產,念這個經有好處。念經如果對經典裡面,所說的理論方法境界能夠明瞭,力量就更殊勝。因為你明瞭,你讀的時候隨文入觀,平常我們境界轉不過來,至少在讀誦的時候境界能轉一點,你能轉個一分、兩分都能產生效果,效果都在波動裡面顯示出來。如果體會得更深,平常能夠依教修行,那個力量就不可思議。下面講果報,『是新生子』,出生的小孩,或者是男孩或者是女孩,『宿有殃報,便得解脫』,過去生中他要是造的有罪業,這一生要來受報,這個罪業就消掉了。確確實實給這些嬰兒消除業障,這個時候消除業障好消。小孩長大了,他一天到晚胡思亂想,那時候你想消除業障,幫不上忙。這個時候他完全聽話,所以消除業障都要在這個時候。於是我們才體會到,古聖先賢講的胎教是多麼重要,這是佛門講的胎教。

下面說『安樂易養,壽命增長』,這個小孩業障消除,災難也就消除了,很好養,他壽命增長。假如這個小孩要是承福而生的,他過去生中修的福,就是我們講他報恩來的,跟父母過去生中有恩德,自己也修福。『轉增安樂,及與壽命』,你能夠這樣教導他、幫助他,他福報就更大,壽命就更長。註解裡面也註得很好,可以做參考,我們就不必多說。再看底下一段經文,在卷中第五十九面:

【復次普廣,若未來世眾生。於月一日。八日。十四日。十五日。十八日。二十三。二十四、二十八。二十九日。乃至三十日。是諸日等。諸罪結集。定其輕重。】

我們先看這一段。這一段科題裡面講「齋誦感報」,經上講十齋日,也有經上講六齋日,日期都是算農曆,現在用農曆愈來愈少,整個社會全世界現在通用的都用陽曆。這個地方講六天,『於月』,每一個月,初一、初八、十四、十五,月小有二十九,月大有三十。佛告訴我們,這些日子都有一些天地鬼神在這世間巡察,所以眾生起心動念、言語造作,有造善的、有造惡的,這一些鬼神在那裡記錄,他們在那裡調查,這是『諸罪結集,定其輕重』。實在講,這些東西用現在的話來說都列入檔案,到臨終的時候要是沒有福德的,見了閻羅王,這個檔案拿出來的時候,那就定你果報的輕重。這些事情到底有沒有,是不是迷信?給諸位說,真有!為什麼?我們世間也是如此。你看每天警察在巡邏,你要犯罪的時候,刑事警察要調查你,要蒐集你犯罪的證據,然後再判斷。我們世間人,定一個人的罪,找一個證據很難不太容易,鬼神來找你這些證據,你沒有辦法隱瞞,我們可以欺騙人,但欺騙不了鬼神。現在用科學來辦案,用科學來測謊,殊不知這些鬼神不要用這些科學工具,他直接從你發出電波訊息裡面去結案,起心動念他都知道,所謂是「舉頭三尺有神明」,人只能夠自欺欺人,欺騙不了鬼神。

尤其我們讀《無量壽經》,經上佛告訴我們,西方極樂世界的人數太多,沒有辦法計算。這一些到西方極樂世界的人,都是十方諸佛世界修學念佛法門去往生的,不僅是我們這個世界,十方一切諸佛世界,每一天去往生的人不曉得有多少。生到西方極樂世界他們的神通道力,幾乎都跟阿彌陀佛差不多,我們在經上讀到的。那些人他們的天眼、他們的天耳,用我們現在的話都是最厲害的,盡虛空、遍法界他們都看得到,一切眾生起心動念他們都知道,他們有他心通。鬼神這種小神通能力有限,鬼神的能力決定比不上阿羅漢,阿羅漢的能力能知五百世,一個人五百世之內,生生世世的情況阿羅漢知道。這些鬼神沒有這個能力,大概你很近所做的事情他們知道,一、兩年、幾個月的事情,他很清楚,他有這種能力。西方極樂世界的人,那個能力太強、太強了!我們在這個地方起心動念他們都知道,我們想往生西方極樂世界,如果你的念頭不善、行為不善,一天到晚念阿彌陀佛,一天念十萬聲佛號不間斷,將來還是不能去。念佛何以不能往生?你每天執持名號是口善,你心不善、行不善。往生西方極樂世界的條件是要三業清淨,三業裡面最重要的是心,心淨則佛土淨,心善你的言行一定善,這樣才能往生,這個道理我們一定要懂得。

所以你看《無量壽經》講往生的條件,無論是上輩、中輩、下輩,最重要的條件「發菩提心,一向專念」。如果我們只做到一向專念,沒有發菩提心,不能往生。再說一句老實話,真正發菩提心,沒有念佛也能往生。經上講臨終一念、十念都能往生,為什麼?菩提心。菩提心是心善,心善、行善一生沒念佛,到臨命終時念一聲、念十聲,都決定往生。如果沒有發菩提心,心不善、行不善,天天念阿彌陀佛,古人講「喊破喉嚨也枉然」!西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」,我們不善跟他格格不入,沒有法子相處,他們都是上善,我們一定要明白這個道理。為什麼每天拼命念佛?怕臨命終時忘掉了。每天念佛就跟訓練一樣,所謂是「練兵千日,用在一朝」。平常不斷的訓練,時時刻刻提起這句佛號,提起這句佛號用意很深、很廣,不但是不能把佛號忘記,不能把佛的心、佛的願、佛的行忘記,我們的心要跟佛心一樣。所以聽到佛號、見到佛像,就要想到我的心要跟他一樣,我的願要跟他一樣,我的行要跟他一樣,你就決定得生。心、願、行相應就是發菩提心,這是往生必須具備的條件,真正能夠心、願、解、行與阿彌陀佛都相應,這是圓滿的菩提心。

所以世間名聞利養、五欲六塵當然放下,榮華富貴不能常保,一定要修德,要看得遠,要看得大。我們在這一生當中,生命很短促,世間很苦,我們往遠處看、往大處看,前途一片光明。今天我們的生活空間拘束在這個地球上,科技雖然發達,交通便捷,我們還是不能離開地球。如果往生西方極樂世界,我們的生活空間就大了,盡虛空、遍法界是我們的生活空間,你說那多自在,那才叫真正幸福!到了西方極樂世界智慧能力都恢復,像諸佛菩薩一樣隨類化身。像《梵網經》裡面所說「千百億化身」,他有這個能力,同時到一切諸佛國土聽佛講經說法,有能力分身去,上供諸佛,下化眾生,真有這個能力。

佛在這個經上提倡,一個月六天、十天,一定要斷惡修善。不是說平常就不必,這幾天鬼神來考察特別做一點好事給他看,這是講到不得已。如果天天這樣做,當然就更好、更殊勝。怕你做不到,一個月教你修十天,更少的修六天,比不修好。如果能天天修,你的福報就太殊勝了。我們今天修學的方法,念佛就好。念佛,長齋!「齋」本來的意思是修清淨心,齋心是求清淨心。以後變成持午,是過午不食,「午」是兩個小時,從十一點到一點,都是午時。按照佛法裡面嚴格來講是過中,「過中不食」才叫做「持齋」。日中每一天時間不相同,而且每一個地區又有時差,現在常常旅行這事情很麻煩,當地幾點、幾分、幾秒是日中,你一定要搞得很清楚,這個事情就相當麻煩了。從前一生住在一個道場比較容易,當地日中的時間,在古時候用日晷來測量,晴天的時候可以測量日中的時間,每一天相差四秒,這是一定要懂得。現在有方便用天文日曆,你只要知道經度,當地的經度,用天文日曆那是一點都不會錯。所以執著這類事情,也很不方便、也很麻煩,對生活實在講也產生了壓力,那不如我們天天如法,那最好。了解這些事實真相,自行跟化他一定要有善巧方便。

我在台中親近李老師,在沒有到台中之前,我也是持午,過中不食。我那個時候用的是天文日曆,我從小對天文就很愛好,所以到哪個地方天文台跟我一定有關係,也常常喜歡觀測星象。所以每一年天文台一定送天文日曆給我。到台中親近李老師,李老師看到我這麼執著,有一天就教訓我,你這樣自己修可以,不能度眾生。我說:「為什麼?」「你太執著了。」他說你到一個地方去弘法,這個地方的信徒,尤其現在工業時代,他們恭敬法師要請你去吃飯,可能中午十二點鐘以後,一定是過了午,或者請你吃晚飯。你要是不答應,一定要固執你自己這個修法,別人產生一個什麼心理?你這個法師架子太大了,我們想供養求福都做不到;反而叫人退心、叫人毀謗。他說這是小乘人的作法,決定不是菩薩行。我說:「那怎麼辦?」老師說:「隨緣」。李老師本身他一生日中一食,一天吃一餐。可是有信徒請他吃飯,晚上他也照吃,吃得大家很開心、很歡喜。我在台中的時候有這種機會,他一定把我拉著一道去,跟大家結緣。這些人聽到李老師是持午,一天吃一餐,晚上也跟我們熱鬧,他感激的心就加倍,才知道老師這麼慈悲,很能攝受眾生。

菩薩一切為眾生,地藏菩薩只要眾生能得度,我入地獄也甘心,這是地藏菩薩的精神。不斤斤執著這些小節,這做得如法。佛法裡頭,再重的戒律都有開緣,這叫開戒、開齋,不是破齋、不是破戒。如果你自己有貪心,你找的信徒,我不好意思,你們常常請我,那你就破戒了,就錯了。絕不是有意自己這麼做的,「恆順眾生,隨喜功德」。大乘法裡面,「方便有多門,歸元無二路」,跟小乘人思想見解、行持不一樣。大乘確實是開放的,它掌握到原理、原則,一切以利益眾生為第一,利益眾生是真正利益自己。

像現在經上所講,農曆對我們是相當不方便,但是要懂得它的意思。現在一般都用星期,如果我們每一個星期,能夠修齋戒一天、兩天,那功德就非常殊勝。雖然不一定是在這個日期裡面,但是一個月的時間不長,這些考察的鬼神一定都能夠看見。現代人要過現代的生活,我們不必拘泥在經典上所說,但是精神一定與經上講的相應,這樣就好。一定要曉得通權達變,利益現代人的生活,讓他在生活上不至於感到有壓力,這樣就好。請看下面這段經文,在六十一面:

【南閻浮提眾生。舉止動念。無不是業。無不是罪。何況恣情殺害。竊盜。邪婬。妄語。百千罪狀。】

這幾句話非常重要!全經記不住,重要的經文一定要記住,一定要能把它背過,時時刻刻提醒自己。『南閻浮提』就是指我們這個地球。這個地球上的眾生,確確實實『舉止動念』都是在造業,都是在造罪,起心動念都不善,起心動念都是自私自利,這就是業、就是罪。堅固的我執,世間人不懂,好像為自己的利益,為保護自己的利益,大家都認為這是正當的、正確的,這哪裡有錯誤?這是世間人的妄想執著。佛說出這是錯誤,而且錯得太離譜了。六道輪迴怎麼來的?就是自私自利我執變現出來的。你妄想執著要不能夠破除,不能夠放下,你就永遠在搞六道輪迴。在六道裡面,佛經講得太多,決定是在三惡道的時間長,在三善道的時間短。三善道就好比出來度假,觀光旅遊;三惡道是老家,出去幾天又要回老家了。這個我們在《地藏經》上看得太清楚、太明白了,佛說這是大錯。怎麼樣才是正確?起心動念為一切眾生,不為自己,你就能夠永遠擺脫六道輪迴,超越三界,這是正確的。

佛教給我們真的,真正破迷開悟,離苦得樂;這個「樂」不是三界裡面的樂,三界裡面沒樂。超越三界才真正得樂,佛講三界統苦。天上也有苦,苦少一點,但是還是苦。這個道理與事實真相,我們都要搞得很清楚、很明白,然後對於佛陀的教誨,真正感恩戴德。我們真是幸運,世間人講運氣真好,遇到佛法,佛是我們真正的善知識,我們遇到了,這一生真的得解脫。要遇不到佛法,我們跟經上講的,我們起心動念還是造業、還是造罪。明瞭之後,為佛法、為眾生,為佛法希望佛法普遍的流通,希望佛法久住世間,能令一切眾生得佛法的利益,要發這個心。念念要想到一切眾生,不但全世界人類,還有畜生、餓鬼、諸天,所有一切眾生都能得到佛法殊勝的利益,我們心量就拓開了。

菩薩就是為一切眾生服務,最殊勝的無過於建立佛法,而建立佛法就是依教奉行。就在我們生活裡面建立,在我們自己行業裡面建立,在我們工作上建立,在我們處事待人接物裡頭建立,使整個社會,大家生活當中,各行各業當中,統統建立起佛法。所謂建立佛法,大家都知道服務社會、服務大眾。現在人講法,做出犧牲奉獻,那就是菩薩,真正這樣做,得福無有窮盡。福報現前,佛教給我們要捨,不要去享;一享福就迷了、就糊塗了,佛教給我們「捨得」。「捨」是因,「得」是果,捨財得財,捨福得福,捨什麼就得什麼,得到之後又要捨。所以捨得第二層意思就更深,把你所得到的再捨掉,那你得到的就更殊勝、更圓滿了。永遠自己不享受,有福報,這個福報給一切眾生享受,這是真正佛菩薩應化在世間。這個世間有沒有?有。懂得佛法的人,真懂他就依教奉行,他就這個作法,做得完全相應,這就是菩薩示現。

這是說出一切眾生沒有人教導,就是這個現象。所以教學比什麼都重要,世出世法都是建立在教學上。中國古代這一些帝王都是聰明人,他們治理國家,希望政權鞏固、國家長遠,從哪裡做起?「教學為先」,先要把教育做好。教育裡最重要的勸孝,讓這些人民懂得孝道,教導人民知道尊師重道。每個人都修養自己的德行,社會安定,天下太平。所以他們著重教育,把教育列在國家施政第一條。從前國家這些制度,宰相底下有六個部,古時候分工沒有現在這麼細,它只分了六個部。六個部裡頭排名第一是教育部,從前叫禮部;六部裡面禮部尚書是第一,教育擺在第一,對於這種事情看得多麼重。而佛教教育是另外設一個機構,更加尊重,皇帝自己來推行。這個教育的機構稱寺,所以「寺」這個名稱怎麼來的?「寺」是皇帝下面辦事機關的名稱。為什麼取這個名稱?這個名稱是永久建設建立的,不會改變,要代代相傳下去。這種機構,永久設立的機構才稱之為寺,決定不能改變,決定不可以廢除,用這個名稱。皇帝他是希望他這個朝代永遠下去,不會被人家推翻,希望傳宗接代,代代傳下去,所以這個機構是永久設立的。

皇帝下面有九個寺,寺的主管稱為卿,九卿,三公九卿;三公是皇帝的顧問,現在講的國策顧問,他有疑難的問題要向他們請教。寺今天講的是一級單位,直接歸他管轄的。佛教的機構也稱寺,歸皇帝直接主管,皇帝直接來推動佛教教育。中國從漢朝以後,教育是兩個體系,一個是佛教育,一個是儒家的教育。儒家教育由宰相負責來推動,佛家教育是以皇帝自己來主導、來推動,所以佛教育推廣超過了儒家的教育。這是從前人民對皇帝尊敬,以帝王力量把這個教育推動到每一個省、每一個縣市、每一個鄉村,都建立有佛寺。而儒家的教育頂多一個縣才設一個縣學,沒有佛法推行得這麼廣,道理在此地,重視教育。而佛法變質成宗教,變成為死人服務,這歷史很短,大概在清朝中葉以後才變成這個樣子,清朝初期不是如此,初期還是教育。我們看到康熙、雍正、乾隆時代,佛教依舊是教育,依舊是教學,所以連宮廷裡面都讀經。

清朝這些帝王非常高明,他們怎樣?他是少數民族入主中原,少數民族統治多數民族,能夠讓這些人民服服貼貼,享國兩百六十多年,有他的道理。他用什麼方法統治?他用《無量壽經》,這一招高明。皇帝說不是你聽我的,我們統統聽佛的,我也聽佛的,你們大家統統聽佛的,這個方法高明。不是我統治你們,佛統治我們大家,還有什麼話講?所以宮廷裡面讀《無量壽經》,也請法師講解《無量壽經》,大家都依教奉行。滿清把宮廷裡面讀經廢除是慈禧太后,大概慈禧聽到《無量壽經》上講的都是她的毛病,大概聽了很不舒服、很不高興,就不讀了。不讀之後,她就是恣情,胡作妄為,把國家搞亂了。假如她還依祖宗的成法,老方法不改變,還是依教奉行,大概今天還是大清帝國,不會改朝換代,人民不會造反。可惜的是把祖宗這些教誨成法捨棄掉,自己胡作妄為,民心失掉了,所以革命軍一起來,才會被人推翻,這是她一生造的孽。我們曾經聽說,慈禧在死的時候後悔,知道自己做錯事情,好像有這麼一句話,「希望女人永遠不要干政」,臨終才知道女人干政,造出這麼大的災難出來,但是後悔已經太晚了。

我們今天讀這個經文,『何況恣情殺害、竊盜、邪婬、妄語,百千罪狀』,就好像是講我們現代社會。從前人讀經讀到這些,沒有見到這個現象,現在這個現象在世界上太普遍了。我們看到這個現象沒有不恐懼的,眾生造作這些罪業哪裡說沒有果報?今天整個世界這些災變,現在人歸咎到自然災害,非人力所能為,這個想法就是錯誤的。自然災害怎麼來的?人心變現出來的。如果我們細細去思惟,所有一切萬物,剛才講它都在動,只要是個物象,它的原子、電子都在動,動它就有波。我們人心起心動念,殺害、竊盜、邪婬、妄語,這是極惡的波,而且這個波一切眾生都造,你愈想這個惡的波是多麼強大。這個強大的波改變了物質,你影響它、你改變它,使它正常的組合都被破壞。這是我們佛法裡頭常講「依報隨著正報轉」,依報是山河大地,隨著人心轉,人心善,環境就善,風調雨順;人心不善,就發生種種災變。

可惜現在一般人不相信,認為這個說法是迷信。等到哪一天搞清楚、搞明白,來不及了,世界毀滅了。不相信佛的真實話,你要承受這個果報。這些波是極不好的,現在講磁場,佛法裡面講光,中國內地講氣;極不好的、極惡的,你接觸到會身心不安,幾乎我們今天全世界的人都有這個感受,哪個地方人生活能過得安穩?都是憂患憂慮,不知道哪個地方好。都知道災難要現前,不曉得災難怎麼形成的?這些都是波動的影響。諸佛菩薩的世界為什麼那麼美好?每一個人心地都清淨善良,所以居住依報的環境那麼樣的殊勝。西方極樂世界,凡是往生去的都是上善之人,你心不善不能去。西方極樂世界在佛法裡面講,它是一個很新的世界,阿彌陀佛建立到現在不過是十劫而已,十劫在無限的時間裡面講是很短暫的時間,所以它是一個新興的世界。裡面的人不是土人,裡頭沒有土人,都是外面移民過去的。移民的條件,阿彌陀佛很聰明,移民什麼條件?心地善良、心地清淨,他選擇這些人進去;心地不善良的不准你進去,所以這個世界這麼美好。

不像我們娑婆世界裡頭有土著,沒有法子,這些人心地不善,所以說五濁惡世。眾生造作這麼多罪業,諸佛菩薩來勸導勸化,勸了也未必聽,也未必能依教奉行。可是佛菩薩慈悲到了極處,眾生不聽佛菩薩也來勸,這個勸告永遠不間斷、不停止,總希望有一天你覺悟、回頭。所以真正明白人、覺悟的人,這個環境不好修行,佛就勸你移民到西方極樂世界,《無量壽經》是教給我們移民。這些道理我們搞清楚,方法也懂得,我們就有很深的信心,知道自己移民到西方極樂世界,在我們這一生當中決定可以做得到的,我們換一個環境去生活,換一個環境去修行。我們也知道盡虛空遍法界是一體,所以移民到極樂世界,然後要幫助這一些六道眾生,跟諸佛菩薩一樣慈悲,一樣有智慧,來教導這些眾生。底下一段,佛在此地教給我們修學的方法:

【能於是十齋日。對佛菩薩諸賢聖像前。讀是經一遍。東西南北。百由旬內。無諸災難。當此居家。若長若幼。現在未來百千歲中。永離惡趣。】

這個果報太殊勝了,所以有許多人看到經上這樣說,他懷疑。說經上講得太誇張,與事實真相不符合。這個說法實在說是有過失,他沒有了解佛經所說的義趣。開經偈講,「願解如來真實義」,這句話重要,你把佛的意思錯解了,這是大乘經,這不是小乘經。大乘經是菩薩修的,凡夫可不可以修菩薩行?可以。《華嚴經》是最殊勝的,裡面當機就說到大心凡夫,凡夫可以修學,凡夫可以學菩薩法,可以學如來果地上的法門,這個佛法才是圓融無礙。但是你一定要發大心,大心就是不為自己,為一切眾生,這就是大心,大心就能修學大乘菩薩法。由此可知,此地所講的『讀是經一遍』,「讀」決定不是說,我們看著本子把經念一遍,那這個果報決定達不到。要怎麼讀法?讀了要能解其義,解了要能依教奉行。你看每一部經到最後「信受奉行」,這四個字做不到,你一天讀一百遍也沒用處,念佛古德諷刺人,說「喊破喉嚨也枉然」,讀經也一樣,也是喊破喉嚨也枉然。讀經要依教奉行,念佛也要依教奉行。聽到這一句佛號,看到這一尊佛像,就要想起佛在經典裡頭的教誨,是藉這個提醒自己,不要忘了佛對我們的教訓,我們要把這些教訓在生活裡面去兌現。不但自己要這樣做,還要勸導別人一起來做,這叫「讀經」。意思就是說,一個月當中你去念十遍,你不會忘記。

佛教我們出家人持戒,戒經每半個月要念一次,為什麼?怕忘掉了。半個月再誦一次複習一遍,要依教奉行,不是念給佛菩薩聽的。寒山、拾得諷刺半月誦戒,諷刺的意思是什麼?只會半月念一遍,平常一條都做不到,那有什麼用處!應當是條條要遵守,條條要做到才對。讀經也是如此,《地藏經》上教導我們,這些理論原則方法,要做!這比半月誦戒還要殊勝。《戒經》一個月才念兩遍,這一個月教你念十遍。我們現在不念《地藏經》,我們改念《無量壽經》行不行?行。《無量壽經》包括《地藏經》,實在講《無量壽經》無所不包,整個佛法都濃縮在《無量壽經》上。

我有一年在美國講《地藏經》大意,在美國東岸幾個城市,就有同修來問我:「法師,你不是一直都是在講淨土,你怎麼又講《地藏經》?你是不是在夾雜?」我說:「沒有,我還是講《無量壽經》,講淨土法門。」他說:「《地藏經》怎麼是淨土法門?」我說:「淨土法門建立在三福的基礎上,你承不承認?」他說:「承認。」我說:「三福是《觀無量壽經》的,三福第一條『孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業』,對不對?」他說:「對!」我說:「《地藏本願經》就講這四句,這個經就是四句的註解。」他才明瞭。所以我們講這個經是淨土的基本法,淨土經裡面十六個字就包括這一部經,這一部經就是講這十六個字。你要不懂《地藏經》,三福裡頭第一福的意思你就不曉得,你也不知道怎麼修法。所以我講《地藏經》是講淨土經、是講往生經,我沒有離開淨宗,沒有離開阿彌陀佛。

此地「讀是經一遍」,一定要懂這個意思。果然讀能明其理、能行其道,經典末後真正「信受奉行」,這才真正叫讀經。你真去做,真做到,就有這個效果了。『東南西北,百由旬內』,由旬它不算多不算太大,算小由旬。古時候小由旬,一由旬是中國的四十里,古時候的度量衡比我們現在短。我們在經典裡面看到,古人身長一丈二尺,其實一丈二尺這樣大的個子,現在人有沒有?多的是,太多了。我們看弘一大師「周尺考」,他在戒律三十一種裡面,諸位去看。古時候的一尺,大概是現在五寸多一點,不到六寸,這樣一合的時候,一丈二合現在大概只有七、八尺,七、八尺的個子太多了。所以一定要曉得那個時候長度計算的單位,跟現在不一樣。一由旬如果算起來,大概最少也應當是十里,大概是不會相差的。「百由旬」就大了,至少差不多是我們今天講四千里的方圓,或者差不多是四百里方圓,這麼大地方沒有災難,這個是一個人有福。如果說大家都修福,那這個力量就更大了。

我們一個人修的福薄弱,今天居士林建念佛堂,大家都在裡面共修,諸位能看到。我想你們學佛也走過不少地方,也見過不少道場,我們今天中國人講氣,這個氣氛旺盛,可能在一生當中,你看到居士林是第一。為什麼?這麼多人在那裡真念,他離開念佛堂則不論。進念佛堂的時候他真念,所以這個磁場就特別殊勝,進入這個道場人能生清淨心、能生歡喜心,這個力量就保佑這一方。這一方的人,這麼大的一個磁場在這裡發出這個波,影響這個地區。所以這個念佛堂,在我想像半年之後,會影響整個新加坡的氣氛,讓新加坡的居民每一個人都會生歡喜心。住在這個地區的人,心裡面就很安靜、就很快樂、就很歡喜。什麼力量?這邊這個電波發射得太大了,超過一般人的胡思亂想,這個波大,把你那個波拉平,產生這麼大的效果。現在世間人講思想波,我們這個思想是佛的思想、菩薩的思想,這麼大的波,我講經的時候說,我們的頻道跟阿彌陀佛的頻道相同接通,所以這個波藉著諸佛菩薩的波,產生極大的效果,這個效應很大。此地雖然是三、四百萬人沒有關係,這一個磁場可以蓋過它,可以將他們那個波產生大的變化,讓他們心情平靜,心情安和,真正得到歡喜,感覺得這個地區安穩,這個地區太平。佛法這樣殊勝的利益可惜沒有人知道,沒有人真幹!

所以我們真的要感激李木源居士,沒有他大力支持,我怎麼講、怎麼勸都很難產生效果,講的人家不相信。這個地方李木源居士相信,一切條件都具足,這麼樣的熱心認真努力來做這一樁事情。我們想能做上個半年、一年之後,社會大眾見到這個現象自然就肯定,自然就生歡喜。現在我們看居士林人愈來愈多,昨天李居士告訴我,參加這一次超度比去年的人多得太多,念佛的人也多了。聽說有一些中元參加其他的法會,他們不去,都到這兒來,這是好現象,感應不可思議!這個示現確確實實有這個效果,我們今天看到這些事實,更是能夠斷疑生信。『當此居家,若長若幼,現在未來』,現在是現前的利益,未來『百千歲中,永離惡趣』,這是說明影響之深、影響之廣。

今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第二十五集)

請掀開經本《科註》卷中第六十二面,我們將經文念一遍:

【能於是十齋日。對佛菩薩諸賢聖像前。讀是經一遍。東西南北。百由旬內。無諸災難。當此居家。若長若幼。現在未來百千歲中。永離惡趣。】

這經文是講讀經的利益,前面我們已經說過很多,可是這個意思實在是無有窮盡,我們要深深的去體會,千萬不要把它看作迷信,那我們當前,甚至於來生後世的利益,往往當面錯過,這是非常可惜,真正是無法彌補的。我們是凡夫,諸佛菩薩他們的心比我們清淨,他們的智慧比我們高,他們無論是看人、看事、看物,都比我們看得透徹,比我們看得深遠。我們對於這些聖賢人的話,聖賢人的教誨不能夠深信,不能接受、奉行,常常依照自己的妄想去做,哪有不犯過失的道理?所以佛在此地講,閻浮提眾生,真正是起心動念無不是業、無不是罪,句句都是真實話。經到這個地方,這是勸我們每一個月把經典溫習十遍,真正的意思是教我們不要忘記佛菩薩的教誨,時時刻刻想著要依教奉行,真正目的是在此地。

產生的效果我們也深信不疑,這一個地方真正發心修行,正是中國古人所說,一個人有福大家沾光,這個人的福愈大,那他的功德影響力就愈廣。這個地方是講,真正得諸佛菩薩的威力加持,這個修行人住在這個地方『百由旬』之內,照古印度的講法,「百由旬」範圍就很大,一由旬四十里,百由旬是四千里,那這個範圍多大。在新加坡修行,幾乎連整個中國大陸都包括在其中,四千里,有這麼大的力量。諸位要知道,真修才有這個力量,如果不是真幹,四十尺的距離都達不到,別說是百由旬。這是實實在在的,一定要明白這個道理。這個道理現在人實在講,比從前人更容易理解,從前人讀這個經他能夠念得懂、能夠相信,我們真的是不能不佩服,他的善根福德深厚。因為古時候的解釋,沒有辦法很詳細,又找不到證據。現在我們得到科技的進步,用科學的方法來證明,比從前容易懂得多了。這個道理前面曾經為諸位說過,希望大家細細的去思惟。

真正的道理,就是我們現在科學家講波動的現象。前面跟諸位說過,凡是物象都會產生波動的現象,但是所有物象產生的波動,它那個波是平和的。所有的物質,我們講植物、動物,這個波是很溫和的、很正常的,波的幅度震動不會太大,它在一定的範圍。因為它永遠保持這個狀態,這個狀態雖然變化,它變化得很微弱,這說明它波動的現象,是一種正常的現象。近代的科學家已經認識清楚,根本沒有物質的存在。物質是什麼?物質確實是波動的現象。這一個認知很了不起,跟佛法講的太接近了。佛法講宇宙、眾生怎麼來的?十法界依正莊嚴從哪裡來?從無明來的。「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,可見得無明就是波動的現象,這是真正把十法界依正莊嚴的源頭找出來,哪裡有事實存在?我們感覺得有事實存在,這是波動的相續相,《金剛經》上講,「如露亦如電」,露是相續相,電是剎那生滅相。剎那生滅實在講就是不生不滅,生滅同時,波動的現象是生滅同時,所以佛講不生不滅。我們要能體會到,不生不滅不是真的不生不滅,真的不生不滅,說不生不滅就毫無意義。它確實是生滅,生滅為什麼說它不生不滅?因為生滅同時。佛在經上用閃電來做比喻,是說它的速度太快了,這個問題以後我們在《華嚴經》上會詳細說明。

可是有情眾生的波動,超越物質發射出來的波,不知道要強多少倍。我們在經上讀到,佛講「依報隨著正報轉」,這句話很難懂。依報是我們的物質環境,我們的生活環境,佛講生活環境是隨著你的心在轉,隨著你的念頭在轉,很不好懂。《楞嚴經》上又說,「若能轉境,則同如來」,轉境是物質環境能夠隨心所欲,佛說那你跟諸佛如來是同一個境界。這些話我們在經文上讀到的時候確實很迷惑,其實我們用科學來證明,就很好懂。今天講我們以電波來做比喻,電波的干擾,所有物質發的波弱、平和,我們思想發的波強大,起伏懸殊,這個波可以干擾它的波,我們這個波發出的波強,就蓋過它,這個樣子就改變物質的結構。物理的結構是從波動產生,你只要能夠改變它的波動,物質的結構,甚至於星球的結構都會改變,星球在太空運行的軌道也會改變,能產生這麼大的波動。

一切有情眾生的波,分成善、惡、無記這三類。無記性的波,可以跟一切物質的波能夠打成一片,非常平和,這是諸佛如來的一真法界。十法界裡面,這一切眾生的波就有善、有惡,所以造成物質現象巨大的變化。正因為這個道理、這個事實真相,所以古聖先賢對於一切眾生特別強調教育,佛家教育說得最透徹,跟我們講人與人的關係,人與一切有情眾生的關係,人與一切動物的關係、與植物的關係、與礦物的關係、與大自然的關係,最後再超越與天地鬼神的關係,與一真法界的關係,佛教裡講的就是這些事情。你都明白、都通達了,然後曉得虛空法界一切眾生跟自己是一體,是一不是二。既然是一體,哪有沒有關係的道理?我們身體上任何一個細胞發生問題,都會覺得全身不舒服,它不是一個地方。一根很小的針刺,刺到我們皮膚任何一個部分,全身都感覺到。同樣一個道理,我們起心動念,盡虛空、遍法界都有感覺。為什麼我們感覺不到?我們現在身體麻木不仁,別說針刺你不知道,刀割的時候你都不知道,麻木了。麻木就是迷,迷而不覺。諸佛菩薩身體健康正常,他是清醒的狀態,所以一點點小的疼痛,他統統知道。所以諸佛菩薩是個健康人、正常人,我們是個不正常的人,是麻木不仁的人。我們用這種比喻,諸位是比較上容易理解。

然後你就能肯定,真正依教修行,這個波動它有這麼大的力量。就是在這樣距離當中,你的波很強,能把這個範圍之內不正常的波蓋過,你把它壓倒,你可以干涉它,它不能干涉你。你這個波是善的、是好的,所以那個地方縱然是有惡的,惡的波招來的災難,你這個善比他那個惡強,能夠化解他的災難,讓他的災難不起現行,就這麼個道理。所以修行要認真,要用真誠心,這個力量強大。世間人用的是妄心,我們用真心,用真心就非常、非常可貴。你用真心力量就太大了!因為一切諸佛菩薩用的是真心,你這個心跟他一樣;換句話說,你震動的頻率相同,就跟他接通。接通就是我們佛法講的加持,世間人講的保佑,你的頻率跟他相同才能夠接通,這才得到加持、得到保佑。我們的頻率跟他的頻率不相同,怎麼樣也起不了感應,起感應也是沾一點邊緣,受一點點影響,沒有直接接通。這些事情用電波來說,諸位就很容易體會。

真心決定沒有妄想,大、小乘經論,佛苦口婆心千言萬語,無數次的勸我們要斷除妄想,一定要從斷煩惱下手。妄想裡面,我執是最根本的妄想,執著這個身是我,這是妄想的根。那要修什麼?這個身不是我,什麼是我?「我」,有,不是沒有。盡虛空、遍法界是一個我,佛說這話人不相信。不但一般人聽了不相信,出家人學佛學一輩子,學到老死他還不相信。如果他相信,他就成佛了。他為什麼成不了佛?他不相信。為什麼說相信,他就成佛了?相信,他就證得清淨法身,盡虛空、遍法界是一個身,這個身叫體、一體。諸位常常聽到,佛法裡面講「無緣大慈,同體大悲」,同體怎麼講?虛空法界跟自己同一個體,就是自己。禪宗裡面所謂,「父母未生前,本來面目」,本來面目是什麼?就是清淨法身。法身哪有生滅?法身沒有相,能現一切相;諸佛菩薩沒有身,能現一切身。我們明瞭,要真幹才行,這是真正的自己。

所以佛法學到頭來是一回什麼事?恢復自己本來面目而已,除這之外一無所得,真是楞嚴會上所講,「圓滿菩提,歸無所得」,不過是恢復你自己本來面目而已,這是真的不是假的。所以契入這個境界,你看到眾生得樂,自己得樂,眾生受苦就是自己受苦,那個慈悲心不是勉強的,自自然然生出來的。為什麼?虛空法界是跟自己一體,決定沒有差別。這是這段經文裡面我補充這一點意思,希望諸位同修認真細心去揣摩、去體會。這一生能夠入佛境界,大幸!這也是諸佛菩薩對我們的期望。所以經典我們要有信心,能信能解,真正能夠理解,最後要實行,要把經典變成自己的思想見解行為,經典就是自己,自己就是經典,這叫修行證果。再看下面經文:

【能於十齋日每轉一遍。現世令此居家。無諸橫病。衣食豐益。】

小科題裡面「釋現世福利」,釋是解釋,你現前得到的福、得到的利益。我們看此地跟前面有一字之差,前面講『讀是經』,這個地方講『轉一遍』,前面用「讀」,這裡用「轉」。這地方沒有用讀,不是說「能於十齋日每讀一遍」。什麼叫轉?轉跟讀的差別在哪裡?讀是從因上講,修因上講,轉是從果上講。你讀了之後你的念頭轉變、思想轉變、行為轉變,這一轉變災就轉變成福。如果你學佛轉不過來,那災難你還是轉不過來,你還是要受災難,這個字在此地是關鍵的字眼。「轉」要從心上轉、從行上轉,這意思就很深了。

所以讀誦一定要解義,為什麼經要講解?釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年,要講清楚、講明白,讓聽的人覺悟明白。明白之後,他思想、觀念、行為就轉過來,轉惡為善,轉染為淨,因上一轉果上當然就轉,這就是「若能轉境,則同如來」。境從哪裡轉?境從心上轉,現在講從我們的思想波上去轉。從前我們思想都是自私自利、貪瞋痴慢、損人利己,都是這種波。現在我們這個波換了,我們起心動念利益眾生,捨己為人,波放出去都是大慈大悲,清淨無染,它怎麼會不轉環境?境界本來沒有善惡的,本來是清淨的,說實在的話,原本是個淨土。為什麼淨土變成五濁惡世?是我們惡的念頭把這個環境改變,這是佛給我們說出的道理。我們愈想佛的話真的是愈有理,我們自己試驗果然有效,所以一定要「奉行」才能夠得利益。清涼給我們講解《華嚴經》,他老人家是用「信、解、行、證」這四個綱領,來給我們介紹。這四個字要同時去做,不要有先後,有先後效果就很緩慢。現在災難臨頭,這種緩慢的方式來不及了,所以同時來做。

今天居士林,我們就是用這個方式。我們講堂每一天講經兩小時,一年三百六十天,天天不間斷,這是「信、解」;念佛堂天天念佛不間斷,那是「行、證」。我們今天信、解、行、證同時進行,解門幫助行門,行門幫助解門,解行相輔相成,效果就很大了。果然能夠依教奉行,利益功德不可思議。我們要深深相信,經是我們自己心裡面的經。世尊從真心裡面流露出來的,世尊的真心就是我們的真心,二而不二,所以他的功德利益不可思議。這個地方說的『現世』,就是現前我們居家平安幸福,沒有任何災難,豐衣足食,可以得到這個效果。這個效果是很小的效果,哪有得不到的道理!再看下面經文:

【是故普廣。當知地藏菩薩。有如是等。不可說百千萬億大威神力利益之事。】

這是總結。『地藏菩薩』,『如是等』這三個字,總結前面所說的信受奉行種種利益,結歸到地藏菩薩的威神加持。地藏菩薩是表法、是象徵,他真正的內容就是我們自性裡面本具的寶藏。這個寶藏,經典裡面常講,自性本具無量的智慧,無量的德能;德是講德相,一真法界依正莊嚴,那是德相;能是能力,就是此地講的『大威神力』,這都是我們自性裡頭本具的。不但這一部經,佛說所有一切經,都是自性本具的德能,離開自性,無有一法可得。由此可知,讀經面對著佛菩薩,以真誠恭敬心就能夠開發自性,讓自己的性德也能夠現前。我們波動的現象就跟諸佛菩薩溝通,頻率就相同。我們在這個時候,所有一切疑慮才能夠斷掉,斷疑才生起真正的信心,信心是成就佛事,就是自利利他的事業。信心是根源,《華嚴經》上所說,「信為道元功德母」,「道」就是成佛之道,轉凡成聖;「聖」達到究竟圓滿是成佛,信是根源。功德是自利利他,自利利他達到究竟圓滿,也從信心上建立的。

我們今天做得不夠、不圓滿,原因在什麼地方?原因在信心沒有建立,信心不夠。信心不夠是因為對事實真相了解得不夠透徹。所以解能幫助信,信能幫助解,行能幫助信,信能幫助行,雖然講信解行證,講四個字,其實是一樁事情。每一個字裡面必定含攝其他三個字,如果不含攝其他三個字,那就不能叫信。信裡頭沒有解、沒有行、沒有證,那不叫信;解裡面如果沒有信、沒有行、沒有證,那不叫解。佛法是圓融的,圓修圓證,進展就快了。下面說:

【閻浮眾生。於此大士。有大因緣。】

『閻浮眾生』,「閻浮」是說我們這個世界,我們這個地球。我們地球上這些眾生,跟地藏菩薩有大因緣,有緣見面就歡喜,沒有緣就很難接受。這個事實,我們在生活當中也能夠體驗到。我們到一個陌生的地方,特別像觀光旅遊,第一次到那個地方去觀光,我們遇到很多的人,有人一看很順眼,看得很歡喜,有人一看就討厭,跟他從來沒有往來。為什麼會有這個現象?這個現象就是宿世的緣分。看到歡喜的,我們看他也歡喜,他看到我們也歡喜,這是宿世有善緣。我們一看覺得很不順眼,他看我們也不順眼,這是宿世有惡緣。可能我們這一生當中,就這麼幾秒鐘、幾分鐘的時間,一生就會見這一次面,第二次就很不容易碰到,這樣的事情太多太多了。雖有緣,緣分很薄,一面之緣,一生當中一面之緣,時間非常短促,我們能體會到有宿世的因緣。

還有一種情形也能夠證明,我們決定有過去世。我們到一個地方去旅遊,這個地方從來沒來過,一生當中確實是第一次來的,可是突然之間覺得這個環境很熟,似曾相識,什麼原因?你過去生中在這個地方住過,要不然你怎麼會很熟?從來沒有人介紹過,你怎麼會很熟?證明人決定有前世。我在美國德州有一個同修蔡文雄居士,他說他學佛的因緣,真正體會到有過去世,他知道了。他也是偶然有一次,在舊金山附近開車迷路,走到一個小鎮,從來沒有去過這個小鎮,他忽然感覺得這小鎮很熟悉,這個路應該怎麼走法,走得果然一點沒錯。事後愈想愈奇怪,如果不是前世在那裡住過,他怎麼會熟悉?怎麼會有那麼深刻的印象?總在那裡住了很多年,他印象這麼深刻,這是他親自給我們說的。大概前生沒做什麼壞事,這一生又投胎得人身。所以確確實實人有過去生,有過去就有來生,這是講因果輪迴的事實真相,許多人經歷過。我們自己也有這種經歷,但是沒有蔡居士那麼明顯,那麼樣的深刻。再看下面經文:

【是諸眾生。聞菩薩名。見菩薩像。乃至聞是經。三字五字。或一偈一句者。現在殊妙安樂。未來之世。百千萬生。常得端正。生尊貴家。】

這是極力的讚歎,說明聞名見像的利益,經典的文字簡單,含義深廣。『聞菩薩名,見菩薩像』,乃至於接觸到這一部經典,利益各個有淺深不同。有些人完全沒有接觸過佛法,像現代觀光旅遊,特別是到中國去觀光,中國觀光旅遊寺院是旅遊的重點,也是外國人非常喜歡去看。他們多半是基督教徒、天主教徒,還有其他宗教的信徒,對於佛法一無所知。藉著觀光旅遊,見到這些佛像、菩薩像,當然他們不會有信心,甚至於他們看這個是迷信。層次高一點的,看這個是藝術品,把它當作藝術品來欣賞。有沒有利益?有。正是佛法裡面所講,「一歷耳根,永為道種」,「一歷耳根」跟「一歷眼根」是一樣的意思。耳根,是聽到念佛號的音聲、讀經的音聲,那是耳根;見到佛菩薩形像這是眼根,阿賴耶識裡頭永為道種。無論是有意、無意,無論是讚歎、毀謗,都成了金剛種子,就怕他一生沒有緣接觸到,那就非常可惜。毀謗都無所謂,他真接觸到,毀謗,他要受毀謗之果報,果報受完了之後,將來有緣再遇到他就信了,他就能得度了。

由此可知,給眾生結法緣這是好事情,在世出世法真的是第一等好事。廣結法緣的時候,不要有任何顧忌,不要認為這是褻瀆佛菩薩形像,造作種種罪業,那你就不敢動了,你怎麼能跟眾生結緣?對於佛菩薩起尊重之心、敬仰之心,那是已經入門來的,我們對於佛菩薩形像要尊重,以恭敬心供養。但是我們介紹給別人,那你就不必有這些顧慮。介紹給別人是在他阿賴耶識裡頭種佛種子,即使他毀謗、侮辱都無所謂,佛菩薩哪有見怪的道理?見怪,那他是凡夫,不是聖人,絕不見怪。所以在現代,我們有一些看到,包裝紙上印佛菩薩形像,報紙常常也印佛菩薩名號,也有佛菩薩形像。有一些同修看到這個情形來問我怎麼辦?這報紙能不能丟?我們怎麼處理?他就慌張了。這是起分別執著,要曉得報紙上做的,是給許許多多眾生結法緣、種善根。我們遇到要怎麼處理?就看你自己。如果你家裡面有地方放,你可以把報紙上的佛像、佛名剪下來,或者是把它貼在一個本子裡面,做一個紀念也是好事情。如果不願意這樣子做,照一般報紙處理就行,不必要執著、不必要計較。特別是在這個世間造惡的人多,佛菩薩的名號、形像愈普及愈好。發心不相同,我們這個心是利益一切眾生,希望一切眾生種下佛菩薩的種子,這是好事情。不要常常想到這是不恭敬,把這個緣斷掉,那就可惜了。

此地說的利益非常明顯。我們得利益的人,隨著他的心、隨著他的願,如果他能解、能行,利益就很殊勝,利益就很大。他聞名、見像,不解也不能行,這個利益是含藏在他阿賴耶識裡面,現前不能得利益。這個地方『現在殊妙安樂』,他得不到。什麼時候他能得到利益?來生後世他有這個緣再遇到。再遇到的時候,那個緣要是殊勝,遇到善知識、好的同參道友來幫助他,能解能行,他殊勝安樂的利益才能夠現前。所以這裡頭沒有迷信,這裡面差別因緣無量無邊。我們要明白這個道理,了解這些事實真相,遇到有人來問的時候,我們可以給他解答,幫助他斷疑生信。凡是來問的人,都是過去生中有這個種子,過去生中曾經聞法,聞名見像這個緣分。我們自己細細想想,我們過去生中,甚至於久遠劫前,我們種下來的,到這一生我們才遇到緣,緣才成熟。所以看到這一部經,他能生歡喜心,愈讀愈歡喜,能解歡喜,不解也歡喜,緣深!緣一定是宿世種下來的,不可能是這一生當中,一接觸就生歡喜心,沒有這個道理。

現前有許多大眾,接觸不能生歡喜心,還不就跟我們過去生中的情形一樣,我們是過來人很清楚,經歷了許多生、許多世,這成就了。現在我們幫助他們種因,我們很清楚,也必須要經過來生後世,緣成熟了他才能得度。在世間人心裡面想,這個時間太長了,可是真正在事實真相裡面,時間是假的,沒有時間。時間跟空間,都是一個抽象的概念,決不是事實。《華嚴經》上講「念劫圓融」,一念可以把它延伸成為無量劫,無量劫可以把它濃縮成一念。大乘經上常講,「十世古今,不離一念」,就是這個道理。我們沒有看到真相,就像我們看電影一樣,我們只看到銀幕上那個現象,沒有看到放映機後面的底片,銀幕上有前有後,如果看看放映機的底片,拿出來一大盤沒有先後。由此可知,我們看到有時間、有過去、有現在、有未來,是錯覺當中看到這個幻相。你要把它看成了解真相,那你就好像電影放映機裡面,看到它的底片一樣,沒有先後。

所以幫助一切眾生種善根,修菩薩行,成菩薩道,是我們應當要做的工作。而且要積極去做,無條件的幫助大家去做,這裡面沒有分別、沒有執著,以清淨心、平等心去做,這樣子功德自然就圓滿了。經上講的利益,『百千萬生,常得端正,生尊貴家』,這是一般世間人所希求的,舉出一個例子而已,真正的功德利益,比這個殊勝太多了。青蓮法師在這一段經文的註解註得很好,他引用經典裡面所說的,比較上深一點,可是我們在講席說了很多,諸位如果能懂得這個意思,看他的註解就不難懂。請看下面經文,在六十六面:

【爾時普廣菩薩。聞佛如來。稱揚讚歎地藏菩薩已。胡跪合掌。復白佛言。世尊。我久知是大士。有如此不可思議神力。及大誓願力。為未來眾生。遣知利益。故問如來。唯然頂受。】

這是菩薩代替我們請示世尊,世尊講了這麼多,題目應該是什麼?到這個地方來請問經名,將來集結的時候應該用個什麼名字?就跟世間人做文章一樣,自古以來許許多多人寫文章,文章寫完之後再定一個題目,這是很正常的一種作法。當我們做學生的時代,老師出個題目叫我們做文章,我們要依照這個題目做,那很難,那是練習。真正做文章的是文章做成之後,再看全篇內容定一個題目。像我們現在每天早晨,吃完飯之後跟大家談談話,隨便談,你們把它錄下來,再把它寫成文字,然後看這個內容給它定一個題目,讓人看到這個題目,就曉得這一次講演的內容。佛說經原先都沒有定一個題目來講,應機說法,題目集結之後才定。但是佛經有許許多多,都是與會大眾聽完之後,或者聽了一半,有人來請教,請佛開示。這種情形在佛經裡面,我們看到很多。也有沒人問,佛也沒有說,集結之後,集結的人給這個經定一個題目。但是在佛經裡面這種情形比較少,多數都是佛說出來。這是普廣菩薩為我們請示,這個經的經題、經名。

『爾時』,是世尊給我們說,地藏菩薩種種的修行、化他這些功德事蹟。說完之後,普廣菩薩『胡跪合掌』。「跪」在從前是禮節當中最隆重的,中國人行跪拜禮跟外國人不一樣,胡跪是外國禮節,不是中國禮節。中國的跪是兩個膝蓋統統跪下去,在古印度的跪是右膝著地,跪一個膝蓋,跟我們中國不一樣。這種跪法它有用意,便利於承事老師,老師有什麼吩咐的話,動作比較敏捷,起來得快,很容易站起來,替老師服務。念念不忘奉事老師,是這個意思,所以這是很恭敬的一個態度。「合掌」表一心,都是表法的。十個指頭表我們的心散亂,胡思亂想,合掌就是收心,所有一切妄念這時候統統放下,一心專注,合掌表這個意思。合一了,表這個意思,表恭敬。『白佛言』,「白」是下對上,敬詞。從他言詞裡面我們知道,普廣也是等覺菩薩,也不是普通人,也是諸佛如來的示現,正是所謂「一佛出世,千佛擁護」。釋迦牟尼佛就像唱戲來唱主角,那些諸佛如來來唱配角,把這齣戲唱好,希望看戲的這些眾生,看了之後都能夠覺悟,所以佛法確確實實是在演戲。

我手頭上還有一套劇本,正是現在這個時候七月,「目連救母」。那一套本子真的是個大戲,很可惜現在沒有人去表演,劇本在,沒有人表演。在古時候佛門裡頭這些劇本很多,我們是沒有留意去蒐集,留意蒐集的確很多。現在如果能用現代劇的方法來表達,做成電視連續劇,用這種方式來弘法利生,產生的效果就非常之大。佛家常講方便多門,不拘於一個形式。如果我們真的有這些人才,對文學有修養、有愛好,有真正懂得音樂,懂得戲劇,我們來編這些劇本,送給這些影劇界,讓他們在電視台表演,弘法利生的利益就大了。效果比我們在講台上講經說法,不知道殊勝多少倍,應該要向這個方向去發展。這些影劇的導演、演員先來聽經,聽明白之後去寫劇本、去表演,用這種方法才行。現代化、本土化,我們今天講本土是講地球,現在資訊發達交通便捷,地球變小了,今天講本土已經不拘於一個地方,整個世界是本土,一定要走向現代化,才能收到效果。

所以這菩薩都是如來的化身,『我久知是大士』,「是大士」就是指地藏菩薩;我對他知道得太久、太清楚了。『有如此不可思議神力,及大誓願力』,這就是釋迦牟尼佛在前面所講,普廣菩薩早就知道,哪有不知道的事情?他在此地為什麼要問?『為未來眾生,遣知利益,故問如來』。他這個問是明知故問,唱戲的、唱雙簧的,一問一答。眾生不知道;不知道,眾生問不出來,一定要內行的人才能問出來。我們讀這個經我們要學習。任何場地、任何時間,非常可惜我們都是迷惑顛倒的眾生,沒覺悟,度眾生這種方法沒有學到。說老實話,也沒有度眾生那一種懇切的願望,所以還是生死凡夫。如果這一套你學會了,你也有這個弘願,時時刻刻幫助眾生、利益眾生,沒有間斷的。走路上散步聊天,前後都有人,我們明知故問,這一問一答,讓別人聽。我們在公共場所,在餐廳裡面吃飯,四周圍很多人,從來沒有問:法師,什麼叫做佛?你懂得,我也懂得,我們一問一答唱雙簧給別人聽,那些人不懂得。那個餐廳我們在吃一餐飯,那就是道場,來參加吃飯人都是聽眾,幾個人懂得?

在中國大陸寺院裡面,你們都住在寺院,你看每一天觀光團有多少!帶隊的導遊給他們介紹道場、歷史文物給這些觀光客,我們就不懂得在裡面去插一腳。我碰到一次,在上海玉佛寺,我是離開走到天王殿,正好有兩個團,我看到那都是外國來的,他們的翻譯給他們在介紹。我也拉著旁邊玉佛寺的一位知客,我跟他講解,天王殿四大天王是什麼意思,表什麼法。我跟他一講,那兩個團體都不說話,都圍過來聽,機會教育,我們就給這些觀光客上一堂課。所以一定要懂得機會教育,一切時、一切處,我們要有這個心、有這個願。就像普廣菩薩在地藏法會,這一問一答,哪有不知道的?都知道,明知故問,唱戲表演給那些人看,讓那些人看到之後覺悟、明白。

所以要曉得大陸上這一些寺院,如果能利用機會教育教導全世界的眾生,他們到這個地方來觀光旅遊,真正得到利益回去。回去之後他又會宣揚,自己聽到明白這些佛法,介紹給他的親戚朋友。他那些親戚朋友聽了之後,又會到中國來觀光旅遊,來想學一點東西回去。他到這個地方來觀光,花了一筆錢那是學費,還真學到東西回去,我們沒有辜負他,好事情。

所以我不在中國沒法子,我在中國一定建議中國佛教協會,把所有出家人要集合起來辦培訓班,培訓他們機會教育,每一個人都會說。不必多,只要把這些表法的東西搞清楚、搞明白,天天為這些觀光團體來講解、來說明,讓這些外國人到中國來走這一趟,知道中國不但是歷史悠久,藝術水平那是世界希有的,中國學術之精湛更讓他佩服,這是宣揚固有文化,宣揚大乘佛法。佛法確確實實在中國,已經不在印度,印度沒有了。佛法也移民,移到中國來,所以全世界要想學佛,一定要到中國來。我們讀這一段經文很感慨,一定要知道自己怎麼樣去做,都是為了利益眾生。這不是找麻煩,所以不要怕老法師很辛苦,老法師很累,不在乎這些。如何能令眾生得利益,明知故問。『故問如來,唯然頂受』,「唯然頂受」這四個字非常恭敬,有「決定依教奉行」這個意思在裡頭。下面他就正問:

【世尊。當何名此經。使我云何流布。】

你講的這些怎樣把它定個題目,好讓我們輾轉流通,把這個法門介紹給一切大眾,推薦給一切大眾,『流布』的意思,流通宣布。流布的方式很多,無量無邊,決定不是一種形式。我們要看環境、看形式,怎樣做最有利益,我們用這個方法去做。我們在講堂裡面講經,講堂很小,聽眾不多,如何把講經的效果擴大,當然最理想的就是電視,電視這個緣我們不成熟,沒有這個關係。尤其電視是由國家政策限制住,緣不具足。我們也沒有財力,做不到。做不到怎麼辦?我們自己每一次講經,把錄音帶保留住,這個我們可以做到。有緣的道場、有緣的同修,沒有緣到現場來聽,我們可以將這些錄音帶拷貝送給他們。佛法這是布施供養,決定沒有買賣的,所以我們印的經書、錄音帶、錄相帶、CD,從來沒有買賣的行為,都是贈送。

這兩年來因緣逐漸成熟,台灣自從第四台開放之後,有許多人問我要錄相帶。有人要,好事情,我們很歡喜,我們提供,他們拿去播放。所以現在台灣,幾乎每一天有三、四個小時,播放這些錄相帶。在美國,每天有一個小時,最近夏威夷電視台也開始播放,每一個星期兩次,好像是一個星期兩個小時。風氣逐漸開了,我們的錄相帶派上用場。只要他們向我們要,我們儲存的東西很多,我相信兩、三年他都播不完。我們儲存這麼多東西在,所以我們要早早想到要利用科技的方式。現在電腦的網路開放,這對我們來講也是最好流布的方法,許許多多這些資料都在網路上。我們看科技的趨勢,在我想像當中十年之後是電腦的時代,可能這些電視都會被淘汰掉,每一個人帶一個小電腦,電腦就像一本書那麼大。十年之後的電腦,可能變成一個很小的小盒子,可以裝在口袋裡,愈做愈進步。每一個人打開電腦的時候,你隨時都可以看到,只要有空閒的時間,你想聽經的時候,你都能夠收到,太方便了!

所以將來對全世界弘法利生,需要多大地方?我們現在這麼大地方足夠了,地方小省事,開銷小不求人,所有這些力量統統做弘法的工作,做幫助一些苦難眾生的工作。我們自己衣食足就很快樂、很自在,有志同道合的,有七個、八個足夠了,人不要太多。我們專攻大乘,每一天在講台上鍛鍊,利用科技的方法把它普及到全世界,我們用這種方法來流布,把心定下來專門幹這一樁事情。我們不必掛個什麼招牌,那是形式不重要,重要的是實質。真正有幾個志同道合的人,我們生活在一起、學習在一起、工作在一起,希望把如來的事業做好,這一生就過得很充實,很有價值、很有意義。

我也是從學佛幾十年以來,就有這個願望,希望有幾個真正志同道合的同修,我們共同來做這個事業。同心同願的人難找,古人所謂「三人同心,其利斷金」,那是一種比喻,你這個鋒利能夠切斷鋼鐵,有這麼大的力量。同心的人找不到,為什麼找不到?大家把名利看得太重,這就沒法子。如何能把名聞利養、人我是非捨得乾乾淨淨,只有一個念頭:弘揚佛法、利益眾生,這樣的人難找,太難了!我深深相信能有五個人,就能把佛法再興旺起來,跟釋迦牟尼佛時代無二無別。世尊當年在鹿野苑五比丘能起家,今天能夠有五比丘,決定能夠把佛法興旺起來。這五個人真正有道心,跟此地所講真正能把觀念、言行轉過來,與佛同心同願、同解同行,這個事業才能做得圓滿。請看下面經文:

【佛告普廣。此經有三名。一名地藏本願。亦名地藏本行。亦名地藏本誓力經。】

普廣請示經名,世尊說了三個名字,現在我們所看到的,是三個名字其中之一。這是過去譯經的大師,從世尊所說的這三個名字選一個,選了『地藏本願』,所以這個經叫《地藏菩薩本願經》。「願」一定有行,所以『本行』包括在「本願」裡面,「行」一定有『誓力』。「誓」大家知道,地藏菩薩的誓願宏深,真正是捨己為人。我們今天所講的犧牲奉獻,捨己為人,地藏菩薩是第一個模範,「地獄不空,誓不成佛,度盡眾生,方成佛道」。我們要問:地藏菩薩有這個大願,值得一切諸佛如來讚歎、一切眾生景仰,觀音菩薩有沒有這個願?文殊菩薩有沒有這個願?此地看普廣菩薩有沒有這個願?有。從這個願來說都叫地藏菩薩,普廣也叫地藏菩薩,觀音也叫地藏菩薩,文殊、普賢都叫地藏菩薩,從這個願說。如果從大慈大悲上說,地藏菩薩也叫觀音菩薩,統統都是觀音菩薩。千萬不要把一個菩薩看作一個人,那麼死呆板,你就糟了!所有一切菩薩都是表法的。

所以你成就什麼?集一切菩薩之大成,所有一切菩薩就是我一個人,這就對了,盡虛空、遍法界是一個自己。從我們自己孝親尊師,從這個願行,就是地藏菩薩;從慈悲濟世,你就是觀世音菩薩;從用理智不用感情,你就是文殊菩薩;說到做到,言行一致,那就是普賢菩薩。所有一切菩薩是一個人,不是很多人,要懂得這個道理。我們今天學佛,學到老都不能入門,錯在哪裡?錯在我們把所有菩薩分了家,這個不是那個,那個不是這個,這糟了!所以你不得其門而入。你真正懂得,一切諸佛是一尊佛,一切菩薩是一尊菩薩,《華嚴》上一再給我們提示,一即是多,多即是一,一多不二,都是說明這個道理,都是講這個事實,哪裡可以分家?這一分家就落在妄想、分別、執著,妄想、分別、執著不斷,你就不得其門而入。說老實話,經你也看不懂,你怎麼能得到這個經教的殊勝利益?這是說到地藏菩薩本誓,從誓願產生的力。這個『力』就是我們今天講動力,勇猛精進,永不退轉。什麼力量在推動他?我們今天看世間人拼命在工作,什麼力量在推動他工作?名利。如果他得不到名、得不到利,就懈怠了,什麼都不想幹。

昨天報紙上登了一個小東西,我看了很有趣味。講加州矽谷,那是我在加州住的那個地方,我住在南灣,就是說那個地區。那個地區很多科學家,多半是做電腦、電子的。我在舊金山講經,他們這些人都來聽,這裡頭博士學位的人很多。我記得我第一次在舊金山講經,聽眾大概有八十多個人,三分之二是博士學位,所以那個同修告訴我,他說:法師,你到此地來開博士班。這些人工作都非常努力,每一天工作十幾個小時,為什麼?賺錢。錢賺了之後沒地方花,不曉得怎麼花法,真的是如此。拼命努力在那裡賺錢,是為這個,他才那麼樣的工作。如果沒有錢賺,沒有利益的話,他一定就不幹了。

世間人動力,工作勞動的動力是名利,佛法名利捨棄掉,什麼力量在推動他?本誓,他誓願在推動,四弘誓願。四弘誓願其實就是第一願,「眾生無邊誓願度」,這一個願力在推動他。他要真正有這個願,一定要斷煩惱,一定要學法門,一定要成佛道。為什麼?他不斷煩惱、不學法門,就沒有能力度眾生。由此可知,因為這個願力成就了自己。自己成就之後,他的願力才能兌現,才能普度眾生。所以諸佛成佛了,成了佛之後,決定不住在佛位上,再退到菩薩位子上來,行菩薩道。菩薩是學生的地位,佛是老師的地位,因為在老師的地位上就麻煩了。佛道是師道,提倡的是尊師重道,只有學生來求老師,老師不能任意去教學生,老師要是隨隨便便去教學生,學生對老師就不尊敬了。所以師道只聞來學,未聞往教,中國跟印度古時候都是這樣的。求學,你來求學,沒有老師到你家去教你的,沒有這個道理。誰可以到你家去教你?菩薩。菩薩是同學,同學就沒有這樣尊嚴,同學可以隨便。所以經上講「作不請之友」,你不來找我,我可以去找你,那是菩薩,菩薩方便了。我們的關係是同學關係,我們不是老師的關係,你要懂得。表演做老師的釋迦牟尼佛一個人,表演做同學的許許多多諸佛如來,示現成菩薩的身分,來跟我們做同學,來幫助我們。

實在講這些人早就成佛了,這是真正的慈悲。幫助佛來教化眾生,不是內行人幫不上忙、不能觀機,不是內行人不能問,問不出來。所以我常說,學佛就是唱戲、表演,經典就是劇本。你看諸佛菩薩在此地表演,表演得多活潑。特別是在《華嚴經》上看到,你看那個法會多少人!如果從經開始到整個經的結束參與的團體,不能算個人,參與的團體總共就有兩百二十八類,有這麼多。我們講從這麼多的團體,每一個團體裡面的人數都是無數無量,不就讓我們立刻就體會到,盡虛空、遍法界是一個大舞台,所以他的人數才無量無邊。哪些人在導演?哪些人在當演員?全是諸佛如來。我們在經上看到,種種不同身分全是諸佛如來變現的,應以什麼身得度就現什麼身,隨類化身,隨機說法。

我們要在經典裡面學會這一套本領,要建立這麼樣的理念,我們也就參與這個法會了。這個法會是華嚴法會,華嚴法會無時不在,沒有中斷的,所以經上講「塵說剎說,無間說」,沒有間斷的。華嚴法會是個總法會,所有法會是小會,大會裡分小會,華嚴是總會。能夠體會到這個意思,契入這個境界,我們就入華嚴法會。星期六我們遇到一段經文,正好講到「華嚴三昧」,多少跟諸位報告一些。明白之後,確實把我們的觀念轉變,我們的生活隨之也轉變了,轉變我們自己的業力變成願力,這是學佛真正得利益。方東美先生所講,「人生最高的享受」,你轉不過來你就得不到,轉過來之後是人生最高的享受。這是說到《地藏本誓力經》。後面經文還有兩行,我們把它念下去:

【緣此菩薩。久遠劫來。發大重願。利益眾生。是故汝等。依願流布。】

這是世尊的囑咐。『緣此菩薩』,「緣」是這麼一個緣分,「此菩薩」是地藏菩薩。『久遠劫來,發大重願』,「重」有兩個讀音,念重也行、念重也行。重,他的願很重,重是重複,他生生世世都發,所以說兩個音,兩個意思統統具足;你念重、念重都不錯,都講得通,它有兩個意思在裡頭,他的願望完全是利益眾生。在這個地方我們一定要明瞭,這是菩薩的本願;換句話說,也是我們學佛的大根大本。所以大乘佛法從哪裡修學?一定從地藏菩薩修學,你要沒有地藏的心願,你決定不是大乘人。在大乘法裡無論修學哪一個法門,都要以這個為基礎,那就是一定要普度眾生,真正是眾生未得度,我自己不能成佛。這時候不能成佛是不居佛位,地藏菩薩真的久遠劫都成佛,他的學生都成佛,他哪有不成佛的道理!不居佛位。也就是說不以老師的身分出現在世間,永遠是以同學的身分幫助一切眾生,就是這個意思。不作師,跟一切眾生作同學,是一切大眾的學長,以學長的姿態出現,不以老師的身分出現,真正的意思在此地。足夠資格作老師,不以老師的身分出現,這個我們一定要學習。就是主動的幫助一切眾生,幫助大家破迷開悟,離苦得樂。

【普廣聞已。合掌恭敬。作禮而退。】

『而退』,「退」一定要照做,不是退了之後就算了,退了之後一定是依教奉行,要認真去做。

好,這一品就介紹到此地。

地藏菩薩本願經  (第二十六集)

請掀開經本《科註》卷中第七十面「利益存亡品第七」,請看經文:

【爾時地藏菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。我觀是閻浮眾生。舉心動念。無非是罪。脫獲善利。多退初心。若遇惡緣。念念增益。是等輩人。如履泥塗。負於重石。漸困漸重。足步深邃。】

我們看這一段。這一段是這一部經裡面,也是重要的一部分。特別是在現在的七月,民間都知道這一些超度的法事,超度法事是從什麼地方起源的?依據什麼樣的理論?在這一段經文裡面,都會給我們說得很清楚、很明白。經一開端是地藏菩薩對釋迦牟尼佛說的一段話,這是他在我們世間度化眾生,所見到一些事實的狀況。『閻浮眾生』是指我們這個地球,『舉心動念』就是起心動念,起心動念『無非是罪』。地藏菩薩說的這句話有沒有過分?我們自己要認真冷靜的去思惟,起心動念是不是罪?佛講這一部經是在方等會上講的。在那個時候,三千年前菩薩說這一句話,確實會讓我們懷疑。如果在現代這個世間來講這一句話,我們就會很肯定,確確實實起心動念無非是罪。可是菩薩的意思很深,為什麼?起心動念就是罪,這個話說起來難懂。在如來果地上,在法身大士,破一品無明,證一分法身,我們講圓教初住菩薩,他們還會不會起心動念?不會了。這個意思諸位聽懂了,你就明瞭起心動念就落到十法界裡面去,所以他那個罪的標準定得高。那個標準是一真法界跟十法界的界限,你落到十法界,你就是罪;十法界裡面,聲聞、緣覺、菩薩,還有佛,藏教的佛、通教的佛。所以起心動念是什麼?已經把你真心真性變成了識。法相宗裡面講修行的標準是「轉識成智」,轉八識成四智;起心動念是轉四智變成八識,這是罪,是從這個標準上說的。我們今天世間,那個標準就更低了。今天世間標準是什麼?三惡道的標準。起心動念的時候,都是三惡道的罪業。當然地藏菩薩確確實實是指三惡道的標準,指這個。嚴重的分別執著,十法界裡面分別執著很薄、很淡薄,六道裡面分別執著就嚴重,尤其是惡道眾生。

佛在大乘經上跟我們講十法界的業因,這是我們真正想學佛的人,一定要很清楚、很明白,常常用佛陀這一些教誨來測驗自己,我們功夫是不是得力?我們修學有沒有偏差、有沒有錯誤?用這些教誨來檢點、考察。像讀書一樣,常常要察看自己的成績。佛告訴我們十法界的業因,這業因當然非常複雜,複雜裡面總有一個最重要的因素,我們講第一個因素。佛就給我們說,這十法界的第一個因素。佛,成佛第一個因素是平等,佛是平等心,等念眾生。如果有分別就不平等,所以佛看虛空法界決定沒有分別,那是一體的,平等心是成佛的第一個因素。菩薩是六度心,起心動念能與六度相應,這個人是菩薩。緣覺心是十二因緣,念念跟十二因緣相應,這是辟支佛,念念與四諦相應是聲聞,這都講第一個因素。念念與十善、四無量心相應,四無量心是「慈、悲、喜、捨」這是六道裡面的天道。為什麼會生天?上品十善,還要具足四無量心,這種人生天。到人道裡面來得人身,與五戒相應;我們今天得人身,過去生中修行與五戒相應,這是得人身。三惡道與貪相應,是餓鬼道;與瞋恚相應的是地獄道;與愚痴相應的是畜生道。十法界裡面,這裡頭還有一個修羅道,修羅比較特殊。修羅是修善,也修上品十善,沒有四無量心,而是貢高我慢,嫉妒心很重,好勝心很強,他也修上品十善,這種人是修羅因。

都是罪,無非是罪,我們想想我們起心動念與哪一個相應?在日常生活當中,如果我們很冷靜的去觀察、去思惟,覺得自己起心動念與哪個法相應,將來就到哪一道裡面去受生。你到哪一道去投胎,說實在話,沒有人在這個地方逼迫你,沒有!完全是自己造作,自己感受。這裡頭沒有別人給你做主宰,上帝做不了主,閻羅王也做不了主,佛菩薩還是一樣做不了主,誰作主?自己作主;就是你起心動念與哪一個法界相應,這是我們不能不知道的。我們掌握到這個原則,每一天起心動念自己就很清楚,知道自己的念頭落在哪一道,這個人是覺悟的人,明白人。我們要想往善道去,純善至善是佛、菩薩這兩道。要想作佛菩薩,你一定要修清淨平等覺,用清淨平等覺心去修六度,起心動念與這個相應,你走的是佛道,你沒有走錯。如果我們起心動念與貪瞋痴相應,那你走的是惡道,你走的是三途。佛是把宇宙人生的真相告訴我們,我們自己往哪裡去,他管不了,他沒有能力來限制我們。

所以大乘經上才講,佛自己說「佛不度眾生」,這話是真的不是假的。眾生得度是誰度他的?自己悟、自己度,佛只是給你做增上緣而已。所以佛法是師道,佛菩薩是我們的老師,跟世間學校老師一樣,老師能教給我們,把這些道理講給我們聽,我們明白覺悟了;方法教給我們,我們自己要去做,才能得到好的成績。所以成績好壞與老師不相干,老師再慈悲、再愛護我們,也不能把我們的成績提高,要靠自己努力。同樣的道理,我們學佛將來要到哪一個法界,要得什麼樣的結果,完全要靠自己。所以學佛的人,跟不學佛的人差別就很大,不學佛的人不明白這個道理,不知道怎麼個修法。多做善事,世間人現在一般崇尚的,大慈善家多做善事。如果多做善事還有一個好勝心,要名,在社會上他要地位,要大家對他尊重、讚歎,有這個意念在裡面,我們就曉得他的果報在修羅道。看他修的福大小,福大的天上作阿修羅,次一等的人間作阿修羅,再次一等的是餓鬼、畜生裡面作阿修羅。所以唯有接受佛的教誨,知道這些事實真相,斷惡修善而不執著,心地平和,用現在人說的話永遠保持低調,這個好!你走的是菩薩道。佛菩薩對於任何人謙虛恭敬,對善人謙敬,對惡人也是謙虛恭敬,這個道理我們一定要懂得。

最近我們在學習《華嚴》,這一部大經可以說把虛空法界都說到,一切眾生之類沒有一類漏掉的。佛在經裡面到最後總歸結,歸結到十大願王,總結十個綱領。所以十大願王展開就是全部的《華嚴經》,《華嚴經》最後濃縮就是十大願王。你要真正了解十願裡面所含的義趣、修學的方法,你不了解全部《華嚴經》,你怎麼會知道!你怎麼會修學!那是總綱目。可是這個總綱目,我們再要把它簡化,我們提出「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,「看破、放下、自在、隨緣、念佛」二十個字。諸位想一想這二十個字,跟十大願王相不相應?然後我們修行用功才真的掌握到要領,我們修什麼?起心動念與這二十個字相應。把不相應的念頭統統改正過來,念念都相應,那我們曉得我們走的是菩薩道,我們走的是成佛之道。華嚴到最後結歸到西方淨土,十大願王導歸極樂,我們這二十個字最後結歸到念佛。所以在行門裡面是愈簡單愈方便,解,要深要廣,行門要專、要一,功夫才得力。現在有許多好的同修、好的修行人,常常跟我談起來功夫不得力。很想自己功夫得力,為什麼功夫不得力?你要知道原因。不得力的因素,就是我們舉心動念不相應,依舊還是貪瞋痴慢,那怎麼會相應!道理在此地,原因在此地。

菩薩在此地,後面這幾句話說得好,『脫獲善利,多退初心』,「脫」是脫離苦、三惡道。菩薩在惡道裡面教化眾生,諸位要知道,在惡道裡面教化眾生都叫地藏菩薩,觀音菩薩到惡道教化眾生,文殊菩薩到惡道教化眾生,都叫地藏菩薩,所以地藏菩薩的名號絕對不是專指一個人。我們現在學佛的人就很執著,地藏菩薩決定不是觀音菩薩。就像我們學校老師一樣,這老師教國文的,國文老師絕對不是英文老師,哪裡曉得他在我這裡教國文,隔壁教室教英文,他多才多藝、樣樣都能,我們這搞錯了。所以你要真正通達明白,曉得一個人具足一切菩薩名號的頭銜,他都是!他在什麼場合我們就稱他什麼菩薩,諸佛如來也是這樣的。

這是說他教化的這些眾生,好不容易在三惡道,讓他醒悟過來。這種醒悟,一個是菩薩教學的善巧方便,另外還有一個是這個眾生有善根。如果沒有善根,菩薩對他無可奈何,怎麼樣講他也不相信,他不能接受,還排斥。有善根的人你一說他聽了點頭,覺得有道理他相信你,善根深厚的人他能夠依教奉行,所以一定要有善根。菩薩在惡道裡度的眾生都是善根很深厚的,這些人回頭向善,這一念回心就離開惡道。離開惡道多半是到人天,到人間來的多,到天上去的少數。而且到天上,多半是四王天跟忉利天。生到人天這是善利,他得到善利了,可是一生到人天之後,又退心退轉了,又迷惑了。

不但迷惑,『若遇惡緣,念念增益』,「益」是加多。我們看看現在這個社會環境,六根所接觸的都是惡緣,自己無始劫以來煩惱習氣很重,再看到外面這種種誘惑的惡緣,「念念增益」就是又造罪業了。這幾句話確確實實是,把我們現前社會的現象描繪得淋漓盡致,太清楚、太明白了。我們自己生活在這個環境裡頭不曉得,所以這幾句經文我們要特別把它記住,時時刻刻想到菩薩的教誨。我們確實生活在這環境裡面,如果沒有高度的警覺,這一生雖然緣很殊勝,得人身、遇佛法,緣雖然殊勝,將來果報並不殊勝,怕的是還要墮三途,得人身都靠不住。你要想來生再得人身,你就想想你的五戒十善有沒有做到?自己非常冷靜客觀去觀察,我們五戒十善可以達到八十分,來生得人身沒有問題。如果五戒十善能夠達到滿分,來生決定生天。假如五戒十善連五十分都保不住,那就危險了,三惡道去了。

我們世間一般人講,人死了去作鬼,六道裡頭為什麼人死一定就作鬼?為什麼不說人死了又來作人?人死了去生天,為什麼不這樣說?大家都肯定人死了去作鬼,這說法也不無道理。鬼道貪心重、嫉妒心重,我們看看哪個人沒貪心,起心動念都是貪。世間人貪圖五欲六塵,現在這個世間特別貪財,學佛的人裡頭還有貪的,貪佛法。諸位要曉得,貪佛法還是得變餓鬼,不是說我們把貪的對象換一換就行,不行!佛是教我們斷貪心,不是教我們換對象。貪佛法還是變餓鬼,在鬼道裡頭比較有福報就是了。理事都要明白、都要清楚,然後才知道自己現前,這一生走的是哪一條道路。

下面這一段是比喻,『是等輩人』,就是指這一些造作罪業的眾生。前世接受佛菩薩的教誨,這一轉世把前世的統統忘得乾乾淨淨,這一生當中未必能夠遇到法緣,未必能夠繼續再修學,多半都是退轉。所以這些人『如履泥塗,負於重石』。這是舉個比喻說,這些人好像走在泥沼裡面,那很可怕、很危險,一不小心就陷到泥裡面去了。不但走險路,而且還「負於重石」;換句話說,是加速度的墮落。『漸困漸重,足步深邃』,這是陷下去之後,你沒有辦法出離。陷在泥沼裡面,我們知道這非常危險、非常可怕,因為陷在泥沼裡面動彈不得,比掉在水裡面還可怕;水裡面你還可以游、還可以動,泥沼裡頭動彈不得。

【若得遇知識。替與減負。或全與負。是知識。有大力故。復相扶助。勸令牢腳。若達平地。須省惡路。無再經歷。】

從這個比喻,我們回頭再來論事。這個人如果他有緣遇到善知識,此地講的『知識』就是菩薩。有緣遇到佛菩薩,佛菩薩幫助你,這從比喻說。或者是幫助減輕你的負擔,或者是把你的重擔完全接過來,這都是比喻。說這個知識有『大力故』,他有能力、有這個力量。「大力」是指什麼?佛法裡面講的「五根、五力:「信、進、念、定、慧。」善知識有這個大力,來輔導你、來幫助你,『勸令牢腳』,勸你站穩。遇善知識的條件就是善心善念,大乘佛法裡頭常說,「佛氏門中,不捨一人」。所以善心善念要生起來,就能夠感動佛菩薩,感應道交,不可思議。「牢腳」比喻善心不退,就是你的腳跟就站牢。

『若達平地』,「平地」這是超生,比喻人天兩道。天台大師給我們講解十法界,他說得很巧妙,把十法界開成一百法界,每一個法界裡面都具足十法界,所以叫百界。《法華經》裡面講每一個法界有十如是,一百法界千如,天台家講的百界千如是講宇宙人生的真相。我們今天在人法界,人法界裡頭有十法界,如佛教誨,我們起心動念與自性平等相應,我們就是佛法界,起心動念與六度相應,我們就是菩薩法界,所以起心動念都是貪瞋痴慢,是三惡道的法界。雖然我們現在還在人道,但是你造作的是三惡道的業因,將來必定入三惡道。這就好比我們現在已經掉在泥坑裡面一樣,我們遇到善知識、佛菩薩,佛菩薩把事實真相說出來,我們覺悟了,趕緊回頭,腳跟牢住;起心動念一切造作,決定與五戒十善、四無量心相應,這就是牢腳,這就是踏到平地。

末後這兩句話說得好,『須省惡路,無再經歷』,「惡路」是通達惡道之路。就是貪瞋痴慢,這是通達惡道的路,不可以再走,再走沒有人能幫忙。起心動念能與阿彌陀佛相應,這是成佛之道。怎樣才能與阿彌陀佛相應?用平等心念這一句佛號就相應了。平等心就是清淨心,所以念佛堂的堂主,常常提醒大家放下萬緣,放下身心世界。這個世間人好人也好、壞人也好與我統統不相干,我見如不見、聞如不聞,就用一個清淨平等心去念阿彌陀佛,那麼你走的路是成佛之道。決定不受外面境界影響,你成功了。《華嚴經》真的是無上法寶,我們在《華嚴經》上看到世間種種現象,都是諸佛如來變現的,是不是真的?完全是真的,一點都不假。所以我們對於一切人、一切事、一切物,用個什麼心看?清淨平等心去看,統統是諸佛菩薩示現的,凡夫只有我一個,我一個人是凡夫,這個話很有道理。

肯定是諸佛如來示現,為什麼會這麼肯定?《華嚴》上說「唯心所現」,心就是真如本性,心就是圓滿法身。大家常常在經上念「清淨法身」,清淨法身變現出來的境界,這就是諸佛如來應化的;應以什麼身得度,他就現什麼身。所以一切的示現是來度我一個人的,幾時我明白,覺悟過來,看到大地眾生統統是諸佛如來,那自己就成佛了。佛眼睛看一切眾生都是佛,菩薩眼睛看一切眾生都是菩薩,凡夫眼睛看諸佛菩薩都是凡夫,《華嚴》上說,「一即一切,一切即一」,你今天是動的什麼念頭,你就是在那個法界。我們明白這個道理,了解這個事實,才知道自己應該怎麼樣去修,如何成就自己無上菩提。這是修行證果絕妙的方法,使自己在一切境緣當中,真正成就清淨心,真正成就平等覺。所以一切眾生種種示現、種種作為,我們不要放在心上,要曉得自己應該怎樣作法。我們知道種種示現都是為度自己,都是叫自己這個心在境界裡頭平下來,我們看到不平,那是我們自己還有煩惱、習氣,還有妄想、分別、執著,過在自己。所有一切境緣,我們接觸到之後心是平靜的,沒有妄想、分別、執著,這個時候你接觸外頭境界生智慧,清淨平等覺現前。所以「須省惡路,無再經歷」,這八個字苦口婆心,我們要能體會。再看下面經文:

【世尊。習惡眾生。從纖毫間。便至無量。】

『習』是習性,我們一般人叫習慣。無始劫來的習氣,惡習氣多,善的習氣少。如果善的習氣多,他起心動念、一切作為自然跟善相應。為什麼我們一切的造作跟惡相應?是惡習氣太重。起心動念,『從纖毫間,便至無量』,這就受外面惡緣的影響。他註解裡頭也註得好,「惡習」是指種子,「習惡」是指現行,這個說法也很好。我們裡面有惡習的種子,無始劫來的習氣,遇到外面惡緣,它就起現行;起現行就造無量無邊的罪業,這個事情非常可怕!所以墮落在三途惡道,很不容易出離。

【是諸眾生。有如此習。臨命終時。父母眷屬宜為設福。以資前路。】

這是講到修福。家親眷屬要怎樣去幫助他們,在生的時候勸導他,他不肯回頭,我們知道必墮惡道。就如前面婆羅門女、光目女,這是給我們做出示範、做出榜樣,家親眷屬造作罪業墮落惡道,怎麼辦?應該給他『設福』。『資』是幫助,對他的前途希望能夠有所幫助。真正幫得上忙的,給諸位說只有佛菩薩,除了佛菩薩之外太難太難了,誰能幫得上忙?下面這是教給我們修福的方法,方法非常多,此地只舉幾個例子。希望我們能夠在舉的一個例子裡頭能夠想到,許多修福的理論與方法,聞一知十。

【或懸旛蓋。及然油燈。或轉讀尊經。或供養佛像,及諸聖像。乃至念佛菩薩。及辟支佛名字。一名一號。歷臨終人耳根。或聞在本識。是諸眾生。所造惡業。計其感果。必墮惡趣。緣是眷屬。為臨終人。修此聖因。如是眾罪。悉皆銷滅。】

經上所說的好像很容易,這個事情不難做到,『如是眾罪,悉皆銷滅』,能有這麼大的效果?現在人讀了沒有不懷疑的,我們也懷疑。懷疑的原因是,是對於這段經文所敘說的沒有真正理解,如果真的理解,你就不會懷疑了。第一因素要正法住世,正法沒有了,只有這個形像,形像不管用,樣子沒有什麼用處,如是眾罪消滅不了。我們出家人沒有什麼忌諱,要說真話。有一些出家人天天替別人超度,最後自己死了還墮惡道,你想想看他能度得了人?這不是現成的例子擺在此地,我們親眼所看到,出家人臨終迷惑顛倒,那個相非常難看,不是瑞相。他不是天天在『懸旛蓋』、『然油燈』,天天在讀經嗎?李木源居士前天報告,告訴我們一位出家人每一天從半夜十二點鐘就起來,念經一直念到天亮,什麼經都念,到最後臨終的時候,人家叫他念阿彌陀佛,他就舉個拳頭,迷惑顛倒走的。所以這個地方第一個條件是正法住世,才有這個效果;正法沒有了,裝成這個樣子沒有效果。過去李炳老常跟我們說,「不怕沒廟,就怕沒有道」,沒有廟沒關係,只要有道都能夠超度,真的能超度。我們在倓虛老法師《影塵回憶錄》裡面看到「八載寒窗讀《楞嚴》」那一段,人家沒有廟,人家有道就能超度。

要曉得懸旛、懸蓋是什麼意思?「旛」是佛門裡面的旗幟,什麼用途?是召來大眾聽經聞法共修的,是這個意思。前面我們曾經讀到,我還特別叫同學們注意,旛幢寶蓋上面決定不可以用佛菩薩的名號,不可以用佛菩薩的形像,為什麼?這是供具,供養具,不可以用佛菩薩來供養佛菩薩,那成什麼話。我們地藏菩薩旁邊大殿上懸旛,旛上也寫「南無地藏王菩薩」,用地藏菩薩去供養地藏菩薩。我們要改,別人不要管他。我們韓館長往生的時候我是突然想到,在她病床旁邊看她病很重,想到我們穿的黃海青、紅袈裟不如法,想到一定要如法。別人怎麼做我們不管,我們自己立刻把顏色換過來,感應到阿彌陀佛給我們做證明。

因為韓館長病很重,我們圖書館有二十多位出家人,統統要換這個服裝,要叫裁縫趕工替我們做。我這個念頭才一動,僧服店的老闆就感應阿彌陀佛通知他,囑咐他替我們趕工。我叫悟道師通知僧服店的老闆,晚上到圖書館來給我們量尺寸。他晚上在講經之前來了,我就告訴他,希望能夠快一點給我們做好。他說:我知道了。我們很驚訝!你怎麼知道的?中午阿彌陀佛通知他,圖書館有急事,趕緊要替他趕工,所以他料子全部都準備好。阿彌陀佛通知他,我們做得如法;不如法,佛怎麼會通知他?這是如法,所以我們就換了。聽說現在咖啡色的二十五條衣,現在僧服店都可以買得到了,這個好!我們提倡。

所以旛幢寶蓋不繡佛菩薩的名號,知道這是供養具。我們要供養,是以我們自己虔誠心去供養,這樣才好。沒有正法,你懸旛幢寶蓋,那只是個樣子,沒有內容。像我們現在念佛堂,應當要懸旛,講堂懸幢,今天講經。在過去這是訊息,通知大家,我這個道場今天講經,我們旗杆上掛這個標誌,人家一看知道今天道場有講經,今天道場有共修,旛是共修。現在這是一種紀念,因為都市都是大廈林立,你掛的旗幟外面人看不見。現在我們用報紙廣告,用電話來傳達,這就是旛幢的意思。

「蓋」是寶蓋,這是懸在佛像的頂上,它表法的意思是防止污染,我們今天講的環境保護。用什麼方法來防止污染?要講經說法。講經說法就是防止污染,時時刻刻提醒你、幫助你覺悟,所以你要懂得意思,要真正去做。由此可知,懸旛就是提倡共修,懸幢就是講經說法,名實相副。『然燈』表什麼?捨己為人,燃燒自己,照耀別人,現在的話就是犧牲奉獻,利益眾生你是真的燃燈。要曉得全是表法的,大家不懂這個意思,你這種表示沒有人懂得,沒有人知道,它起什麼作用?所以一定要大家都懂得。大家都懂得,一定要把佛的經教講得清清楚楚、明明白白,然後這些現象才能產生效果。

『或轉讀尊經』,上面用一個「轉」字,讀經為什麼「轉讀尊經」,轉是什麼意思?轉變我們的念頭,讀經。我們的念頭都是六道輪迴的念頭,輪迴心。轉過來學佛菩薩,轉輪迴心為菩提心,轉輪迴業為菩薩業。學佛,佛不在世了,怎麼個學法?只有依靠經典。三寶,佛在世的時候三寶具足,以佛為第一;佛不在世,只有佛的形像留在世間,給我們做個紀念,以法寶為第一,依教奉行。要讀經,要研究經義,讀了要能解,解了要能行。

『或供養佛像,及諸聖像』,「聖像」就是菩薩像。供養佛菩薩形像有兩個意思,一個意思是報恩,如同我們中國人家裡面供祖宗的牌位一樣,慎終追遠,返本報始,報恩的意思;佛菩薩是我們的老師,念念不忘老師。第二個意思見賢思齊,我要學得跟他一樣,把佛菩薩形像常常放在我們眼前,提醒我們我要學得跟他一樣。我供養觀世音菩薩,我就希望我要成觀音菩薩,我供養阿彌陀佛,就希望自己成阿彌陀佛,要跟他一樣,是這個意思。

『乃至念佛菩薩,及辟支佛名字』。這又是一段,又是一種方法。念佛、念菩薩的名號,這比前面更簡單。佛菩薩名號裡面的含義深廣無盡,名號功德不可思議。我們要曉得名號裡面含的意思,一定要把自己的性德念出來,佛的名號是性德的名號,菩薩的名號是修德的名號,性修不二。念觀世音菩薩,觀世音菩薩大慈大悲,念這個名號把自己的慈悲心念出來,這叫念觀世音菩薩。念地藏菩薩名號,是把自己孝敬的心念出來,這是地藏,地藏是孝敬。文殊是智慧,普賢是實行真幹,所以念菩薩的名號要這樣念,那就真有功德。佛的名號是性德,念釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛仁慈清淨,釋迦是仁慈,牟尼是清淨,念念以仁慈的心對待一切眾生,在一切境緣當中不失自己的清淨心,這是念南無本師釋迦牟尼佛。念阿彌陀佛,阿彌陀佛是無量覺,覺就不迷,覺心不動,所以念這句阿彌陀佛叫一心稱念,念到極處就得一心不亂,一心是不動心。心還會受外面境界所動,我們六根接觸外面境界還會起心動念,那不是阿彌陀佛。阿彌陀佛的心接觸外面境界不起心、不動念,沒有分別、沒有執著,這叫阿彌陀佛。

我們能懂得這樣念法,臨命終人一歷耳根,永為道種,這個功德大了。我們念佛的力量,現在我們用波來講大家好懂,這個念力就是波動,真誠的心、清淨的心這個波無比的殊勝。人雖然死了,他的意識還在,他還會去投胎,我們講阿賴耶識還在,這就講『或聞在本識』。阿賴耶識它還在活動,它也有波動,我們這個波動可以跟它的波動起感應道交的作用,這就是加持,這就是他得到的利益,幫助他在阿賴耶識裡面,種下佛的種子。種子力量的強弱在我們念的人,我們念的人明理,念念相應,那這個種子力量非常強大。如果我們不明這個道理,也合掌恭恭敬敬念這一聲南無阿彌陀佛,這個力量就比較弱。有沒有好處?有,這一生得不到。這是說我們修福的一些方式,這舉幾個例子。

『是諸眾生,所造惡業,計其感果,必墮惡趣』。「計」就是我們客觀的觀察,我們想一想他一生所造的業,你知道因就曉得將來的果報。佛說得很好,「欲知來世果,今生作者是」,他這一生所造作的是什麼,想一想將來應該落在哪一道。如果他造的惡業多,必定墮惡道。惡道裡頭包括地獄、餓鬼、畜生三惡道。一個學佛的人觀察就很清楚,從這一個人他的習性、嗜好、作為,處事待人接物,就能夠判斷他日後往哪一道。『緣是眷屬,為臨終人,修此聖因』,「聖因」是講供養佛菩薩。諸位特別要知道,供養佛菩薩絕不是在事相上的供養。事相上的供養,你就得到這個殊勝的果報,那不變成賄賂了。有罪業給佛菩薩多送一點禮物,他就保佑了,這個不但沒有福還造更重的罪業。為什麼?我們心目當中,把佛菩薩也當作貪官污吏來看待,你說這個罪重不重?不但對亡人沒有幫助,反而加重他的罪業,所以一定要懂得形式後頭,是有表法、有修持功夫在裡頭。不但我們自己依教奉行,而且表法還能夠勸導大眾如法修行,這個功德就大了。聖因是從這個地方講的,他的罪業才能夠消滅。前面光目女跟婆羅門女做的,那是個好樣子,我們要細心去觀察、去體會,他們是怎麼個修法的。再看底下這一段經文:

【若能更為身死之後。七七日內。廣造眾善。能使是諸眾生。永離惡趣。得生人天。受勝妙樂。現在眷屬。利益無量。】

這就是說人死以後,在現在風俗習慣裡面做七,做七的來源就在此地。為什麼要做七?七,要怎麼個作法,才對亡人真正有幫助?這個道理我們要懂。佛在經上告訴我們,多數人死了以後不是立刻就去投胎,死了之後他還有一段時間,這一段時間叫中陰。人道人身失掉了,還沒有去投胎,當中這一段的期間,佛在經上講,這一段期間大多數人是四十九天,七個七。大多數人都去轉世,看他的行業落到哪一道,他就受果報去了。在這一段期間當中,他每七天有一次變易生死,這個生死在他來說是相當痛苦的,所以給他做這些佛事,減少他的痛苦,增加他的福力,所以教你在七七日內『廣造眾善』。如果七七四十九天,天天都給他修福,那他的福報就大了。世間人是到七天修一次,總比不修的好,實在講是四十九天之內天天要修,這才是真正的幫助,這個緣就非常殊勝。現前家親眷屬要明白這個道理,這是自他兩利。而修福的方法,前面講的辦法好,誦經、念佛給他迴向,這是最有利益的事情。修福,廣造眾善,這裡面包括很多很多,以誦經、念佛迴向為主,如果他有能力,將亡人遺留下的財物廣行布施,那他的福報就更大了。都要我們能夠懂得明瞭,家親眷屬能夠替他做。

【是故我今。對佛世尊。及天龍八部。人非人等。勸於閻浮提眾生。臨終之日。慎勿殺害。及造惡緣。拜祭鬼神。求諸魍魎。】

這是地藏菩薩大慈大悲,給我們說出這些事實的真相。然後我們才曉得,民間許多這些作法,對於死去的人大大的不利,對他們真是毫無幫助,加重他的罪業,這個做得很殘酷。菩薩在世尊面前,與會還有『天龍八部,人非人等』,讓他們做見證,證明地藏菩薩所說的話句句真實。他為什麼不說諸佛如來及大菩薩來做見證?諸佛如來、大菩薩明瞭,他知道太清楚了。讓這些諸天鬼神來做證明,勸導閻浮提眾生,在臨終之日要謹慎,決定不能殺生,決定不能造惡緣。所以人過世要給他辦後事,要邀請家親眷屬、他的親朋好友,聚會裡面有很多就殺生吃肉、祭拜鬼神,這都是造罪業,這是我們隨時隨處都看到的。我們要想為亡人祈福,還要殺害眾生去祭祀,我們仔細想想,唯恐這個亡人在生的時候,殺業造得還不夠,還要給他添一點,那不是就這個意思嗎?唯恐他墮落得還不夠深,再把他往下塞一點,幹這種事情,這是絕大的錯誤,這個道理要多想一想。下面這才說出所以然的道理,為什麼不可以殺害?為什麼不可以造作惡緣?

【何以故。爾所殺害乃至拜祭。無纖毫之力。利益亡人。但結罪緣。轉增深重。】

這個開示我們決定不能夠疏忽,要牢牢的記住。因為這種事情我們常常會遇到,一定要講清楚、說明白,讓他覺悟。拜祭鬼神於亡者確確實實沒有一絲毫的幫助,決定不要打妄想,他造作的罪業,我們拜祭鬼神,鬼神會原諒他,鬼神會赦免他,沒這個道理。世間或許有一些貪贓枉法的,鬼神裡頭沒有,中國古書裡頭所說的,「聰明正直之為神」。這些巴結、諂媚鬼神,希望鬼神能夠原諒赦免,這是一種錯誤的心理,這是一種犯罪的行為,哪裡能夠得到幫助!所以這種作法『但結罪緣』。明白這個道理的人,我們世間婚喪喜慶,這一些宴會當中決定不能殺生,殺生就是這兩句話,「但結罪緣,轉增深重」,這部經上講得多、講得詳細。慶生作壽你希望長壽,你殺害這些眾生,你能得長壽嗎?人有老苦、有病苦,臨終的時候那個苦的現象,我們看起來都不忍心。他為什麼會有那些現象?他不懂道理,一生當中只知道跟眾生結罪緣。

即使是世間大富長者也不能避免,富貴人家死的時候,造作種種的業障,我們親眼所見。世間豪門貴族死的時候,都是很長一段期間的病苦,現在所講的老人痴呆症。到末期的時候人事不醒,家親眷屬都不認識,迷惑顛倒。在這種狀況之下,他往哪裡去?當然是三惡道。一生再發達、再輝煌,死了之後墮三惡道,你說他有什麼成就?不如世間一個貧賤之人老實念佛,人家前途是到西方極樂世界去作佛,哪裡能夠跟人家相比!所以你在世間得到億萬的財富,也比不上念佛往生的貧窮的人。我們所看到的人家預知時至,自在往生,沒有病苦,站著走的、坐著走的,這叫真正的福報,這才是人生最高的享受。臨終最怕的是迷惑顛倒,臨終一迷惑顛倒,連助念都幫不上忙。助念必定是這個人走的時候神智清楚,一直到斷氣都清楚、都不迷惑,這個助念是幫大忙,他能夠一心跟著念佛,決定得生淨土。所以我們要想到,自己將來臨終會不會迷惑顛倒?要想自己臨終不迷惑顛倒,一定要修福。我們中國人講五福,五福最後一條,用現在話來講是好死,那真有福。好死決定有好生,就是說你來生投胎一定是善道,這是一定的道理。如果死的時候迷惑顛倒,善道就沒分。

由此可知,我們在一生當中,決定不跟眾生結怨仇,決定不可以傷害一個眾生。眾生都是凡夫,你傷害他,他懷恨在心,永遠不忘記,逮到機會就報復,冤冤相報沒完沒了。不但不可以殺害眾生,令眾生生煩惱都是罪過,我令眾生生煩惱,眾生就會令我生煩惱,冤冤相報。所以菩提道上要一帆風順,要記住這兩句話,不可以跟人結怨。佛教給我們跟大眾接觸要和顏愛語,我們要常常想到,我們用什麼態度對人,人家用什麼態度對我,己所不欲,勿施於人。這裡面的含義很深很廣。再看底下這一段經文:

【假使來世。或現在生。得獲聖分。生人天中。緣是臨終。被諸眷屬。造是惡因。亦令是命終人。殃累對辯。晚生善處。】

這段講得好,這是事實。『假使來世』,是說臨命終的人已經死了,死了之後那就是屬於來世。『或現在生』是這個人還沒斷氣。但是這個人在生是個善人、好人,自己沒造什麼罪業,因為他的家親眷屬殺生祭祀,拜祭這些鬼神求諸魍魎,魍魎就是邪神邪道;病重了、病危了求這些鬼神來幫助,不知道他造的是罪業。殺生祭祀,殺生就是為這個病人,他本來是可以生善道,得生人天中,他生善道,因為家親眷屬造這些罪業,這個罪業他要承當,他要到閻羅王那裡去辯論,所以生善處就耽誤了,『晚生善處』。如果已經斷氣了,他在閻羅王那裡還要辯論,耽誤他生善道的時間。如果沒有斷氣,你看他在病床上種種痛苦,他神魂在那裡辯論,這是真的不是假的。

所以學佛的人,臨終那是我們關鍵的時刻,身邊照顧你的家親眷屬一定要懂這個道理,決定不能夠做錯事情。所以現在《飭終須知》,古書裡頭是《飭終津梁》,文字比較深,現在人不容易看得懂,所以用白話文重新寫,這個小冊子很重要。家親眷屬在病重的時候,一定要叫每一個家人都要讀,都要明瞭如何來送終,如理如法的送終真正幫助他。世俗裡面送終的方式問題很多,我們讀這個經,自己再細細去思惟,想一想佛講的有道理,還是世俗做的有道理,要平心靜氣很冷靜的去思惟,這個裡頭得失利害關係太大了。一墮三途時間是論劫來算的,經上常講無量劫,多可怕!如果我們對家親眷屬愛護,怎麼能忍心讓他墮三途?即使他造作惡業,我們也想方法讓他從三途裡面,早一天出來超生,怎麼能忍心叫他墮惡道?下面說:

【何況臨命終人。在生未曾有少善根。各據本業。自受惡趣。何忍眷屬。更為增業。】

何況這一個臨命終的人,在生前造的善少,一生的造作惡多善少,惡的力量強,善根的力量薄弱。『各據本業,自受惡趣』。我們在人間現在看到是個人身,仔細再一觀察他是不是個人?中國古書《左傳》裡面講,「人棄常,則妖興」,這意思怎麼說?人要是把人道失去了,這個身是妖魔鬼怪,不是人。常是什麼?常就是五戒,儒家講的「常」:仁、義、禮、智、信。這個人不仁、不義、不講禮、不講信用,這個人就是妖魔鬼怪,不是人。現在是像個人的樣子,死了以後就入三途,所以此地講「各據本業,自受惡趣。」家親眷屬怎麼忍心還造這些惡業,讓他去承受?這是大錯特錯!今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第二十七集)

請掀開經本《科註》卷中第七十九面,我們將經文念一遍,

【何況臨命終人。在生未曾有少善根。各據本業。自受惡趣。何忍眷屬。更為增業。】

上一次講到這個地方。再看下面的比喻:

【譬如有人。從遠地來。絕糧三日。所負擔物。強過百觔。忽遇鄰人。更附少物。以是之故。轉復困重。】

這是比喻。比喻的意思很明顯,譬如有一個人,這個人從很遠的地方到此地來。在過去交通不發達,旅行大多數都是徒步走的,路程遠當然非常疲乏,消耗體力。如果是三天沒吃飯,他的苦難,我們就可想而知。而這個人還不是徒步旅行,他還挑著擔子,這個擔子有一百斤重,很沉重的一個擔子,三天沒吃飯走長途,這已經很累了。這就比喻前面臨命終的人,生前沒有做什麼好事情,死後當然依他的行業,要承受他的果報。『忽遇鄰人,更附少物』,這就比喻家親眷屬無知,還要殺生祭祀加重他的罪業,他的前途當然更困難。這個比喻好懂。我們再看下面經文,在八十面:

【世尊。我觀閻浮眾生。但能於諸佛教中。乃至善事。一毛一渧。一沙一塵。如是利益悉皆自得。】

 
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