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地藏菩薩本願經  (第三十二集)

【過人家庭。或城邑聚落。莊園房舍。或有男子女人。修毛髮善事。乃至懸一旛一蓋。少香少華。供養佛像。及菩薩像。或轉讀尊經。燒香供養一句一偈。】

這是鬼神所見到人修善,我們把這一段略略的說說。鬼神經歷人的家庭,這是常事,常常有,幾乎天天都有。『城邑聚落』這就講我們都市,都市裡有鬼神,街道上白天陽氣很盛他避開,凡是鬼神都怕陽光,所以他們出現都是在陰暗的時候,在夜晚。大概到黃昏太陽落山的時候,這鬼神就出來了,但是人數很少,就好像清晨四、五點鐘天剛剛亮的時候,少數有些人出去運動,多半還在睡覺還沒出來。什麼時候最多?大概夜晚十點、十一點、十二點,街上都是,好熱鬧,街上都是鬼。我們人有人的商店有街道,他有他的街道,他有他的商店。上次雷居士在此地跟你們報告,那是真的,不是假的,真人真事,人鬼雜居。『莊園房舍』,他所經歷的地方,村莊園林有人居住的房屋這些地方。他在這地方看到有人在行善,這是一念善心,他在做這個事情。『或有男子女人,修毛髮善事』,小善,在這裡做了一點小的善事。

哪些善事?底下舉幾個例子,『乃至懸一旛一蓋』,「旛蓋」的意思前面講過,古時候懸旛懸幢就是現在講的宣傳佛法,從前用這個方法來傳播訊息,告訴大眾這個地方有講經、有法會,大家知道了,他願意的可以來參加,這是發出訊息。現在不需要,現在的資訊發達,比這些方法更進步、更殊勝、更快速。但是這一些旛跟蓋,對人它的作用已經沒有,對於鬼神還是有用處。可是諸位要記住,這是傳遞訊息。『少香少華』這是表修行,一炷香、一瓣花,還不是一朵,花瓣一瓣,表什麼?表修行。大家都曉得,香表戒定,花表六度,他動了一念戒定六度的念頭,我們燃香、供花就產生了真實的利益。雖然這一念很薄弱,毛髮善事,但是他真的是一念,是個善念。善念很弱,善念的時間很短,都值得讚歎;起一個善念不容易,平常起的念頭都是惡念。

『供養佛像,及菩薩像』,「供養」是瞻禮,瞻仰、禮拜。或者是「轉讀尊經」,是你在讀經。『燒香供養一句一偈』,讀經的時候可以燒香,燒香是供養法寶的。你在讀經的時候有鬼神聽,古人讀經的時候燒香常有,現在人讀經燒香已經很少了。我們只有在供佛的時候燒香,我們在讀經的時候已經很少燒香。可是讀經念佛的時候不在念佛堂,在其他的場合當中,我們讀經念佛有時候會聞到異香,會聞到一陣香氣,不像我們平常所燒的這些香,香氣很濃,會有這個狀況發生。這是什麼事情?這是我們在讀經的時候,有這些天神從這裡過,鬼神從這邊過,他恭敬供養我們很難覺察。天神他在這裡經過,他看到了在那裡合掌停一下,天人身上有香氣,所以你聞到香,這是很多很多很多的現象,許多同修都曾經經歷過。我們遇到這個境界也不必生歡喜心,這很普通的事情,很平常的事情。如果你遇到這些事情,你覺得奇怪,覺得很不平常、很歡喜,就生起貢高我慢,那你就錯了,就著魔了。以平常心看待,這就是好境界。再看底下一段經文:

【我等鬼王。敬禮是人。】

對於修善的人這些鬼都尊敬,都向你行禮。

【如過去。現在。未來諸佛。】

他對於修善的人,當然這不是普通的鬼,普通的鬼沒有這個境界。人起一念善心,做一點點善事,就把這時候的人當作諸佛一樣看待,這是真的不是假的。所以我常講念佛堂念佛的這些大眾,每個人都是佛,跟這經上講的有什麼兩樣。因為你在念佛堂的時候萬緣放下,一心專念阿彌陀佛,你跟阿彌陀佛相應,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,你不是佛誰是佛?我們今天護持護法的人、供養的人,我們是真正在供養諸佛如來,這個福多大!你離開念佛堂,接觸一切人事物又起心動念,那你就回轉了,你又退轉了,這個修行是進進退退的。不過你現在還沒有到三途去,你退轉了又造三途業,三途報還沒現前,這還不要緊。所以在念佛堂、在講堂薰習的時間愈長愈好。

我們希望將來彌陀村建立,念佛堂念佛每天二十四小時不間斷,現在是做到十二個小時,將來希望做到二十四小時。這樣的道場,如果在那裡把心安定下來,住上三年,哪有不成就的道理!這就是一門深入,長時薰修,這個力量大,三年五載決定成就。淨宗法門確實能令一切罪苦眾生一生成佛,這法門是無比的殊勝。我們都是罪苦眾生,我們一生為什麼成就不了?緣不足,沒有機會。實在說有善根、有福德,沒有因緣。今天建立念佛堂、建立彌陀村,就是為一切眾生建立得度的因緣,讓你善根、福德、因緣三個條件統統具足,你就成就了。有把握在這一生當中,往生不退成佛,這一生就成就了。所以我們曉得發一念善心,鬼神都把你當作佛看待,你是過去、現在、未來諸佛,把你看作三世諸佛。

【敕諸小鬼。各有大力。及土地分。便令衛護。】

大鬼王看到了派遣小鬼去照顧。『及土地分』,「土地」就是說我們講的土地公,派這些小鬼,派這些土地去衛護,就是一般所講的保佑。他不是保佑人,是因為你人行善他才保佑。這個善決定是那一點善心、善念,感動鬼神來護衛你。可是世間人往往錯會了意思,希求鬼神保護,保護他什麼?保護他的貪瞋痴,這就搞錯了。保佑他升官、發財,發了大財,他再來供養鬼神,跟鬼神談條件。你幫助我發一百萬,我拿一萬塊錢來供養你。這就是什麼?賄賂鬼神。他做壞事,希望鬼神幫助他、成就他做壞事,這樣不但不能得到鬼神幫助,鬼神就來禍害他,所以鬼神作惡的就很多。這樣感得是惡鬼惡神,也可能幫助你發財,財發了之後叫你一敗塗地。你所感得的不是正神,是邪神、邪魅,是妖魔鬼怪。正神遠離你,不來衛護你,這個道理我們一定要懂得。你的善事一定是善心、善念,差別就在此地。心地邪惡,天天拜神、拜菩薩,都沒用處,決定不相應。所以一個道場,道場主持的人、裡面大眾心不在道,心裡面也是搞名聞利養、貪瞋痴慢,問問這個道場有沒有佛菩薩?沒有。塑的是佛菩薩形像,佛菩薩根本就不會到這個道場來。哪些人來?妖魔鬼怪冒充佛菩薩,在此地詐騙眾生。你感得的是妖魔鬼怪,你拜的是妖魔鬼怪,不是佛菩薩。這些鬼神保護你,下面說:

【不令惡事橫事。惡病橫病。乃至不如意事。近於此舍等處。何況入門。】

都在一念真善,善與善相感應,你有鬼神保護你。在佛的戒經當中說過,你能夠受持三皈,就有三十六位護法神日夜保護你。你持五戒,持一條戒就有五位護戒神保護你,五戒全持就有二十五位護戒神保護你。你修十善,就是此地經上講的,這些鬼王派遣小鬼、土地衛護你。我們都受三皈依,也有受五戒、受菩薩戒,有沒有這些護法神保護?不見得。何以說不見得?你所受的是名字戒,是形式不是實質。你受三皈,你有沒有皈?有沒有依?如果只是請一個法師給你做個儀式,實際上你沒有回頭,也沒有依靠,你還是跟從前一樣,這個沒有護法神。三皈,皈是真的回頭,依是從今以後確實有了依靠,要跟你所依的相應,你才是真正的皈依,你才能感得護法神保護你;不是說做一個形式,沒有用處。

所以從這段經文當中我們就體會得到,都是在一念真心,決定不是虛妄。皈是回頭,從哪裡回頭?從迷邪染回頭,要依覺正淨,這是學佛基本的條件、原則。皈依佛,佛是覺的意思,我們要從迷惑回過頭來依覺,覺而不迷,對人、對事、對物,一切時、一切處覺而不迷,你才叫皈依佛。這三皈你受了一條,在一切時、一切處,我們剛才說過,起心動念、分別執著就是迷,就是不覺,不起心、不分別、不執著,那是覺,那是不迷。我們有沒有做到?做到才是你真正皈依。法是正知正見,佛知佛見,不是妄想,妄想是邪知邪見,從邪知邪見回過頭來,依正知正見,這叫皈依法。僧是清淨、和合的意思。不但要六根清淨,而且與一切大眾相處的時候,決定遵守六和敬;別人守不守,不關我的事,我一定要遵守。你這才叫名副其實的三皈,你才能得三十六位護法神保佑你。如果形式上做了三皈,依舊是迷而不覺,邪而不正,染而不淨,護法神一個都沒有。護法神看你是不是真的皈依?真的皈依,沒有形式護法神也護持你,護法神是講實際不講形式。在形式上再有修行、再有名氣的高僧大德,給你做儀式都不管用,問題是你真正做到了,沒有人給你做三皈形式也管用。

我當年初學佛的時候,章嘉大師是這麼告訴我。章嘉大師叫我學戒,做到一條你就真正受了一條,不在登壇形式,那沒用處的。他叫我去學戒,一定要真正做到,做到一條,這一條你就真正得到一條戒了,你就感得護戒神保護你。形式上受了而不能夠去受持,不能去做,那是犯兩重罪:一個是你犯的惡作罪,另外一個犯的是破戒罪,所以造雙重罪。一定要去做,認真努力去做,時時刻刻提醒自己。所以在今日之下,讀誦大乘就非常重要,《觀經》三福裡頭所說,「深信因果,讀誦大乘」,對我們現代的人來講太重要了,決定不能夠疏忽。因為你每天讀,你才曉得自己應該怎麼作法,你不讀你怎麼知道?深信因果,你的警覺心就高,才真正能做到不迷、不邪、不染,要知道迷邪染必定墮惡道。我們這個生命太短暫,幾十年一彈指就過去,何必要造罪業?何必要招這麼苦的果報?所以你真正相信,你就不會做這個事情了。眼前縱然生活苦一點,也能咬緊牙根忍過去,沒事!這一點苦算什麼?後來能得大自在、能得大樂,眼前貪圖這一點小便宜,後頭要受大苦。所以不了解因果的人,不相信因果的人,他敢做;相信因果的人他決定不會做。鬼王說出他們對於一切善心的人,做善事的人,他們是怎樣一個心態,我們在這裡明白了。心善行善,惡鬼都來擁護你,都不會傷害你。

【佛讚鬼王。善哉。善哉。】

佛聽了他們的報告非常喜歡,也讚歎他們。

【汝等及與閻羅。】

閻羅是鬼王最大的。

【能如是擁護善男女等。】

他們參加忉利天宮這一會,如來這個法會是真實的法會,這裡面每一個人所說的話,每一個人所表態,都是從真誠心裡面流露出來的,決定沒有一絲毫虛妄。所以他們這些表態,得到佛的讚歎。佛對他們獎勵,也利益這些鬼王們。

【吾亦告梵王帝釋。令衛護汝。】

這是他的果報,他能夠發心護念這些善人,佛也奉勸大梵天王、忉利天主來護衛他們。這是善有善的果報,因緣果報絲毫不爽。我們要深深的明白這個道理,明瞭淺不行,要深深的明瞭,然後你才知道修善,修善的好處、修善的利益,你也肯去做了。擺在我們眼前,現代的人無論是中國、是外國,哪一個不愛財?都被財迷了。在從前我這一代年輕的時候,大概在三十歲之前,對於財、色、名、食、睡都看得很淡,都有一點抱負,想為國家民族建功立業做一番事,還有這個念頭。可是現在年輕人,你去問一問?發財第一,怎麼樣賺錢,跟我們那個時候的想法完全不相同。不要說是懂事,二十歲以上懂事的,每一個人頭腦轉的是怎麼賺錢?他在學校學的功課要學賺錢的行業,要學這些科目,將來到社會上一定做賺錢的事業,沒有錢賺不幹。如果你要再仔細觀察,你問問小學生,一、二年級小學生怎麼賺錢?頭一個就要賺錢,這還得了!這就是教育徹底失敗。自私自利達到了極處,社會還能安定?孟夫子所說的,「上下交征利」,這個國家就危險了。

今天社會確確實實從上到下所看的是什麼?利擺在第一,道沒有、義沒有,禮也沒有,什麼都不要,就是爭利。每一個人都爭利,不就打得頭破血流嗎?現在社會我們在新聞裡面看到,每一個地方暴動、搶劫,幹什麼?爭利,爭不到就搶。幹些什麼?損人利己之事。損人利己這句話錯了,不可以這樣說法,如果大家都這麼說,每一個人都幹損人利己之事。我們要把這個話糾正過來,損人不利己,損人害己。大家一聽損人害己,他就不幹損人的事情。為什麼?他不害自己。損人利己沒有關係,多殺幾個人不要緊,我自己發財,錯了!損人決定不利己,不利己還在後頭,將來決定墮三惡道。

佛法裡面因果事情講得很透徹、很清楚,欠債一定要還錢,欠命一定要還命,你殺人將來一定被人殺,逃不掉。你多殺一個人,多殺一個眾生,將來你被他多殺一次。連極小的動物都不可以殺,牠有生命,牠也有瞋恚心。你殺牠,將來牠有勢力的時候,牠一定殺你。佛說得很好,「因緣相會時,果報還自受」,你騙別人,一定會遭遇到別人騙你,你欺負別人,一定別人會欺負你,什麼樣的因,一定得什麼樣的果報。我們深深明瞭這個道理,為什麼不做好人?為什麼不多做好事?做好人、做好事,你有好的果報。什麼叫好事?好事的標準是什麼?一定要讀大乘經,你才知道什麼事情是好事,好事的果報是什麼。

世間真正的好事是菩薩事業,我們現在一般講佛事,佛事是真正的好事。但是佛事又怕人誤會,什麼叫佛事?給死人念經,那叫佛事,這岔到哪裡去了!所以現在說法是非常非常困難,往往讓人家聽到就產生了誤會。「佛」這個字是印度梵語音譯過來的,它的意思是智慧、覺悟,「佛事」就是我們在日常生活當中,所做的一切事你都是有智慧的、都有覺悟,那麼所有一切事都叫做佛事。名詞術語我們一定要搞得清清楚楚、明明白白。我們對人、對事、對物都依高度的智慧,用現在的話說,理智不是感情的,感情是迷,理智是覺,處事待人接物我們有理智,不用感情。我們的生活以高度的智慧,這都叫做佛事,這樣的佛事大家喜歡,大家很樂意,我們一定要明瞭。所以一切心行、事相之中,佛菩薩的事是最圓滿、最殊勝的。佛菩薩所做的,跟我們現實的生活沒有兩樣,就是把念頭轉變一下,把迷邪染轉變成覺正淨。你的生活是佛事,你的工作是佛事,你處事待人接物樣樣都是佛事,佛事的果報無比的殊勝。真正的幸福美滿,就在過佛菩薩的生活。

好,今天我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第三十一集)

請掀開經本《科註》卷中,第一百一十八面,請看經文:

【說是語時。會中有一鬼王。名曰主命。白佛言世尊。我本業緣。主閻浮人命。生時死時。我皆主之。在我本願。甚欲利益。自是眾生。不會我意。致令生死。俱不得安。】

我們先看這一段。『說是語時』,這一句話是承前啟後,前面惡毒鬼王給世尊這一段話說完了的時候,這時候法會裡面又有一位鬼王,名字叫『主命』。從名號上我們就能夠體會到,這個鬼王所管的這些事物,就是我們這個世間一切人的生死,專門管這些事情,所以稱之為主命鬼王。『白佛言世尊,我本業緣』,用現在話來說,「業緣」現在的意思是他的職務。他所管轄的事務,是專門管閻浮人命,這個人要出生、要投胎,他照顧這些事情,這個人死的時候,他也照顧他,『我皆主之』。從這個地方看我們就明瞭,人從生到死與天地鬼神有密切的關係。而現在人讀這些經文,都認為這是迷信,用迷信兩個字就把它拒絕、排斥開了。那你還受不受這個鬼王的管轄?還是受他管轄,不管你信與不信,不是說信則有、不信則無,那事情倒簡單了。我們儘可以不要相信六道輪迴,六道輪迴就沒有,不相信生死,生死就沒有,哪有這個道裡!你信它,有;不信它,還是有。過去的教育跟現在不一樣,過去的教育多多少少與三世都能夠連接下來,講過去世、講現在世,也講未來世。未來世是講死後,人死之後,過去世是我們沒有出生以前,這叫三世。

中國古老的教育內容有三個重點,第一個是教你做人,了解人與人的關係,你要是不了解你就不會做人。不會做人,這個人間就像經上講的是險道,步步都踏向三惡道,你會做人,就能夠避免險道,你得人身你還能保住人身,將來再得人身,一定比現在過得更殊勝、更幸福,這是教育。第二個重點是了解人與大自然的關係,與一切動植物的關係,與自然生態的關係,你明瞭之後,才懂得養生之道。第三個重點是教你人與天地鬼神的關係,這個關係要能建立得好,你得天地鬼神擁護,你得他們幫助;如果關係處不好,處處得罪天地鬼神,你的麻煩就大了。諸位要曉得,天地鬼神不是佛菩薩,他還是凡夫,凡夫依舊沒有離開七情五欲,他見到人修善他生歡喜心,他讚歎你、利益你;看到人作惡他不高興,他生瞋恚心,要找你麻煩、要懲罰你。所以天地鬼神是凡夫,我們要記住是六道凡夫。古老的教育跟佛法的教育,都懂得這些事實真相。

實在說,從前人無論世出世法都很重視禪定,在佛法講禪定,世間人雖不講禪定,他提倡清心寡欲,寧靜致遠。在日常修養當中都重視清淨心,心地清淨到一定的程度,鬼神的生活狀況你能夠體會到、見到,在學佛的人禪定當中常常看到,所以鬼神決定有。鬼神與我們的生活關係非常密切,就跟我們現前世間政府裡面組織一樣,國家每一個機構、每一個設施,與我們生活都有關係,這個道理一定要曉得。現代人,從科學的眼光來觀察,如果深入一層,對於佛經所講的這些事相,我相信他也能夠體會得。在中國一般所謂的氣氛,我們與大眾相處,你感覺得有氣氛,與大自然界相接觸也能夠感覺得它的氣氛,外國人叫磁場,我們中國人叫氣氛。你一接觸的時候你心裡面就有感受,同在一個地方,人多的時候跟人少的時候,氣氛又不一樣,白天跟夜晚氣氛又不相同,這些事情往往我們有很明顯的感觸。這種感觸用現在科學家他們的觀察、說法,這就是波動的互相接觸,如果波動頻率相接近,我們就感覺得很舒適;如果彼此波動,波動動的幅度很大、很頻繁,我們就感覺得很不自在、很不安,這些理事不難懂。

我們人這個身有波動現象,心裡面思惟想像波動更為明顯,一切物象也有波動的現象。天地鬼神的活動,跟我們的思想波沒有兩樣,人死了這是生命結束了,身是物質,他的思想沒斷,並不隨這個身體而消滅。這一個事實可以說一切宗教家都承認,真正有學問、有德行的人他也肯定,人不是說死了一切都完了,如果死了一切完了這好辦。不但人死了沒有完,一切物質消失也沒有完,豈不聞科學家所謂「精神不滅、物質不滅」?這兩句話是真理,這兩句話在佛法裡面可以說是「諸法實相」,真實相。一切物質的生滅在佛法講是緣聚緣散,緣聚的時候不生,緣散的時候不滅,物象尚且如此,何況精神?所以決定不是迷信,決定是事實,許許多多人在一生當中,與鬼神的接觸、與鬼神的感應都會有很多次,細細的思量,他怎麼不存在?他跟我們自己生活怎麼會沒有關係?主命鬼王跟我們的關係尤其密切,他在此地說的話,『在我本願,甚欲利益』,「利益」是幫助,人在出生的時候,在死亡的時候,主命鬼王的意思總是想幫助他,希望他能得安穩。『自是眾生,不會我意』,這一切眾生不懂得鬼神的意思,鬼神是什麼意思?歡喜見到人修善,厭惡眾生造惡,所以這經上講,一念微善都得鬼神擁護,佛菩薩讚歎,何況你修的是大善?眾生不懂得天地鬼神的意思,搞得生死都不得安。這話是什麼意思?下面這就說明:

【何以故。】

為什麼?

【是閻浮提人。初生之時。不問男女。或欲生時。但作善事。增益舍宅。自令土地無量歡喜。擁護子母。得大安樂利益眷屬。】

這就說明家裡面生了小孩,在世間講這是喜事,後繼有人,中國人重視傳宗接代,所以無不歡喜。歡喜你應當做好事,應當懂得做善事,才能夠增益你這一家的光輝。主管你這個地區的土地公、土地神,土地神就像鄰長、里長一樣,中國古時候的保長、甲長,管你這一個村的,管你這個地區的。這些鬼神他看到你做善事,你家裡又添小孩歡喜,『擁護子母,得大安樂』,母子平安,你的眷屬得利益,鬼神保佑。再看底下一段,不懂天地鬼神的意思,那就造作罪業了。

【或已生下。慎勿殺害。取諸鮮味。供給產母。及廣聚眷屬。飲酒食肉。歌樂絃管。能令子母。不得安樂。】

世間人不知道這個利害,家裡面生小孩舉行慶祝,這一慶祝就殺生。諸位想一想,殺生跟這些眾生結下冤仇,你造這些罪業,這一筆殺生的帳,就記在這個母子的份上,為什麼?沒有生產小孩大家不殺生,今天小孩出世就大殺其生來慶祝。世間人,生的時候殺生,死的時候也殺生,年年做壽也殺生,這還得了!這個罪業多重!不但不能殺生,經上講的幾個人懂得?幾個人肯做?『取諸鮮味,供給產母』,生產之後這一般講進補。進補的方式很多,難道非要殺生不可?非要吃肉不可?這個道理只有真正學佛的人,明瞭這些事實真相的人,他知道採取素食。素食供養產母決定健康,第一個她心安,第二個得到諸佛菩薩、天地鬼神的擁護,她怎麼會不安!我們平常接觸一些同修,我見過其中有一些叫「胎裡素」。在台灣,我有幾個同修就是這個狀況,母親懷孕的時候吃肉就會吐,一定要吃素,小孩生下來就吃素,一直到幾十歲都在素食,身體很健康。沒有說是非吃肉不可,不吃肉身體就不健康,哪有這種道理!殺生造業,科題裡頭「直示勿殺」,決定不能殺生。

『廣聚眷屬』,這是親朋好友到家裡來道賀,免不了飲酒食肉,家庭富裕就有『歌樂絃管』,現在所謂舉行舞會。在中國大富長者家裡面,這幾天還唱戲,邀請戲班來唱戲、來慶祝。這樣造作法,『能令子母,不得安樂』,為什麼?你們歡樂,鬼神在旁邊看到瞋恨,不會保佑你的。殺害這些眾生將來都要問他討命的。如果諸位真正明瞭因果報應的道理,所謂是吃牠半斤,將來還要還牠八兩,一點便宜都佔不到。我們懂得這個道理,了解事實真相,決定不敢再吃眾生肉、再傷害眾生,知道傷害眾生就是傷害自己,給眾生找麻煩,就是給自己惹禍端,這是違背鬼王跟土地的善心。我們再看底下這一段:

【何以故。是產難時。有無數惡鬼。及魍魎精魅。欲食腥血。】

這是我們凡夫肉眼見不到的,確實有這些惡鬼,數量很多。『魍魎精魅』他們在幹什麼?這就是我們常常講的妖鬼,他們喜歡吃這些東西。現代所謂醫學發達,生產危險度比過去輕,我們要問這些狀況還有沒有?有!你要想了解鬼神的情況,醫院裡面最多。我有幾個同學學醫的,我們聚會的時候,他就講醫院裡面見這些鬼的事情給我們聽。醫生、護士、醫院裡工作人員都相信,他們是親眼所見、親耳所聞。尤其是大醫院,歷史久的醫院鬼更多,跟經上講的確實一點都不錯。所以人在生的時候、死的時候,這些惡鬼就特別多。惡鬼裡面可以說,大部分都是冤親債主,說實在的話,他要跟你沒有關係,那連邊都沾不上,凡是能夠沾到身的,跟你過去生中必定有關係。可是這些惡鬼也有人管轄他,這些鬼王管轄他。土地對於我們一般人來講,他算是個護法神,是來保護我們的,護衛這個地方的。

【是我早令舍宅土地靈祇。荷護子母。使令安樂。而得利益。】

鬼王早就命令這些『土地』,『靈祇』也是他管轄的這些小鬼,保護母子平安。

【如是之人。見安樂故。便合設福。答諸土地。】

生產的時候母子平安,應當要答謝鬼神佑護。怎麼樣答謝?修善,這才是答謝。

【翻為殺害。集聚眷屬。】

這是錯了,這不是答謝鬼神。青蓮法師在註解裡面,引用一個小故事,是明朝萬曆年間的事情,這段小故事很值得我們參考,說明鬼神的享用跟我們人間不一樣。他引用的小故事在一百二十三面,小字倒數第二行,說明不可以用酒肉來供養鬼神。古時候祭祀鬼神,雖然說是用酒其實是水,古禮裡面稱為「玄酒」,那就是水,用這個來祭祀天地鬼神,用蔬食這才是正確的。可是我們世間不曉得這個道理,以為如果不殺生祭祀,這就好像大不敬,一定要殺生祭祀。不知道殺生祭祀是造作很大的罪業,決定不會得到天地鬼神的保佑。諺語裡頭常講,「上天有好生之德」,既然他好生,你怎麼可以殺生去祭祀他,哪有這個道理!下面這個結論就告訴我們:

【以是之故,犯殃自受,子母俱損。】

因為你在喜慶當中造作這些罪業,得不到鬼神的保佑,反而招引許許多多的惡魘惡鬼這些精怪上門,這些東西來了他是做亂的,他叫母子都得不到安穩。這種情形如果我們仔細觀察,產母情緒不安,你再看那個嬰兒,仔細觀察他時時有驚嚇的狀態。你只要仔細去觀察,你能夠發現他好像很恐懼、很害怕,他雖然不會說話、不會表情,你看那個身體的動作就能觀察得到。這一段是講生的時候,我們要如何修福,不可以造罪。再看底下一段:

【又閻浮提。臨命終人。不問善惡。我欲令是命終之人。不落惡道。何況自修善根。增我力故。】

主命鬼王也很慈悲,不但主命鬼王慈悲,前面我們讀過惡毒鬼王也慈悲,他不願意看到眾生墮三惡道。實在說他也是時時刻刻留意,幫助這一些做惡的人,如何能夠免受三惡道之報,所以臨終不問這個人生前是作善、是作惡,他都是以慈悲心來幫助。如果這個臨終人,在生前能夠修一點善根,鬼王對他的幫助就更有力;換句話說,他幫助你就更有理由了。

【是閻浮提。行善之人。臨命終時。亦有百千惡道鬼神。或變作父母。乃至諸眷屬。引接亡人令落惡道。何況本造惡者。】

這一段經文很重要。臨命終的人,我們見過不少,在病重的時候他會跟旁邊的人說,他看到什麼人來了。他所看到這些人,都是他已經過世的家親眷屬。是不是真的家親眷屬?不是。而是他的冤家債主,變現出他家親眷屬、朋友的模樣來接引他,接引過去就來報復他,來報仇,這我們要曉得。因為看到家親眷屬,很容易就跟他走了。特別是我們念佛助念的時候,最要緊的把關就是把這個關口。他一說是「見到什麼人了」,立刻提醒他,不要理他,一定要等阿彌陀佛現前,你跟阿彌陀佛走。如果不是阿彌陀佛,不管什麼人現前都一概不理睬。他真正不理,那個現象沒有多久就沒有,就走了,這一點比什麼都重要。臨終的開示,這句話非常非常重要!時時刻刻提醒他,這個真正是日夜二十四小時不可以間斷。唯恐我們一間斷、一疏忽,被這些冤家債主變現的家親眷屬帶走了,這是臨終助念不能不知道,所以助念有大利益。助念的人以真誠清淨心、慈悲心,念這一句佛號,助念的人愈多愈好,這個磁場殊勝,可以讓這一些惡道鬼神不敢接近。助念的人少,助念的人沒有誠意,惡道鬼神就得其便利,他就趁虛而入,這一點我們要特別注意。所以有人來問,萬一找不到人助念,我們用念佛機可不可以?只能說,比沒有好一點而已,最好是能有人去念,那個不一樣。

凡是臨命終時遇到這些狀況,決定都是落三惡道,如果他生前再造種種惡業,那就更糟糕了!地藏菩薩也救不了。死生是大事,死了之後往哪一道去,這是非常嚴肅的問題。所以人在生病的時候,惡鬼妖魔來擾亂,這個經上講一生一向行善的人都很難避免,何況造惡的!善因善果,惡因惡報,決定不差,果報之現前,就在緣具不具足。緣具足,果報就現前了。所以我們送往生實在講是幫助一個人作佛,我們一生當中是行善,還有什麼樣的善事,能夠送人去作佛這一樁善事大?沒有比這個更大的。所以在臨危之人,你能夠全心全力去照顧他,時時刻刻提醒他,這就是跟這一些無數的惡鬼惡神作戰,一定要能戰勝他,這個亡者順順利利往生,得到佛接引。即使造作五逆十惡的人,如果遇到這樣的增上緣,他也能往生。

我想諸位看《淨土聖賢錄》、《往生傳》,都知道唐朝張善和的故事。張善和是個殺牛的屠戶,一生不知道殺了多少牛,造多少惡業,所以臨命終的時候,他看到很多牛頭人來跟他討命,這在佛法裡面講地獄相現前,他叫救命。他的緣好,正好有一個出家人從他門口過,聽到裡面喊救命,這個出家人到裡面看看怎麼回事情?他才說出好多牛頭人,說要命、索命。這個出家師父就給他點了一把香,送給他叫他拿在手上,趕緊念阿彌陀佛。他為了要救命,就大聲念阿彌陀佛,念了十幾聲,他給人家說,「牛頭人不見,都走了,阿彌陀佛來了」,他往生了。你才曉得是造惡業不要緊,臨終那一念遇緣殊勝,張善和運氣不錯,遇到善知識,他要遇不到這個人,決定墮三惡道,決定墮地獄。地獄罪受滿之後,那也要變牛去還命,你殺一頭牛你就要償一次命,你一生殺多少牛,要償多少次命。

殺牛如是,諸位要曉得,殺害任何眾生都要償命的,再小的動物還是要償命,你怎麼能免得了?你殺一隻蚊蟲、殺一隻螞蟻都要償命,你千萬不要以為這是害蟲,牠有生命,牠也是眾生做了惡事,投胎落在這一道,變成這麼一個形狀。我們在六道輪迴裡頭,也常常幹這些事情,這一生得人身,怎麼曉得我們人身失掉之後,得什麼樣的身形?所以得到這個身形之後,可不能驕傲,可不能仗著這個身形的勢力,去殘害一切小動物,轉眼之後你就變成牠們的身,你也會遭受別人來傷害你,因緣果報,絲毫不爽。再看底下這段經文:

【世尊。如是閻浮提男子女人臨命終時。神識惛昧。不辯善惡。乃至眼耳。更無見聞。】

這是臨命終的時候,我們稱它為彌留時候的狀況,時間很短。確確實實他惛昧無知,他對於家親眷屬往往不認識,記憶力完全消失了,這是極其危險的狀態,這時候相當麻煩。唯有神智清楚的人好幫助,神智一不清楚,這個事情就麻煩了。一個人在臨終遇到這個狀況,縱然遇到善知識也無可奈何,這是業障很重,我們要記住《地藏經》的教訓,他完全要依靠別人幫助了。現在還有一些人命還沒終,福報還沒享盡,現代人所說的老人痴呆症,就是這個狀況。這裡面就是他還不是臨命終時,『神識惛昧,不辯善惡,乃至眼耳,更無見聞』,老人痴呆症。看他的福報,福報要大,可能在這種狀況裡面十年、八年,他有一口氣在,還會呼吸,但是人事不醒,家裡面最歡喜的人、最疼愛的人都不認識,每一天二十四小時處在昏迷的狀態。這種人可憐,求生不得求死不能,死了之後一定是被業力牽引,不會在好道,決定墮惡道。我們有沒有能力保證自己,將來不會有這種現象?誰也不敢保證。我們今天看到這些狀況,自己要有高度的警覺心,佛在此地教給我們方法,我們要記住。

【是諸眷屬。當須設大供養。轉讀尊經。念佛菩薩名號。如是善緣。能令亡者。離諸惡道。諸魔鬼神。悉皆退散。】

這裡頭關鍵就是『大供養』,家親眷屬肯不肯做?有許多得老人痴呆症的,實在講都是大富長者,富貴人家。他的家親眷屬忙著去爭財產,誰還給他做大供養?死活沒有人問,想盡方法去奪財產,這個人就可憐,就到三惡道去了。家親眷屬如果真的是個聰明人、明理的人想救他,那就要把他所有的財產拿出來修大供養,像前面所講的婆羅門女、光目女,為救母親把自己的房地產統統賣掉之後來做供養。今天這個世間到哪裡找這個孝順兒孫?你要找不到,又找不到一個可靠朋友信託,危險!危險到極處,那怎麼辦?不如現在就修大供養,經上講你活的時候修,分分利益你自己得,你才能避免晚年得這樣的病苦,現在要覺悟要真覺悟,兒女靠不住,朋友也靠不住,什麼樣的親人到後邊他都會變卦,沒有可靠的,真正靠得住的是自己。趁著自己還在健康的時候,明瞭事實真相,我們要認真去修大供養,全心全力的供養。

供養要怎麼個修法,這要有智慧,要親近善知識。修行無論是顯教、密教,宗門、教下,在家、出家,第一先決條件要明理,對於佛所講的宇宙人生的大道理,不能不明白,十法界依正莊嚴的現象不能不清楚。你明白清楚了,你就曉得大供養應該怎樣修。如果在我們現前具體而言,它基本的原理原則,是如何幫助一切眾生破迷開悟,這個供養就大了。如何幫助一切眾生離苦得樂。離苦是離三惡道、離六道輪迴、離十法界,這是離苦;得樂,真正之樂是往生西方極樂世界。諸位你就能明白,今天居士林、淨宗學會是修大供養,每一天有兩個小時講經,這是大供養,幫助一切眾生破迷開悟;念佛堂現在每天十二個小時念佛,幫助人離苦得樂,這是大供養。李居士發心希望能做一個長遠的大供養,建彌陀村,收容十方真正發心念佛求生淨土的人,給他具足念佛的條件,這是大供養。其餘的這一切善事,我們見到了不能不做,也要全心全力去做,也是屬於大供養。如同目前國內的這些災難,長江的氾濫,東北嫩江、松花江的氾濫,造成極重的災害,我們聽到了,全心全力的修供養來救災。不能說這個供養大概是小供養,不是的,這個供養也是大供養。

佛家常講「佛不度無緣之人」,佛要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂,首先要布施結緣。我們跟這一切眾生結了法緣、結了善緣,將來因緣成熟,他就很歡喜接受佛法,所以財布施是佛度眾生的先決條件。佛的四攝法第一條就是布施,其次愛語、利行、同事,捨財修福,只要肯捨,財富源源不斷而來,所以財決定不能夠吝惜,有財要懂得施。歡喜布施,這個人就有福了,這個人決定不會缺乏財富,愈施愈多,愈多愈要施。最近這一年東南亞經濟蕭條,人民生活困苦,收入大幅度的減少,房地產跌了一倍都不止,我們出門看到許許多多建築都停工,房屋賣不出去。可是我們再看看居士林,居士林的收入也受影響,信徒們收入少了,捐助相對的也減少。可是我們從《華嚴經》開講以來,這個念佛堂開辦,現在李木源居士告訴我,不但我們的收入比過去沒有減少,還有增加,居士林興旺的現象,許多人告訴我,這是過去所沒有見到的。為什麼?布施,愈施愈多,佛在經上講的這些話,我們在這個地方親眼看見了。你施財,財源源不斷而來;你施法,你決定增長聰明智慧;你施無畏,一定得健康長壽。整個佛法要把它歸納起來,就是一個「布施」。

布施裡頭,財布施、法布施、無畏布施,我們所希望的得財富、得聰明、得健康長壽,你不修因,你怎麼會得果報?你只要肯修因,決定得善果,這正是佛家所講「佛氏門中有求必應」。我深深希望,全世界各個地區念佛的同修們,希望大家到此地來參學,佛在經上所說的,我在講堂上所講的,講不清楚、講不明白,你聽了很難體會,必須到此地來親身經歷,你才體會得到,佛法的教訓真實不虛。才能夠增長你的信心,增長你的願心,使你充分相信,依教奉行,你的前途是一片光明。遇到再大的艱難、再大的災難,你能夠很安穩的度過,你決定不會失去清淨自在,這是我們學佛現前所得到的利益。現前能得這樣殊勝的利益,往後的利益更是無量無邊。現前佛家常講「花報」,將來是「果報」,果報必定往生極樂世界,那是無比的殊勝。所以大供養要懂得,要趕緊修,不能遲緩,機會失掉之後再遇到不容易,真正有智慧、有福德的人,沒有別的,他能夠明瞭機會、能夠抓住機會,成就他無量無邊的智慧福德。

『轉讀尊經』,這就是讀誦大乘,天天要讀才不至於迷惑,才不至於為外面境界所動搖。讀經就是聽佛菩薩教誨,『念佛菩薩名號』,這就是持名念佛。修行裡面最殊勝、最穩當、最快速、最有效果的一個方法,佛在經上告訴我們,「一心稱念,阿彌陀佛」。你要懂得一心稱念,你就得清淨心,清淨心生智慧,心不清淨就生煩惱,煩惱就造作惡業,心清淨生智慧,智慧才能造一切善業。這是佛在經上給我們提示的幾種方法,這幾種方法裡面的境界都非常廣大,『如是善緣,能令亡者,離諸惡道』,修這麼大的福報,這是修福。前面經上講過,幫他修福他的這些眷屬們,所得的功德七分之六,亡者只得七分之一。確確實實能夠幫助他離惡道,為什麼?他臨終神智惛昧、不醒人事,決定墮惡道。這時候我們助念也幫不上忙,助念必須要神智清醒,那是可以往生。這種情形之下助念都幫不上忙,他不醒人事,你幫他助念,他也不會跟到你念佛,他也不知道佛是什麼,這是非常可憐的時候,死了之後往哪一道,這是關鍵的時刻。

如果他的家親眷屬要沒有慈悲心、沒有智慧,那他就非常可憐。家親眷屬真正能孝順、能慈悲,能夠明理,一定要這樣子做,他可以脫離惡道,可以生三善道。臨終這一些冤親債主、這些鬼神,因為他有這麼大的福,這些鬼神暫時也不來干擾他,也只退避。但是雖是退避,並不就是了事,沒了事,他等待下一次機會,等待你什麼時候糊塗沒人幫忙的時候,他就又來了。所以諸位要曉得,跟一切眾生結的怨沒完沒了,誰肯輕易饒過你?明白這個道理之後,決定不跟一切眾生結冤仇。我們在世間遇到有一些人,對我們印象很不好,看不順眼的,過去的冤家,他惡意的毀謗,甚至於陷害,我們要如何來對待?要以真誠恭敬來對待,我們要以懺悔心來對待,決定不能有一念報復的心理。你有一念報復的心理,這個結結得更牢,生生世世報來報去,沒完沒了。不如完全接受毫無怨言,對這些惡人不但沒有惡意,我們還有敬意,這個結化解了,這筆帳就消了,一筆勾消,好事!印光大師在《文鈔》裡教給我們「做還債想」,事情就沒有了。不跟任何人結冤仇,我們要學著「以德報德,以德報怨」,我們在菩提道上就減少許許多多的障礙,即使我們在世間從事種種事業,也會減少一些阻礙,你成功的機會就多了。一定要明白這個道理,要知道怎麼去做人。再看下面經文:

【世尊。一切眾生臨命終時。若得聞一佛名。一菩薩名。或大乘經典。一句一偈。我觀如是輩人。除五無間殺害之罪。小小惡業。合墮惡趣者。尋即解脫。】

這一段經文告訴我們修善之可貴,即使小善都難得,何況是大善?關鍵的時候,在臨命終的時候,『臨命終若得聞一佛名,一菩薩名』,這一定要臨終的人神智很清楚,這才能辦得到。臨命終的時候神智清楚,清清楚楚、明明白白,如果有善知識在旁邊幫助他,我們可以肯定,他決定不會墮三惡道。諸位要曉得,墮三惡道的人都是糊裡糊塗去的,哪有一個人很清楚、很明白的人去作餓鬼、作畜生,沒這個道理的?我們要想著臨終之人清醒的狀態少,不多見,十之八九都是人事不醒,糊裡糊塗,你說這個多可怕!凡是臨終神智清醒的人,即使造作惡業,他的心地還是很善,造作惡業是他無知,他不知道那是造惡業,殺生吃肉,他覺得殺生吃肉是很正常的,他沒有感覺得那是惡業,可是這個人心地還是滿好的,這是我們細心觀察,面面觀察到。如果這個人心不善,常常想害人,奪取別人的財物,盡幹這一些損人利己的事情,這樣的人臨命終時,多半都是迷惑顛倒。一生仗勢欺人,甚至老年的時候患痴呆症,記憶力完全消失,人事不醒,一口氣不斷,這樣躺在床上十年、八年,在這個時代我們看到很多。所以修善就非常重要了。

這一段我們要記住,這是助念理論上的依據,人在臨終的時候,如果我們遇到,我們怎樣去幫助他,臨終的時候,關鍵的時刻時間很短,要有最有效果的方法。無論他一生學佛,或者不學佛,甚至於反對佛的、毀謗佛的都不在乎,臨命終時他重病躺在床上,他做不了主,我們作主,我們念阿彌陀佛讓他聽,不聽他也要聽,給他種善根。而且要勸導他,絕大多數在臨終的時候,一生不信佛,到臨終也許他會相信,這時候提醒他、告訴他念佛的好處。他在這個時候能夠聽到,一菩薩名、一佛名,這時候以佛菩薩名號是最有利益。『大乘經典,一句一偈』,「一句一偈」就不必去找哪個經,在這關鍵的時候放下萬緣,一心念佛求生淨土,無論什麼境界現前,你要是給他一句經文,「凡所有相,皆是虛妄」,一概都不要理他,斬釘截鐵的告訴他,一絲毫的疑惑都沒有,才是真正幫助他。縱然他一生當中造極重的罪業,因為這個善緣,他那個罪業,罪報不會現前。

所以鬼王說,『我觀如是輩人,除五無間殺害之罪』,這個罪沒有法子,為什麼?這個罪太重了,五無間是殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧,這個罪太重了。他說除五無間殺害罪,鬼王幫不上忙。但是我們清楚,即使造作五無間罪業,臨終如果神智清楚,能夠懺悔念佛還是能往生,經上有例子。《觀無量壽佛經》告訴我們,阿闍世王他就是造作五無間殺害之罪,他在臨命終時懺悔,念佛也往生;釋迦牟尼佛告訴我們,他往生的品位很高,上品中生。所以我們對於造罪業的人也不敢輕視他,說不定他往生品位還比我們高,不可以輕視。只要在沒有死之前都有救,到最後臨終一口氣沒斷還有救,那一口氣斷了就沒法子,那就沒救了。像前面講家親眷屬給他修大布施,也只能度他,最高最高的能度他到忉利天,他不能往生、不能出三界。一口氣沒斷的時候,可以幫助他往生,勸他真正相信、真正懺悔,真正念佛求願往生,沒有一個不得度的,所以淨宗法門不可思議。一生造小小的惡業,『合墮惡趣者』,墮畜生、墮餓鬼、墮小地獄的,這些罪業你修這些善的時候『尋即解脫』,「尋」是時間很短。所以聞佛名的功德,不可思議,這是念佛家常講「佛號功德,不可思議」。請看下文:

【佛告主命鬼王。汝大慈故。能發如是大願。於生死中。護諸眾生。】

這是佛對主命鬼王的讚歎。『大慈』,跟佛大慈悲護念一切眾生沒有兩樣,他又有這麼大的一個願望,在生死當中護念一切眾生,跟菩薩的悲願沒有兩樣。所以這些鬼王都是菩薩化現在其中,在這一道裡面應以鬼王身得度者,即現鬼王身而為說法,確確實實他們不是凡人。

【若未來世中。有男子女人。至生死時。汝莫退是願。總令解脫。永得安樂。】

這幾句話是釋迦牟尼佛勸勉他,勸他慈悲弘願不要退心,這勸勉的話非常重要。因為愈是在末法,眾生造的惡業愈多,造罪業愈深愈重愈廣,這種狀況,唯恐鬼神看了退心,所以這個囑咐叮嚀非常重要。我們讀經明瞭這些狀況也要發願,盡心盡力幫助一切眾生斷惡修善,這樣作法也就間接幫助這些鬼王生歡喜心,堅定他們的信願,不至於退心。眾生雖然造的惡業很多,還有一些人行善,糊塗人雖然多,但是還有一些明白人,這個對於鬼王是一種安慰。請看經文:

【鬼王白佛言。願不有慮。我畢是形。念念擁護閻浮眾生。生時死時。俱得安樂。】

鬼王是菩薩示現,不是凡夫,他是發願來度眾生的。聽了釋迦牟尼佛對他讚歎勸勉,他接受佛的教誨,對佛說請佛不要顧慮,『願不有慮,我畢是形』,「畢是形」就是我們講的盡形壽。『念念擁護閻浮眾生』,他現這個身,現鬼王的身分從事於這一個事業,這個事業就是護念世間一切眾生生時死時,希望在生死關頭的時候,都能夠得到安樂。

【但願諸眾生。於生死時。信受我語。無不解脫。獲大利益。】

這是主命鬼王對於生死眾生的期望,我們在生死的時候,要記住鬼王的話,在這時候一定要斷惡修善。真正明白了,在生之時要懂得修大供養、大布施,這個鬼王就生大歡喜心,全心全力的擁護你,你決定不會墮三惡道。註解裡面青蓮法師引經來說明,他這裡引了三段,三段意思都好。第一段《世記經》裡面佛說,「一切男子女人,初始生時,皆有鬼神,隨逐擁護。若其死時,彼守護鬼,攝其精氣,其人則死」。「故」,是因為這個緣故,主命鬼王「願人生時死時,慎勿殺害,應修善緣」,這個要緊,這決定不是迷信。第二段引《大集經》云,「若修慈者,當捨身命時」,捨身命就是臨終的時候,「見十方佛,手摩其頂,蒙手觸故,心安快樂,尋得往生清淨佛土」,這是臨終念佛。在生的時候有慈悲心,慈悲心就是能捨,歡喜布施供養,福慧雙修,臨終見佛。

末後引用蓮池大師一段開示,話雖然只有兩句,很要緊,「故雲棲有祭先不宜殺生,以資冥福」,這一句話是蓮池大師說的。祭祀先人、祭祀祖先不可以殺生,你祭祀先人、祭祀祖先殺生,殺生的殺業這個帳算在祖先的頭上,為什麼?為他殺的,不祭祀就不殺了,為他殺的,所以這是加重祖先的罪業,這叫大不孝。可是這個殺業跟前面功德一樣,你不要以為我祭祀祖先,這個殺業他背了,我沒有事情,你就錯了。這個殺業七分,你殺生的人六分,祖先只一分,同樣一個道理,你要曉得。你就嫁禍於人,他沒有叫你殺,你為他殺,所以這個殺業責任,自己還要承擔六分,祖先只承擔一分,存亡都不利。蓮池大師也是再來人,他知道這些事實真相。我們再看下面這一段經文,科題上「如來發本」,就說明這個事實真相:

【爾時佛告地藏菩薩。】

告地藏菩薩,實際上是告訴我們大家。

【是大鬼王主命者。】

這個主命鬼王。

【已曾經百千生。作大鬼王。於生死中。擁護眾生。】

這鬼王慈悲到了極處。

【是大士。慈悲願故。現大鬼身。實非鬼也。】

他是菩薩,法身大士,他不是真的鬼,真正的鬼哪有這麼好心!菩薩示現鬼身,來主持一切眾生生時死時之事,我們要了解這些事實真相。青蓮大師在註解裡面,一百三十一面第一行從當中,他說一個故事,他說「昔生公說法虎丘」,這是道生法師,我想你們都很熟悉,很多人從蘇州來都看過虎丘,「生公說法,頑石點頭」,大家都會去看看這些古蹟。他說生公有一次說法,看到一個鬼,一個鬼現身天天來聽法。生公就跟他講:你現在是鬼,為什麼不投生到人道來?生公勸這個鬼投生到人道來。鬼以詩答覆他:「作鬼經今五百秋」,說明他作鬼現在做了五百年,「也無煩惱也無愁」,他作鬼做得沒有煩惱、沒有愁,「生公勸我為人去,只恐為人不到頭」,他還是作鬼好,鬼聽經他也開悟。所以主命鬼王,這是閻羅天子裡面的大鬼王,管人生死大事,這是菩薩化身來的,不是鬼。後面佛還有一段話,我們把它念過去:

【卻後過一百七十劫當得成佛。號曰無相如來。劫名安樂。世界名淨住。其佛壽命不可計劫。】

這是佛在此地授記,說明主命大鬼王將來他成佛,他現在是以鬼王的身分在行菩薩道,在修六度法、在行菩薩道。所以行菩薩道各種不同的身分,各種不同的行業,就在你現前生活當中,現前工作當中去修學,這主命鬼王也給我們做了一個很好的示範。好,今天就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第三十二集)

請掀開經本《科註》卷中一百三十一面,請看經文:

【卻後過一百七十劫當得成佛。號曰無相如來。劫名安樂。世界名淨住。其佛壽命。不可計劫。】

這是世尊為我們說出,主命鬼王他已經在很長時間裡面,以大鬼王的身分來幫助一些苦難的眾生。前面所說的是他修因,修善因一定會感得善的果報,佛為我們說出往後『一百七十劫』的時候,他就示現成佛,佛的名號叫『無相如來』。那個時代也有名號,像我們釋迦牟尼佛出現這個時代,這個劫的名字稱為「賢劫」。他那個時代叫『安樂』,從名字上來看,佛出世那個時代非常美好。而世界的名稱,我們這個世界現在叫娑婆,娑婆是梵語,意思是「堪忍」,這個世間的人很苦,他能夠忍受得了,堪忍世界。無相如來將來他的世界叫『淨住』,我們看到「淨住」兩個字,跟阿彌陀佛的極樂世界就非常接近,而壽命也是屬於無量壽。

世尊此地這一段的開示,給我們帶來很大的啟示,前面跟諸位報告過,惡道裡面的許多鬼王,都是諸佛如來應化在其中,也有許多法身大士在這裡面修行。正是《法華經普門品》裡面所說,應以什麼身得度,他就現什麼身。而現身說法必定與這些眾生緣分成熟了,佛家常說「佛不度無緣之人」。所以我們在這個世間,不僅是這一世,過去累劫以來,我們與一切眾生是不可以不結緣。緣有善緣、有惡緣,有染緣、有淨緣,如果在佛法裡面還有法緣,統統都是緣,有緣才能得度,沒有緣就度不了,縱然跟眾生結的是惡緣也行。像主命鬼王他們在三惡道現身,度惡道眾生,那是這些眾生惡緣成熟了,他墮在惡道,菩薩也不捨棄,也到惡道裡面來示現同類身,去勸導他們回頭,勸導他們斷惡修善。這種理、事我們都要清楚、都要明白,知道是一回什麼事情,也明瞭我們現在應該要怎麼作法。

雖然在原則上講,只是一個「緣」的問題,我們與一切眾生最殊勝的是結法緣,法緣裡面不帶煩惱,所以對自己、對別人都減少障礙。緣裡面縱然是善緣,諸位要曉得,善會變成惡,諺語裡所謂樂極生悲,愛到極處就生瞋恨。諸位要曉得,惡不會變成善,恨很難變成愛,愛變成恨很容易。所以這個世界是極苦的世界,學佛就學做一個明白人,明白人我們跟一切眾生結淨緣,清淨的緣,也就是說善惡兩邊都捨棄。捨不是事上捨,是心上捨,事上善惡遇到了,總是免不了要接觸、要往來,這就結一切善惡緣,心地清淨,一塵不染,善緣也是淨緣,惡緣也是淨緣,要懂得這個道理。如果在一切境界當中,無論是物質環境、人事環境,如果我們生心,起心動念有好惡、有取捨,這個緣就是染緣,染緣的報很苦。如果在一切人事環境接觸裡面,自己真做到不起心、不動念,不分別、不執著,善惡境界都是淨緣,在我們淨宗講都是淨業。淨業的果報,念佛是決定求生淨土,不懂得念佛求生淨土,淨業的果報多半是在色界天,因為欲界天都還有染著,色界天染著就輕了,不能往生也都生天界,所以這個道理要懂,善決定有善果。

不但主命鬼王將來要成佛,我們知道所有一切眾生將來都會成佛。這是佛在經上跟我們講得很清楚,「一切眾生皆有佛性」,既然有佛性當然會作佛,只是成佛早晚不同,所以諸佛如來眼睛裡面,看一切眾生都是諸佛。我們今天學佛要想功夫得力,首先要把這個觀念轉過來,這一點非常重要!決定要把一切眾生看作過去父母,未來諸佛,你能有這個覺悟、有這個想法、有這個看法,你跟佛就接近。為什麼?這是佛的看法、是佛的想法。這個看法、想法決定是事實,不是說我應當要作如是觀,它是事實,眾生迷惑不了解事實真相。我們想成佛,快速的成佛,成佛的捷徑無過於這個觀念轉過來,所以對一切眾生就能盡孝,能竭誠恭敬,為什麼?他是諸佛,這是修行,我們講修行穩當快速,真正是捷徑。

自己這一生當中應當要想一想,應當自己要問一問,我這一生到這個世間來幹什麼的?我為什麼要來?這一生得人身,得人身有什麼意義?有什麼價值?人能夠常常有這種反省,覺悟了!不至於迷在妄想執著裡面,不至於迷失在五欲六塵之中。沒有學佛的人,很少人有這種意識,學佛的人又有幾個醒悟過來的?真正醒悟過來之後,在這裡面尋求答案,有了答案,你這一生心情是安定的。為什麼?你做人無論時間長短,時間長短就是壽命的長短,你有目標、有方向,你這一生過得很有意義、很有價值。

這是首先把自己定位,這個重要。我們得人身、聞佛法,把自己定位在哪裡?定位在弘法利生,決定要把這樁事情做好,盡心盡力去做得圓圓滿滿,你這一生過得有意義、有價值。定位在念佛堂領眾修行,一切萬緣放下,死心塌地執持名號,領導大眾、協助大眾老實念佛,這也非常有意義,非常有價值。這是講出家人,我們舉出這簡單的例子。如果是領眾,認真發心,領眾是照顧大眾,為大眾服務,這個道理要懂得。寺院住持、當家、這些執事,古時候說執事是菩薩,不是凡人,在道場清眾是凡人。這些佛菩薩來為大眾服務的,不可以是有權有勢、有地位作威作福,那就壞了,與法相違背。什麼法?與性德相違背,違背性德我們知道果報在三途。

所以社會講的領導,無論哪個階層如果與性德相應,用現在的話來說,為大家服務,這就是積功累德,我們要從這個地方覺悟過來。愈是在高位之上,像一個寺院你是叢林主席,你是道場的住持,你是為整個道場服務的。如果你用這種心態你是在修行,真修行,服務是修行。與自己用功妨不妨礙?不妨礙。智者大師他老人家往生的時候,學生們問他:「你往生是什麼樣的品位?」他說:「如果我不領眾,不做這些雜務事情,一心念佛,我的品位就很高。因為領眾常常分心,精神不能集中,所以只有五品位往生。」這話是不是真的?也可以說真的,也可以說不是真的,我們要懂得祖師說話的意思,他這話意思很深。如果是凡夫做住持當家,管理道場行政事務,確實對自己往生的品位有傷害,但是他最低一個標準是決定可以往生,品位低一點沒有關係,捨己為人,這是對凡夫僧來講。如果對聖賢僧來說那就不一樣,工作、服務就是修行,我們在《華嚴經》上看到,服務大眾,一天到晚非常繁忙,事上繁忙,心地清淨,三輪體空,一塵不染,他的戒、定、慧三學都完成,他怎麼不是修行?

我們看禪宗惠能大師在黃梅,他每天的工作是服務大眾,廚房裡面劈柴、舂米,有沒有耽誤他的功夫?沒有!不但沒有,還成熟自己的功夫。別人修禪定要到禪堂打坐,他修禪定,舂米是修禪定,劈柴是修禪定,每一天接觸常住這些大眾是修禪定,無時無刻不在定中,能大師能做到,智者大師又何嘗做不到?所以我們把這些連起來想一想,就知道智者大師那個話裡頭話中有話,問題是你會不會學?但是畢竟覺悟的人少,不覺的人多,所以智者大師說這個話,用意就很深。他這個用意就是警告,這一些從事於服務工作的人員,給他一個警告,如果你自己所作所為不如法,不能與法相應,對自己就有損害;如果與法相應,無論做什麼樣的工作,對自己的修持都是成就。佛氏門中哪一法不是佛法?相應了,法法皆是。宗門大德常說「左右逢源,頭頭是道」,那是真正的成就。由此說來,歸根結柢就是兩個字「覺、迷」。我們如何能夠在生活當中,在工作裡面,常常保持著覺而不迷?覺迷要如何保持?一念私心就迷了,這是關鍵、是樞紐,一念好惡就迷了,才起心動念就迷了。而你能夠起心動念,為服務一切眾生這就是覺了,沒有自己,全心全力為社會大眾服務,覺了!

由此可知,諸佛如來、諸大菩薩在九法界裡面,現身說法為大眾服務。他示現的身分,我們在五十三參裡面看到,要用現在的話來說,各行各業,什麼樣的行業他都示現,什麼樣的工作他都去做。不但對於自己道業沒有妨害,天天在提升自己。像我們在經上看到,從十住提升到十行,從十行提升到迴向,從迴向提升到十地。總而一句話說,就是服務社會、服務人民,服務一切眾生,提升自己菩薩的階位,那就叫修行。修什麼行?把私心修掉,把自利修掉,縱然站在很高的地位是服務大眾,不是在那裡居權位作威作福,而是服務大眾,就是把這個念頭轉過來。轉過來之後,都是菩薩行,無論在什麼職位,無論從事什麼工作,只要是服務社會、服務人民、服務眾生,都是菩薩事業。一念為自己那就造業了,我們在經上看到,而在事實上看到就更多。所以這個經文給我們莫大的啟示,一定要懂得種善因才得善果。善跟惡,一念為眾生是善,一念為自己決定是惡,這是我們必須要理解、要掌握的。怎樣把「我」、「私」捨掉,這是我們修行入門之處,你功夫才能得力。再看底下經文,一百三十二面:

【地藏。是大鬼王。其事如是。不可思議。所度天人。亦不可限量。】

(這個地方如來,「來」大概是個錯字,你們經上是不是來?應當「其事如是」。查查別的本子,查查其他的《地藏經》的本子,查這個字,應當是「如是」,比較上好懂。如是,你那個本子是哪一種?對對對不錯!這是我們一看的時候,應當是「如是」,大家把它改過來。)這是世尊叫著地藏菩薩,告訴他,『是大鬼王』就是指主命鬼王,廣義的來說是指地獄、餓鬼道裡面所有的這些鬼王,都是佛菩薩示現的。他註解裡面講,「其事不可思議者,約本而歎跡也」。他的本來面目是佛菩薩、是法身大士,他現的相是鬼王之相,我們應當曉得。他註解後面有幾句話我們念一念,註解後面就這段註解末後這兩行,「又復應知,一切皆是浮塵諸幻化相,當處出生,隨處滅盡」,這兩句話是《楞嚴經》上,「幻妄稱相,其性真為妙覺明體。若了此意,則於諸聖權實化門,思過半矣」,這是用《楞嚴經》上的幾句話來做個總結,結得好!確實是如是。

所以諸佛菩薩應化在世間,實在講比世間凡夫的數量還多,凡夫多,佛菩薩更多,幻化在我們周邊,天天跟我們接觸,很可惜我們不認識。那也許有人問:「佛菩薩為什麼不明說?」明說你也不相信,他給你說:「我是什麼菩薩再來的,我是什麼佛再來的」你能相信嗎?造的業會更重。所以佛教化眾生有一個成規,決定不露身分,露身分的時候決定要走,不可以說露了身分,你還住在這個世間,麻煩就大了,妖言惑眾。人家說,這是什麼佛來的,什麼菩薩再來的,大家都來供養。那妖魔鬼怪就可以假借這個方式來欺騙眾生,造無量無邊的罪業,迷惑眾生,所以真人不露相,露相決定不是真人。如果他說他是什麼佛再來的,菩薩再來的,說了馬上就走,那是真的,不是假的。如果說了還不走,這是假的,這不是真的。所以遇到這個,你就可以問他:「古人說了走,你怎麼不走?」這一品我們就講到此地。再看底下這一品:

【稱佛名號品第九】。

這一品經,聖一法師把它講作「佛寶」,末後這三品他總結歸到三寶,佛、法、僧三寶,說得好!他往年在九華山講,他把他的講義送來給我看,我看他這三段說法,我很佩服他,結歸到三寶才有真實的利益。請看經文:

【爾時地藏菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。我今為未來眾生。演利益事。於生死中。得大利益。唯願世尊。聽我說之。】

經文上講菩薩要為我們說利益事,什麼利益?『於生死中,得大利益』,這就說是了生脫死的利益,這個利益真的是大利益,的確是真實的利益。如何能令凡夫,尤其是末法眾生,他這裡講未來眾生就是指末法,末法眾生比起任何一個時代都苦。我們從歷史上去觀察,從現實的生活裡面去觀察,據我們自己的記憶,年齡大一點的人,七、八十歲這樣的年齡,回憶半個世紀以前的生活,雖然這個世間已經亂了,可是心境依舊是平和的,縱然在戰亂期間當中到處播遷流浪,他心情安定的。而在今天縱然物質生活過得很富裕,你的工作生活很安定,你的心情不安定,真正可以說得上心慌意亂,這什麼原因?如果不能把這個原因找出來,你又怎麼能解決問題?

而這些原因確實佛法裡面解釋得清楚,半個世紀以前,跟半個世紀以後做一個比較,就很明顯那個時候的人心厚道,再往前面比當然比不上前面,真正是世道人心一代不如一代。在我們小時候常常聽到老人講,「一代不如一代」,這話是聽得耳熟,沒有感觸,現在想起這些話感觸很深。那個時代的人心,貪瞋痴比現代人要減緩很多很多,多半衣食足他心就安了。現在人心惶惶,我們就明瞭什麼造成的?貪心不足,貪瞋痴慢沒有止盡,加速度的在增長,這樣的人把他放到天堂、放到極樂世界,他身心還是不安穩,道理在此地。

過去我們在一九四九年剛剛到台灣,人地生疏一切都不熟悉,我們想到一個地方去找個人,路不認識,隨便在路上遇到人,問問他路怎麼走法。他很熱心,不但詳細告訴你,有的時候他帶我們一道去。現在沒有了,你問他,他就是不知道,理都不理你。現在是對他有利他就做,沒有利的時候置之不理。在那個時代,遺棄父母,父母年老不照顧的很少聽說,現在到處都是。世風日下速度之快太可怕了!今天是什麼社會?

所以東西方許許多多預言,說這個時代有大災難,我們看到這些跡象,還似乎不能不信,這個預兆、徵兆絕對不是一個好的事情。我們要用一般科學家的講法,他們講波,思想波。世出世間聖賢人苦口婆心的教導一切眾生,斷惡修善,積功累德,「息滅貪瞋痴,勤修戒定慧」,古代的教育是以這個為中心;換句話說,是幫助我們思想的波平和。縱有貪瞋痴慢,它的起伏波動不會太大,它有一個標準、有一個原則,所謂是不離譜,它的起伏在水平的附近。現在把這個教育捨棄掉,憑著凡夫的妄想,所謂是民主自由開放,這正是《楞嚴經》裡面佛所預記,「邪師說法,如恆河沙」。什麼是邪師?隨著自己的知見而說,自己的知見是妄想,隨著自己的妄想、分別、執著而說,造成世界大亂,造成思想的波動大幅度的起落,超越標準太多了,它的現象就是人心惶惶不安。過去的人物質生活那麼樣的缺乏,過得那麼辛苦,他過得很快樂。今天的人過得很富裕,他人心惶惶身心不安,一般講躁動的現象,浮躁,是什麼原因造成的?思想波造成的。

我們非常幸運遇到佛法,能信、能解,又能依教修行,我們的思想想法看法,跟佛說的標準很接近,所以在動亂的社會、動盪的世界裡面,我們還能保持幾分的平靜,非常難得。愈是認真學習,相信佛所教導是正確的,我們自己所想是錯誤的,首先要有這個覺悟,要有這個肯定。正如同佛在經上講,你沒有證得阿羅漢以前,決定不要相信你自己的意思,你相信你自己意思,自己想怎麼做決定會做錯事;你證得阿羅漢之後,可以相信你自己的意思。阿羅漢的標準是什麼?這太明顯了,阿羅漢的我執破了,無我,念念都是為一切眾生,沒有我了,那個時候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿羅漢這個標準,我們要懂得他界定真正的意思在哪裡?換句話說,你還有我、還有自私自利,你的想法就不正確、就不可靠,你真正做到無我無私,念念為社會、念念為眾生,你的想法可靠。我們還有我、還有私心的時候,這怎麼辦?必須捨棄自己的想法,遵從佛的教誨,這樣不至於有大的過失。佛所講法教我們利益眾生,當然與自己的利益要相違背,我們在心理上要克服。現在人講犧牲奉獻,犧牲自己的利益,成全大眾的利益,這是佛教導沒有覺悟的眾生。已經覺悟的人不需要再教導,他自己所思所作所為自然相應,與佛菩薩所說的相應。

我們今天不但在家學佛要懂得這個道理,出家學佛更應當懂得這個道理。因為出家人的身分是老師,人家看見你稱你法師。「師」是社會大眾的模範,社會大眾的榜樣,我們拿什麼做榜樣?拿什麼做模範?就是無私。如果自己還有私心,人家稱你作法師,你想想看你有什麼感受?不能做大眾的榜樣,不能做大眾的模範,人家稱你「師」就很難過了,名實不相副。你能生慚愧心,能夠回頭、改過,這好事情。如果依舊愚昧無知,居然敢當之,哪有不造罪業的道理!就是承當這個稱呼,我們自己有罪業,造罪業了。冒充法師,不是「師」在冒充「師」,人家稱你一聲,自己就造一次罪業,稱你兩聲就造兩次罪業,佛教給我們積功累德,我們自己在積累罪業,這怎麼得了!難怪古人所謂「地獄門前僧道多」,誰墮地獄?現在墮地獄的人多了,古時候墮地獄的人少,造五逆十惡業的人少。而僧道沒有盡到他自己的職責,那就免不了要墮落。出家人一生當中的大事業,地藏菩薩教導我們,要『為未來眾生,演利益事』,這一句話就是我們出家人的事業。「演」是表演,做出樣子來給人看,「說」是說明,又要做、又要說。我們今天界定自己的身分,知道自己要做些什麼事情,把這個事情做好了,我們這一生過得就有價值、有意義。請看經文一百三十四面:

【佛告地藏菩薩。汝今欲興慈悲。救拔一切罪苦六道眾生。演不思議事。今正是時。唯當速說。】

地藏菩薩向佛陳白,佛不但是准許,還催他快說。為什麼?對一切眾生太重要了!前面這幾句話是讚歎,『汝今欲興慈悲』,「興」就是發起,你發慈悲心。為了要『救拔一切罪苦六道眾生』,這是大利益的事,眾生雖然造作無量無邊的罪業,不論是今世或者是過去生造極重的罪業,只要他一口氣沒斷,我們知道統統有救。這個時候他頭腦清醒,一念回頭就得救了,真的是回頭是岸。我們在《阿闍世王經》裡面看到,這個國王他在世間有地位、有權力、有威勢,造作五逆十惡的重罪,決定墮阿鼻地獄。這個人畢竟還是有善根,晚年的時候覺悟,知道自己一生所作所為是錯誤的,回過頭來依靠三寶的教誨,臨命終時念佛往生。佛告訴我們,他往生的品位上品中生,他是懺悔往生。從這個事例來看,造極重的罪業都不怕,都能夠得救,只要他肯回頭,只要他真正懺悔改過自新,還是有很殊勝的成就。

今天我們也要學地藏菩薩,我們在這個地方建道場,道場建立有臨時的、有永久的。臨時的是租借一個場所,在這個地方講一天、講兩天、講三天,講經的場所就是道場,這道場臨時的。無論是臨時、是永久,你在那個地方發的是真正慈悲心,真誠、清淨、慈悲,講經說法勸導一切眾生回頭是岸,都是不可思議功德。聽眾的人很多,當然我們不能預期各個都能成就、都能回頭,這是做不到的。聽眾之中必定有幾個有緣人,建一個道場,你能在這個道場度一個人,這個道場都無量功德。無論臨時、永久,在這個道場聽經聞法,有一個覺悟,有一個真的念佛往生,這個道場是無量功德。所以佛在這個經上,《地藏經》上前面我們都讀過,勸你建道場、塑佛像、修供養,都說功德不可思議,道理在此地。只要有一個人得度,功德就不可思議,何況有更多的人,在這個地方覺悟、回頭了,這就是「真正救拔一切罪苦眾生」。

這一些造作罪業的眾生將來必墮惡道,「苦」是惡道,「罪」是現前的造作,罪是因,苦是果;因果都救,必定要在他在生的時候,我們才有辦法,如果他死了墮到惡道去,我們就無能為力,我們決定辦不到。所以他落在三惡道,那只有諸佛如來、法身大士在惡道裡頭,示現同類身去幫助他,我們沒有這個能力,我們今天能做得到是他一口氣還沒斷。這是大事。下面兩句佛在催他,『今正是時』,現在正是時候。『唯當速說』,趕快講。我們在今天讀到這個經文,實在說就像釋迦牟尼佛逼著我們一樣,這個事情我們要趕快做,現在正是時候,所以這兩句話用在我們當前,對我們再貼切不過。下面佛說:

【吾即涅槃。使汝早畢是願。吾亦無憂現在未來一切眾生。】

這一句經文我們讀了感觸很深,我們學佛從哪裡學起?你看看釋迦牟尼佛存什麼心?佛心裡面只有現在、未來一切眾生,沒有自己,這就是佛心。佛念念之中是為眾生服務,是救拔一切罪苦眾生。這部經是釋迦牟尼佛滅度之前所說,可以說是最後的遺教,說完這部經之後,末後就是一部《涅槃經》,所以這是《涅槃經》前面的一部經,算是最後遺教。

『吾即涅槃』,「涅槃」是梵語音譯的,通常翻作「滅度」,四諦裡頭「苦、集、滅、道」,「滅」就是涅槃。在中國用得最多的是翻作「圓寂」,圓是圓滿,功德圓滿,寂是寂滅,清淨寂滅。他註解裡面,「涅槃,奘三藏翻圓寂」,玄奘大師,這個地方節錄下來,好!「德無不備稱圓」,功德圓滿,沒有一絲毫欠缺這叫圓,「障無不盡稱寂」,也好,意思好!障就是三障、二障,「二障」是煩惱障、所知障,「三障」是惑、業、苦統統斷盡了,這叫寂。由此可知,涅槃、圓寂不是死的代名詞,現在大家都把它看作死的代名詞。出家人一死了,某人圓寂,某人入涅槃。那將來哪一個不入涅槃?各個人都要入涅槃,不管學不學佛統統要入涅槃,這個觀念錯誤。實在講涅槃是活著時候證得的,而不是死的代名詞。

這個地方說「吾即涅槃」,是佛在這一段期間,他教化眾生的緣盡了,功德圓滿,這是示現離開這個世間,八相成道裡面最後入般涅槃相,取這個意思。緣盡了佛就不再住世,住世沒有意義,跟他有緣該得度的都已經得度,沒有得度的已經跟他種了佛法的種子,但是這個種子現在不能成熟,當然要離開。

『使汝早畢是願』,你發心繼續來做這個工作,好!所以佛不住世,彌勒菩薩還沒有示現成佛之前,這個空檔的時間是地藏菩薩代替佛來教化,在所有菩薩當中地藏菩薩是代理佛,這時候他的身分地位很特殊。地藏菩薩代理佛,這又是什麼意思?而是這個經上所講的「孝親尊師」。孝親尊師這個教學的綱領,在這一個大時代裡面取代佛陀的教化,因為一切諸佛如來的教學教化,都是依孝親尊師為基礎。佛陀不在世了,我們應當要做的工作是維護教學的基礎,沒有能力把這個教學往上提升,但是這個基礎一定要保持,不能失掉。這個工作多麼重要,這是在這一部經上顯示的精神。

深信因果,斷惡修善,孝親尊師,這是《地藏經》上所說的。如果就淨宗的教義,淨宗修學的基礎是世尊在《觀經》上所講的「淨業三福」,沒有修念佛法門之前,先要奠定這個基礎,淨宗是建立在這個基礎上。這個基礎第一條:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。諸位想想,這四句話是不是《地藏菩薩本願經》,沒錯。第二條:「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,第三條:「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,後面這兩條七句,與《地藏經》末後這五品,從這一品一直到經的結束,總共十三品經,完全相應。換句話說,這部《地藏菩薩本願經》就是淨業三福的詳細說明,不僅是修淨宗的基礎,是佛法當中無論大乘、小乘,無論宗門教下、顯教密教,都建立在這個基礎上。佛不在世沒有人弘教,我們能把這個基礎維護就行了,維護這個基礎,就能救拔一切罪苦六道眾生。所以末法時期堅定奠定這個基礎,勸人老實念佛求生淨土,就成功了,這是真實不思議事。我們要弘揚其他的經論,自己沒有開悟、沒有見性怕講錯,很難得真實的受用。唯有堅持這個基礎,老實念佛,決定不錯,即使諸佛如來示現在今天,教化眾生也必定如是。所以我們讀這一段經文,就曉得諸佛如來心裡想的是什麼,他們做的是什麼,我們應當在這個地方學習。

青蓮法師的註解,這裡面有一段我們念一念,一百三十五面倒數第四行,我們從頭看起,「此法之妙」,這個法就是地藏菩薩在這一品經裡頭所說,什麼法?稱佛名號這個法門,這個法門就是念佛法門。「縱吾即入涅槃,縱便汝早畢是願,吾亦不憂現在未來一切眾生矣。何也,有此稱名之法,人人可不墮苦,並趣人天修行,終至成佛無疑」,這講得好!「能體佛心而達佛意,善繼志而述事者,莫過我地藏慈尊矣」。地藏菩薩真的懂得佛的意思,繼續佛的願望,我們常講續佛慧命,地藏菩薩懂得這個意思。佛不在了,他接著來做,用什麼法門?稱名的法門。所以世尊對他讚歎,催他趕快說。下面地藏菩薩所說,說的意思很深,地藏菩薩在此地說了十尊佛的名號,這十尊佛他的次第是由近而遠,在時間上來講,靠近我們現代的先說,愈說愈遠。請看經文:

【地藏菩薩。白佛言。世尊。過去無量阿僧祇劫。】

雖然是近,這最近的,也不近。

【有佛出世。號無邊身如來。】

這是把佛的名號說出來。

【若有男子女人。聞是佛名。暫生恭敬。即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫形像。供養讚歎。其人獲福。無量無邊。】

我們讀這一段經文,聽這一段說法,能信得過?亦有眾生依教奉行,他是不是真的得福如是?很令人懷疑。我們照地藏菩薩教我們這個方法去做,果報不如是,生死重罪自己還是要承受,該墮地獄還是要墮落地獄,那這話怎麼講?是不是地藏菩薩說錯了?地藏菩薩沒說錯,我們看經文看錯了,我們聽話聽錯了。地藏菩薩在此地說,『聞是佛名,暫生恭敬』,這兩句話的意思,我們沒搞清楚。「聞」是菩薩三慧,說一個字必定就包括另外兩個,「聞、思、修」。何以知道?如果沒有思、修,怎麼能暫生恭敬?恭敬就是思、修。「思」就是你的心上真有佛,一念相應一念佛,他相應了。恭敬不是把佛像塑在那裡,對他禮拜供養,那個恭敬,那是形式,是假的,那不管用。一念相應,念相應了,行當然相應,心行相應了,口當然相應,你身、口、意三業都相應。時間再短,只要相應,功德就不可思議!這就是一念覺,所以才得這樣殊勝的利益,『即得超越四十劫生死重罪』。

佛號『無邊身如來』,青蓮大師註解裡面註得很清楚,你對於佛號要清楚、要理解,你不清楚、不理解,怎麼相應?什麼叫「無邊身」?小註裡面講「三身皆有此意」,三身是法身、報身、應化身。法身就是自性,法身沒有形相,法身是理不是事相,理遍一切處,這是無邊身。《華嚴經》上我們念到毘盧遮那,這是梵語,意思是「遍一切處」,這是本體、理體。在《華嚴》裡面也稱為一真法界,一真法界就是法身,在淨土裡面稱之為常寂光淨土,常寂光沒有形相。西方極樂世界的四土,常寂光沒有相,實報土就是報身,方便土、同居土是應化身,應化身隨類化身,眾生有感立刻就現相,也是無量無邊。你明白這個意思,我們要問釋迦牟尼佛有沒有入般涅槃?沒有,不但理上沒有,事上也沒有,這是真的。何以說事上也沒有?釋迦牟尼佛入滅,換一個身分出現,不用三十二相八十種好,不用這個身相。為什麼不用這個身相?眾生福薄,所以佛就現另外的身相。釋迦牟尼佛在這個世間,可以現無量無邊的身相,示現在男女老少、各行各業,每一尊佛都能現無邊身相,特別是在眾生有大災難的時候,受大苦、造大罪業的時候,佛菩薩慈悲心愈重。我們要認識、要明瞭。

你怎樣才認識?怎樣才能接觸到?你試試看,把一切眾生當作自己的過去父母、未來諸佛,你就接觸到了,你就感受到諸佛菩薩在我們這個世界,沒有離開罪苦眾生,這個時候我們一念相應就得救、就得度。然後你才曉得經上講的果報,是真的不是假的,你真正的恭敬心才能夠生得起來。恭敬不是形式,恭敬是理解、明白、覺悟,依教奉行,絕不在形式。形式上是表演給那些善根薄弱的人給他們看,我們塑造佛菩薩形像,每一天恭敬禮拜供養是唱戲,給那些還沒有學佛,沒有接觸過佛教的人給他們看。他們會看得很奇怪,你為什麼會對這個像做這些動作、這些表現?他有疑惑他來問你,你給他說法、給他解釋,功德在這個地方,這就是現在所謂「機會教育」。現在做機會教育,應當說效果比古時候更要殊勝。古時候到道場決定是求法而來的,所謂是「無事不登三寶殿」,尤其是佛家的道場都建立在深山裡面,人跡罕到之處,你去的時候交通不方便,非常困難,他沒有事,為什麼到那裡去?到道場去一定是求法的,所以機會教育比現在少。

現在交通便捷,觀光旅遊,這些觀光客就想到這些地方去看看、去遊覽,我們道場裡面出家人,就每一天做機會教育的工作。有人在大殿裡面燒香、禮拜,做出樣子給這些觀光客看,他們沒見過,沒有接觸過,有人在旁邊為他解釋。他在觀光旅遊不知不覺就接觸佛法,不知不覺佛法的種子就種下去,他就學佛了,你說這個功德多大。所以這些道場是機會教育,接引廣大的眾生,真正是在做救度一切罪苦眾生,在做這個事業。必須要有佛的這種胸懷,有佛的這一份感情,念念是念一切罪苦眾生,絕不是為自己。觀光客給我們帶來收入,如果我們目標只定在這個位子上,錯了,完全錯了。我們的目的要定在救度一切罪苦眾生,讓他認識佛法、理解佛法,改變他的人生宇宙觀,這是對他救度,他對道場這一分供養,才是真實的功德。這是說「暫生恭敬」,暫時就是所謂是一念相應,這一念真的相應了,就能夠得超越四十劫生死重罪。

『何況塑畫形像,供養讚歎』。這是已經入門、已經入境界了,他才肯這樣做。造佛像,現在造佛像容易,比過去方便太多。過去佛像都是手工藝,現在做佛像可以雕一個模子,很快的就可以做幾千尊、幾萬尊,利用機械來做。從前是每一尊佛像都是人工雕出來的。諸位在中國大陸,你看看雲崗、敦煌這些石窟,都是幾十年、幾百年才完成的,現在要做就太方便了。換句話說,現在人修福比過去便利,可是難在哪裡?後面這四個字,「供養讚歎」。什麼叫供養?依教修行,《普賢行願品》告訴我們,「廣修供養」裡面特別教導我們「法供養為最」。法供養菩薩說了七種,第一種是「如教修行供養」,佛教給我們怎麼做,我們一定要照做,這才是供養。淺而言之,佛教我們不殺生、不偷盜、不邪淫,我們都能照做,這叫供養。讚歎就是為人演說,把佛法介紹、推薦給別人,這是讚歎。所以讚歎是弘法利生,供養是自己依教奉行,人能這樣做,那他的福報當然大,『其人獲福,無量無邊』。所以你明瞭之後,這個經文讀到我們就相信,就沒有懷疑了。一般人讀經叫粗心大意,只做形式沒有實際的內容,心境都不相應,他怎麼能得福?不得福他就糟蹋經、毀謗經,說佛經上講的是假的,我照這樣做沒有感應,謗佛、謗法罪過極重,不但沒得好處反而墮落。實在說佛在經上講得很清楚,你自己把意思看錯,用你自己的意思去解佛經,曲解了佛經,誤解了佛的話,過失在自己不在佛經,所以《金剛經》上教導我們「深解義趣」,這四個字多重要,要正確的理解、要深解,你才能得真實受用。再看第二尊:

【又於過去恆河沙劫。有佛出世。號寶性如來。若有男子女人。聞是佛名。一彈指頃。發心歸依。是人於無上道。永不退轉。】

前面無邊身如來距離我們是無量阿僧祇劫,寶性如來距離我們是恆河沙劫,遠了。所以他註子一開端說,「恆河沙劫,較前更多矣」,跟前面比較,時間就更多、更長。『寶性如來』在此地也有簡單的解釋,「《蓮華面經》云,諸佛如來,是眾生寶」,下面「寶有七種」,這是佛經裡面常講的七寶。「性」是比喻法身,小註裡都有,諸位看看就曉得。比喻法身的「常、樂、我、淨」叫「四淨德」,是自性裡頭本來具足的,迷失了自性這四個都沒有。如果你覺悟了,見性了,見性就是我們的思想、見解、行為與自性相應,這四德就現前。確實有「常」,常是不生不滅,在佛法裡面常講無量壽就是常的意思。那個無量是真的無量,不是假的,不是所謂有量的無量,它是真的無量。「淨」是清淨無染,染淨兩邊都不立。「我」是自在、是主宰,什麼主宰?宇宙的主宰,法界的主宰,真實的主宰。「樂」是真樂,苦樂兩邊都沒有才是真樂,所謂是絕對的,它不是相對的。「寶性如來」是誰?是自己,是自己的清淨法身。前面無邊身如來是自己的三身,與佛相應就是與自性三身相應。寶性如來,念這一尊佛的名號,一念相應與自性的性德相應。

下面說『若有男子女人,聞是佛名,一彈指頃』,這是講時間之短,顯示功德不可思議。『發心皈依』,「皈依」兩個字的意思要懂得,皈是回頭,真的回頭;依是依靠,依什麼?依寶性如來,就是依自性的性德,這個一念相應。下面是講他獲得的利益,『是人於無上道,永不退轉』,「無上道」是成佛之道,我們凡夫學佛,為什麼要經歷無量劫,經上講「無央數劫」,原因就是退轉,實在講進得少、退得多,諸位要細細想一想,你就能夠體會到。我們在六道流轉,得人身的機會少,聞佛法的機緣更少,你不得人身、不聞佛法就退轉,不只「一日暴之,十日寒之」。譬如我們這一生得人身、聞佛法,如果不能成就,一定隨業流轉,隨業流轉決定墮三惡道,為什麼?我們自己很冷靜,老老實實想一想,不要想過去世,就想這一生當中,我們起心動念、言語造作,與貪瞋痴慢相應就是三惡道,與五戒十善相應則是人天,我們一天有幾個念頭,與五戒十善相應?有幾多念頭,與貪瞋痴十惡業相應?這不就清楚了。一落到惡道,這個經上講地獄裡面都是無數劫,在人間短短幾十年聞佛法,這一下是無數劫聞不到佛法,你才知道退轉幅度太大了!無數劫苦報報完之後再得人身,得人身又未必能聞到佛法,所以佛經上講「人身難得,佛法難聞」,是真的不是假的,真難!因為這個原因,所以你學佛成就才要無央數劫。

無央數劫你得到什麼樣的效果?脫離六道、脫離十法界,證得初住菩薩的果位,要經歷無央數劫。從初住菩薩再成究竟圓滿的佛果,這是通常講的三大阿僧祇劫,這個數字是可以確定的,前面那個數字沒法子確定。到圓初住就好比你上學,你念一年級,可以預訂你多少年可以畢業,入學了,這個數字靠得住。平常講成佛要三大阿僧祇劫,諸位要知道,不是對我們講的,是對一真法界初住菩薩到究竟佛果,這裡面經歷四十一個位次:十住、十行、十迴向、十地、等覺,四十一個位次這是三大阿僧祇劫,難!太難太難了!可是你一念皈依,皈依是真的皈依,不是形式。這個皈依是依寶性如來,是皈依自性,寶性如來是自性三寶,真正皈依自性三寶,這功德就大了,為什麼?你念念稱性當然不退轉。這什麼人才能做到?初住菩薩,我們在經典上看到,《大乘起信論》是初住菩薩境界,《金剛經》也是初住菩薩境界,他真的是皈依自性三寶。皈依自性三寶,照《金剛經》標準上來看,離四相:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,那是真正皈依。四相還有的話,沒有皈依,你沒有回頭,也沒有依靠,這是我們一定要懂得,要明瞭的。

今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第三十三集)

請掀開經本《科註》卷中第一百三十八面:

【又於過去。有佛出世。號波頭摩勝如來。若有男子女人。聞是佛名。歷於耳根。是人當得千返生於六欲天中。何況志心稱念。】

這是地藏菩薩為我們說第三尊佛的德號,時間比前面第二尊又要久遠。這一尊佛的名號叫『波頭摩勝如來』,「波頭摩」是梵語,意思是紅色的蓮花。佛在經上講,通常講四色蓮花,實際上蓮花的色彩不只四色,四色可以說是四原色,四色要是互相配合起來,就能夠變化無量無邊的色彩。經裡面說一切色彩當中紅色最勝,當然是從眾生習尚上所說,佛法是平等法,可是眾生偏愛紅色,大概古印度也是如此,中國人也喜歡紅色,可是外國人不一定喜歡紅色,所以色彩到底哪個最勝,這很難講,完全看眾生的喜愛。這是就當時印度,中國環境也是如此,都喜歡紅色的蓮花。

假如說有男子女人,聽到這個名號,歷於耳根就能得這樣殊勝的果報,修因得果,我們能相信嗎?所以關鍵還是著重在「聞」,『聞是佛名,歷於耳根』,這八個字重要。「聞」不是我們聽到人家念佛,我們聽到了,哪有這樣殊勝的利益!這一種聞名通常只可以說,「一歷耳根,永為道種」,那個功德的確也非常殊勝。但是要得一千次往返六欲天中受福報,這是不可能的事情;只是在阿賴耶識裡面,種下一個成佛的種子,就是《法華經》裡面所謂「一稱南無佛,皆已成佛道」,是這個意思。

如果這個「聞」是三慧當中的聞,那這個果報就會現前,聞名解義,不是不解義。紅色蓮花,他能夠解這個義,蓮花出污泥而不染,他從這個地方醒悟過來,自己生活在紅塵裡面、六道之中,特別是欲界,能夠不染五欲六塵,這個功德就大了。如果能把五欲六塵都放下了,那他的果報不只欲界天,他就證果了,對於世間欲塵他淡了、輕了,不像過去那樣的分別執著,所以他能從人道超生到天道,道理在這個地方。「歷於耳根」就是他記在心上,聽到這個名號,他心裡面有所領悟。

註解裡面也註得好,在一百三十九面第二行,我們把這個念一念:「表聞名者,雖生欲天」,雖然是生在欲界天;「實不著麤弊五塵」,對粗俗的五欲六塵,他已經不執著,他已經能放下;「以解離聞性本空,生天亦寂。以空處即假,權示天身,以度實生著欲之者」,這一聽就開悟了,開悟他確實有能力超越,但是他的慈悲心很重,他還留在欲界天,度欲界還有貪著五欲享受的那一類眾生,度他們。欲界天還是有五欲六塵,不過比人間淡了,欲界六層天愈往上愈淡薄。他註解末後說得好,「佛蓮千瓣,表千法明門,故云千返」,所以『千返』也不是真的指一千次,不要落實,是表法的。一處表法,我們要明瞭,處處都是表法。聞法著重在悟入,如果不能悟入,這個利益你就得不到了,悟入真能夠得利益。所以稱念佛名,對於佛名的意義不可以不知道,特別是阿彌陀佛名號功德不可思議,為什麼不可思議?哪些不可思議?你要能清楚、明瞭,能說得出來,然後你才真正能有感受,契入這個境界。末後說,『何況志心稱念』,「志心稱念」迴向淨土必得往生,這是我們一定要曉得。志心是一心稱念,妄想、分別、執著統統都沒有,縱然斷不盡,一定也很淡薄了,這時候才能夠志心稱念。志,專志。再看下面一段:

【又於過去。不可說。不可說。阿僧祇劫。】

這個地方把數字說出來了,這個數字很大很大。

【有佛出世。號師子吼如來。若有男子女人。聞是佛名。一念歸依。是人得遇無量諸佛。摩頂授記。】

『師子吼』是比喻立名的,比喻佛說法的威德。佛說法面面俱到、理事圓融,能令世間一切魔外種種辯才,都屈服於佛說法之中,所以比喻作「師子吼」,這是取佛說法的狀況來立名號。『一念歸依』,後面講他的果報,『男子女人,聞是佛名』,聞佛名就想到佛說法的威德,所以是「一念歸依」。從一切邪知邪見回頭,依佛所說的正知正見,佛的教誨是正知正見,這就相應,這是真正的佛弟子。我們知道佛家常說,「佛氏門中,不捨一人」。佛講的話決定沒有妄語,只要你的心行相應,就得諸佛如來保佑,得諸佛如來加持,這就是『摩頂授記』的意思。你的心跟佛心相應,你的行跟佛行相應,哪有不得諸佛如來加持的道理!佛為什麼要加持你?目的是廣度有情,你今天發心幫助佛廣度有情,佛當然加持你,如果你起心動念只顧自己,佛想加持都加持不上,這個道理我們一定要懂。度眾生從哪裡下手?從這一部《地藏經》下手就最好,這一部《地藏經》確實可以度末法九千年的眾生;末法是一萬年,已經過去一千年了,往後還有九千年,真正能度。這一部經裡頭內容深明因果,果然能夠依教奉行,必得一切諸佛摩頂授記。再看下面第五尊佛:

【又於過去。有佛出世。號拘留孫佛。若有男子女人,聞是佛名。志心瞻禮。或復讚歎。是人於賢劫千佛會中為大梵王。得授上記。】

這一尊佛『拘留孫佛』,是不是我們現在賢劫當中的佛?小註裡頭有說,不是釋迦牟尼佛給我們講賢劫,註解上講「此非賢劫第九,減至六萬歲時出世之佛」。後面又告訴我們,「《準萬佛名經》,有無量七佛之名」。這個解釋得好,同名同號的佛菩薩很多,劫也有同名的,世界也有同名的,所以確定不是我們這一個賢劫裡面的拘留孫佛。如果是我們賢劫的拘留孫佛,那應該是要放在前面,他距離我們近,他這裡面的排法是愈說愈遠。「拘留孫」是梵語,翻成中國的意思是「所應斷」,又翻作「作用莊嚴」,實在講第一個名字好。什麼東西你應該要斷?煩惱應該要斷,生死應該要斷,所以他的名號從這個地方來建立的,就是佛法常講「斷德」。大乘法裡頭常說,見思、塵沙、無明是應當要斷的,斷見思證小乘阿羅漢,出了六道;再斷塵沙,再破一品無明,就出十法界,這是入一真法界。一真法界裡面還有四十品無明,這四十品無明斷盡了,證得究竟圓滿的果位,這個意思在梵語就稱拘留孫。所以這個名號,聽到這個名號自己就知道要斷煩惱,要認真去學習。

煩惱在哪裡斷?就在境緣之中,也就是在生活裡面,境是物質環境,緣是人事環境,物質環境裡面有順境、有逆境,人事環境裡面有善緣、有惡緣,善緣順境不生貪愛,惡緣逆境不生瞋恚,那你煩惱就斷了。善緣順境裡面還生歡喜心,你生煩惱了,惡緣逆境裡頭心裡不高興,生瞋恚了,你的煩惱就又起現行。所以在哪裡斷?在日常生活接觸一切人、事、物當中去斷。真正會斷煩惱的人,對於一切人、事、物常存一個感恩之心,沒有這些境界現前,你的煩惱怎麼能斷得了!天天在這個環境裡面,先斷瞋恚,再斷貪愛。瞋恚非常嚴重,佛在一切經論裡面告訴我們,「一念瞋心起,百萬障門開」,心裡小小有一點不高興,你的功德全部都毀掉了,「火燒功德林」,這是我們不能不知道的,不能不警覺的。誰把你的功德毀掉?是你自己毀掉自己的功德,決定不可以怨天尤人,外面任何力量不能毀你的功德。外面惡緣逆境現前你要接受,那有什麼法子?你的心被境界轉,過失在自己。佛教給我們修行就在這裡練功夫,練到心不為外境所轉,自己在境界裡面做得了主宰,你的功德就成就了,你的功德就保住了,所以忍辱波羅蜜能成就。

《金剛般若》裡面佛給我們說得那麼詳細,布施波羅蜜是你在積功累德,要靠布施、持戒。忍辱波羅蜜能保持,使你的功德不壞,功德不失。你不能忍,你布施、持戒的功德全毀掉,毀掉之後你得什麼?得福德。福德沒有關係,你脾氣再大,性情再不好,你有大福報,將來到哪裡去?《華嚴經》上講,將來到阿修羅道去享福,阿修羅道脾氣很大,嫉妒、瞋恚心很重,他有福,所以阿修羅有那麼大的福報,都是在佛門裡面修的,就是敵不過外面境界的誘惑,常生煩惱。這些地方我們一定要學佛菩薩,在一切境緣當中修什麼?修「如如不動」,修「不取於相」,你就成就了。《金剛經》上這兩句話,是大乘菩薩從初發心一直到成佛,修行的總綱領、修行的祕訣。外不著相、內不動心,可以和光同塵,成就自己的道業,也成就度化一切眾生。度眾生,經上說了幾萬遍都不止,佛教給我們「受持讀誦,為人演說」,這一句說多少遍?單是一部《金剛經》那麼薄薄的五千多字,這一句就說了十幾遍,遍數說得愈多,這句話最重要!

「受持」,我們對佛的教誨要接受,要認真做到,那叫受持。「讀誦」是天天溫習經典,天天聽佛教誨,把經讀一遍就是佛教導我們一遍,天天要讀,天天要接受佛的教誨,你要一天不讀,就忘記了。說實在話天天讀誦,我們還犯過失,那要不讀誦還得了!為什麼天天讀誦還犯過失?這裡面的原因,第一個經不起外面境界的誘惑,第二個自己煩惱習氣太重,降伏不了,所以天天讀誦大乘還造罪業。這怎麼辦?造罪業不怕,加功用行,如果不加功夫必定墮落。怎樣加功?一定要有正信、正解、正行,佛教給我們努力去做到,這真修、真幹!從哪裡做起?我們在前面講過,佛在《觀經》教我們從三福做起,而這一部《地藏菩薩本願經》,就是三福詳細的說明。三福總共十一句那就是《地藏經》的綱領,全經所說都沒有離開這十一句,你要曉得這十一句怎樣作法,要熟讀《地藏菩薩本願經》。這一部經裡面將業因果報說得很詳細,特別是五逆十惡的業,我們決定不能去犯,犯了決定墮惡道,在惡道裡面出離很難很難,這一定要曉得。

學佛沒有別的,克服自己的困難而已,儒家教學也是講這個功夫,「克己復禮」,克服自己的煩惱,克服自己的習氣,你才叫真修行。說老實話真正修行,不是說你每一天讀多少部經,《無量壽經》一天念十遍有什麼用處?還造罪業。不是說你一天念多少聲佛號,古人講一天十萬聲佛號,喊破喉嚨也枉然。真正修行功夫得力是一念回心,把輪迴心轉回來變成菩提心,叫真修行;平常我們造的輪迴業,轉過頭來變成菩薩業。換句話說,我們在沒學佛之前,過的是六道輪迴生活,學佛之後,過的是諸佛菩薩的生活,那就對了。諸佛菩薩在境界裡面有沒有歡喜?諸佛菩薩在一切境界裡面有沒有懊惱?沒有!決定沒有。可是我們在經典上看到,諸佛菩薩示現的現相,他也有歡喜、也有煩惱,那是什麼?那是教化眾生的手段,不是真的,正如永嘉所講「分別亦非意」,他是表演,舞台上表演,演給舞台下面的人看的,不是自己真的喜歡、真的煩惱。種種表演幫助眾生覺悟,心裡面確實一塵不染,確實外不著相,內不動心。念念示現這個身在世間,為誰?為一切眾生,絕不是為我,絕不是為我這個身,這是菩薩的思想、菩薩的行為,是我們應當要學習的。所以我們要學佛,斷盡一切煩惱,斷盡一切習氣,你得從這裡去幹。

世間人無知,佛菩薩以極真誠的心待眾生,極清淨慈悲心待眾生,眾生迷惑、無知,不但不領情,還要糟蹋佛菩薩。像經上常講,毀謗、侮辱甚至於陷害佛菩薩,佛菩薩有沒有起心動念?沒有。佛菩薩為什麼不起心動念?佛菩薩對於他過去、現在、未來,清清楚楚、明明白白,這個眾生無始劫來的業障習氣現行,那有什麼法子?雖然慈悲教誨,但他不覺悟,這是佛在經上常常感嘆的「可憐憫者」。他造作謗佛、謗法、謗僧,造作這個惡因,必墮阿鼻地獄,你說可憐不可憐?我們要問:這種人有沒有救?還是有救的,只要他一口氣沒斷,能夠回頭就有救,他不肯回頭那就沒救了,所以要知道回頭。

像《阿闍世王經》裡面所說,他造的是五逆十惡,但是臨終的時候能回頭、能覺悟,真實懺悔了,所以他念佛往生西方淨土品位還挺高的,上品中生。他為什麼不上品上生?懺悔還不夠圓滿。所以造作極重罪業,臨終念佛往生屬於懺悔往生,品位高下看他懺悔的功德,要是究竟圓滿的懺悔,那當然是上品上生。阿闍世王懺悔的功夫相當不錯了,真的是一般造罪業的人做不到。但是只要能往生,凡聖同居土下下品往生,那就是真實的成就,所以我們要勸導一切造作重罪的眾生,要知道回頭,改過自新。這個例子,諸佛如來、諸大菩薩在歷代所示現的事蹟裡面,我們看到很多很多。

過去在印度天親菩薩就毀謗三寶。他最初學小乘,在小乘法裡面他造五百部論,這個人是聰明絕頂;「論」就是一切經的註解,他毀謗大乘。他的哥哥無著菩薩是學大乘,哥哥有善巧方便,誘導他契入大乘,他修學大乘之後,才知道自己犯了很大的罪業,他求懺悔。因為用言語毀謗,所以他在佛面前想割自己的舌頭懺悔;手寫文章,把手斬掉來懺悔。哥哥說不必,你過去用你的舌頭毀謗大乘,你現在為什麼不用你的舌頭再讚歎大乘?你過去這手寫文字毀謗大乘,現在為什麼不用手再寫文字讚歎大乘?他從這裡覺悟過來,所以又為大乘造五百部論,歷史上稱為「千部論師」,可見得佛氏門中真的回頭是岸。這個例子幾乎代代都有。

我們看最近的印光大師,你們諸位去找《印光大師行業記》,就是印光大師的傳記,在《全集》裡頭有,你們每一個人手上都有一套《全集》。你看印光大師傳記,他老人家年輕的時候毀謗三寶,他是讀孔子公的書,以儒家為正統,佛法是旁門。到以後接觸佛法之後,才知道自己造作罪業,過去錯了。他能夠懺悔、回頭,出家修行弘揚佛法,洗除年輕時候所造的這些毀謗三寶的罪業。以後我們曉得,他是大勢至菩薩再來的,換句話,他一生所作所為是演戲,演給我們看的。他那不是真的,演給我們看,知道我們這一代,毀謗三寶的事情非常容易犯,犯的人很多,他老人家做一個榜樣給我們看。犯了這些重罪依舊可以得度,我們在史傳裡面看到太多太多了。要緊的是回頭,要緊的是斷煩惱、斷習氣,要把這樁事情看重,要把這樁事情擺在我們日常生活當中,當作第一樁大事來做,我們這一生修學才有成就可言。我們幫助一切眾生修學佛法,才有功德可言,否則的話,你幫助一切眾生修學佛法都是福德。福德跟功德不一樣,《六祖壇經》裡面講得很好,了生死、出三界福不能救,再大的福德也不過是到天上去享福而已,出不了三界,功德可以出三界,功德、福德我們必須要辨別清楚。以清淨心修一切善法,斷一切惡法是功德,以雜染心斷惡修善是福德,關鍵在此地。

這個人聞名,『志心瞻禮』,這就是受持了,若不受持不可能叫志心瞻禮。可能有「瞻禮」,但沒有「志心」。這是真心,真誠心瞻禮。『或復讚歎』,「讚歎」是利他,自行化他。『是人於賢劫千佛會中為大梵王』,「大梵天王」,這個福報就大了,為什麼?他能斷惡修善。當然跟前面講是一個道理,實際上說這個人是真正菩薩,菩薩跟凡夫是一念之間,一念轉過來就是菩薩,轉不過來就是凡夫,佛菩薩跟凡夫就是一個觀念不一樣。一念轉過來了他是菩薩,菩薩為什麼去當大梵天王?以大梵天王的身分,幫助這些天人斷煩惱,天人的煩惱習氣沒有斷盡,所以出不了三界。他能斷,再現身說法為別人斷,所以『得授上記』,「上記」是成佛之記。青蓮法師註子裡面,引經據典也有不少公案故事都可以看,都值得參考。我們再看底下一尊,第六尊:

【又於過去。有佛出世。號毘婆尸。若有男子女人。聞是佛名。永不墮惡道。常生人天。受勝妙樂。】

『毘婆尸』是梵語音譯的,意思叫「勝觀」,勝是殊勝,觀是觀察。我們凡夫對於一切萬物往往看偏差、看錯了,換句話說就是不殊勝。這個殊勝是對於一切諸法的真相,看得清清楚楚、明明白白,這個觀就叫勝觀。我這個講法大家聽了一定覺得含糊籠統,我們沒有辦法學習。實在講「觀」就是你的觀念。《楞嚴經》上說得很好,什麼樣的觀才是真正殊勝之觀,交光大師在註解裡面教給我們「捨識用根」,那真正是名實相應的勝觀。說得雖然不錯,我們凡夫做不到,凡夫用的是第六識,用的是意識,捨識用根那就不用意識了。根是根中之性,也就是說我們用「見性」見色,這個觀就殊勝。諸位要曉得楞嚴會上,佛給我們講得很清楚,觀世音菩薩他所修的法門就是這個,「反聞聞自性,性成無上道」,觀音菩薩提出的修學報告,他怎麼修行成功的?就是用根中之性,根中之性是真心;換句話說,用真心,不是用妄心。用見性見色,見色那就不是色塵,我們用「眼識」見色是色塵,塵是染污;如果用「見性」見色,就見色性,禪宗裡面講的明心見性。他們本事大,我們非常差勁。用「聞性」聞聲性,用「鼻性」嗅香性,「舌性」嘗味性,明心見性。我們很糟糕,我們六根接觸外面六種境界是六種污染,人家六根接觸外面六種是見性,所以見性之後才說,「頭頭是道,左右逢源」,那當然,六根所接觸的都是真如本性,見性成佛。

見性的是什麼人?給諸位說圓教初住菩薩,所以我們就曉得,《楞嚴經》上二十五位菩薩都是圓教初住菩薩。這是我們從《楞嚴經》上去看,二十五圓通章,二十五位菩薩示現都是說他們自己,用什麼方法修行證果的,他們做一個代表。這二十五是二十五大類,每一類裡面數量很多很多,他們就代表八萬四千法門,無量法門,將無量法門歸納為二十五類,不是法門就是二十五種,你一定要懂這個道理。這二十五個人都是圓初住菩薩,觀世音菩薩在楞嚴會上示現的身分,是初住菩薩;在《華嚴經》上示現的身分,將來到五十三參諸位讀到是第七迴向;在《法華經普門品》裡面地位是等覺菩薩,所以在哪一會他用什麼樣身分來示現。

這個地方我們把話再說回來,應該從哪裡下手?實際上我們每一個人,用六根接觸外面的境界,第一念是見性見,我們睜開眼睛看外面的境界,還沒有起心動念,還沒有分別執著的時候這是第一念,這一念佛知佛見,這一念是見性。可是凡夫沒有辦法保持,到第二念就起分別執著,第二念就落到意識裡頭去,你能夠永遠保持第一念,你不就成佛了嗎?沒有分別、沒有執著,沒有起心、沒有動念,眼睛睜開看得清清楚楚、明明白白,這時候是見性見色性,你的見是真實的,外面色也是真實的,諸位曉得這就是一真法界。可是第二念起來他就有分別、有執著,妄想、分別、執著立刻就現前。從這個地方我們就體會,佛菩薩六根接觸六塵境界,跟我們不一樣的地方到底在哪裡?為什麼人家是一真法界?因為離一切妄想、分別、執著,時空是一不是二,沒有過去、現在、未來,沒有十方,是在這個境界裡頭。第二念起來的時候,妄想、分別、執著現前,就把一真裡頭變現出無量無邊的障礙。不只十法界,十法界是講大別,「十」,實在講不是數字,「十」表無盡、表無量,道理在此地。

大乘佛法裡面叫修行,修行叫修觀,不僅僅是宗門修觀,教下也修觀,止觀。所以修觀在我們佛法修行,也是一個總綱領,在佛門裡術語叫「大陀羅尼門」,是個總綱領。不會修觀的,才教你老實念佛求生淨土,帶業往生,修觀就不帶業。你念念是清淨平等覺,這就是佛家常講「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,與什麼相應?清淨平等覺。清淨,不執著,沒有執著;平等,沒有分別。不分別就平等,不執著就清淨,沒有妄想就覺了。清淨、平等、覺就是把妄想、分別、執著斷掉了,你能與這個相應,那當然成佛了,佛就是清淨平等覺,清淨平等覺就是我們自己的自性。所以一個念頭起來就壞了,那個速度之快,比光、比電不知道要快上多少倍,快速墮落,快速的在變化。我們明白這個道理,了解這個事實真相,才真正懂得佛在大乘經上常講,「生佛不隔毫端,就在一念之間」。

我們的看法,我們六根跟六塵境界的接觸是錯誤的接觸,諸佛菩薩的接觸是正確的接觸;他是大覺的接觸,我們是迷邪的接觸。這樁事情佛跟我們說清楚、說明白了,轉變在自己,佛菩薩沒有辦法幫助我們轉變,轉變在自己,修行在個人,佛菩薩再慈悲,沒有辦法幫助我們轉變。我們自己懂得轉變、肯轉變,佛菩薩看到歡喜。我們不懂轉變、不肯轉變,佛菩薩也無可奈何。這是說毘婆尸佛「勝觀」的意思。

註解裡面末後他引用《大莊嚴論》一首偈,在一百四十二面最後一行,這個偈子四句我們要記住。「無病第一利」,利是利益,什麼叫真實的利益?沒有病。「知足第一富」,世間人追求富貴,什麼是富?知足是富。過去佛弟子三衣一缽,日中一食,樹下一宿,這是第一富,知足。「善友第一親」,諸佛菩薩是我們的善友。「涅槃第一樂」,涅槃跟前面講過,涅槃的意思玄奘大師翻得好,「圓寂」,功德圓滿,清淨寂滅,這是第一樂。他末後這兩句話,「此乃受即不受,無受即受也」,這兩句話的味道很長、意義很深。我們明白這個道理,果然能回頭、能覺悟、能認真的學習,說這個『男子女人,聞是佛名,永不墮惡道』,他當然不墮惡道。『常生人天,受勝妙樂』,他這個「勝妙樂」,就是末後這個偈子所講,絕不是世間五欲六塵之樂,絕不是世間名聞利養之樂,你要把這個看作樂,那就大錯特錯了。這種樂,佛法裡面講樂是壞苦,不是真樂。勝妙樂是真樂,末後這首偈子實際上就是解釋「受勝妙樂」,他說「受即不受,無受即受」,這才是真正的勝妙樂,與前面因行裡頭「勝觀」相應,勝觀才得勝妙樂。我們看下面第七尊:

【又於過去。無量無數恆河沙劫。有佛出世。號寶勝如來。若有男子女人。聞是佛名。畢竟不墮惡道。常在天上。受勝妙樂。】

『寶勝如來』,「寶」是珍寶,我們世間世人重視所謂七寶,這是佛經裡面常說的。古人重視,希望擁有;現在人也重視,也希望能夠獲得。有了寶物代表你的財富,可以使你物質生活富裕而沒有缺乏。佛法裡面也有寶,寶此地註解裡面所說的四寶:「常、樂、我、淨」,這是出世間的四寶,也是大家都希望得到的,比配物質上來說。而實際上講應當說三寶,佛、法、僧三寶,三寶裡面才有常樂我淨。離開三寶,常樂我淨到哪裡去求?求不到。三寶,大家知道佛、法、僧,但是三寶真正的意思知道的人不多,所以我們看到許多人皈依三寶,他是不是真的皈依?沒有皈依,做了那一個儀式,那個儀式是空的、是假的,是形式沒有實質。為什麼?他不明三寶、不解三寶,所以他也不得三寶。受過戒的人都曉得戒有戒體,他戒體得不到。三皈也是戒,同樣一個道理,他得不到戒體。戒體是什麼?是自性。

三寶,六祖惠能大師在《壇經》裡面講得好,佛寶是自性覺,法寶是自性正,僧寶是自性淨,我們受持三皈的時候,有沒有得到自性的覺、正、淨?如果你在受持三皈的時候得到了,那你是真的三皈,經上講皈依是講這個,不是講形式。「皈」是回頭,從哪裡回頭?從過去迷、邪、染回頭。「依」什麼?依自性覺、正、淨,這真皈依,這一念回歸了,這是真佛弟子。如果沒有捨迷、邪、染,不依覺、正、淨,那這個皈依是冒名的,說得好聽一點,天台家所講的六即裡頭「名字皈依」。名字皈依是什麼?有名無實,一點作用都不起。真正得用處的時候,你最低限度要「觀行皈依」,如果我們修學不能契入觀行位,只在名字位上,那就落空了。名字位上說老實話,很容易造罪業,很容易墮三途;入觀行,大致上觀行功夫得力,可以得到人天福報,不會墮落三途。如果入「相似位」,那你有成就,你在菩薩道上就修行證果了。相似位是什麼果位?要以《華嚴經》的果位來說,「相似即」就是十信位的菩薩,你轉凡成聖了。「分證」的三皈,那就是圓教初住以上。

皈依的功德不可思議,是你要真皈、真依,佛在經上講你真正皈依,有三十六位護法神日夜保護你,這當然的事。他為什麼保護你?尊敬你、佩服你、仰慕你,不是哪個人派他來保護的,自動來保護你。這才叫三寶。自性覺、正、淨才是三寶,這是佛家修行證果的總原則、總綱領,一入佛門第一堂課,就把修行證果的總綱領傳授給你,這叫做傳授三皈,讓你這一生、生生世世,向著這個方向、這個目標努力邁進,你就能成菩薩、成佛。佛法的教學實在是美滿到極處!真實的圓滿,一開端就把這條路指清楚、指明白。

可是現在我們常常看到,皈依是皈依某一個法師,這完了。「皈依某個法師」這個流弊,由來已久,我們從蕅益大師的著作裡面看到。蕅益大師是明末清初的人,他在當時就指出皈依的誤會、錯誤。由此可知,在那個時代,距離我們五百年,五百年前就是「皈依某個法師」,不是皈依三寶。這是我的師父,那個不是我的師父,這是破和合僧。僧團是和合一家人,他這些皈依弟子在裡頭有分別、有執著,這是我的師父,這是我師父道場我要擁護,那個不是的我要排斥,就破和合僧。破和合僧大家知道,造無間地獄的罪業,換句話說,你不皈依還不造這個罪業,皈依之後造這個罪業,最後歸到哪裡去?歸到阿鼻地獄去,這糟糕不糟糕?大錯特錯!

為什麼會產生這種錯誤?一念迷情,一念自私,鑄成大錯。這種錯誤的面逐漸擴大,使一般人對於皈依真正的意思迷失掉,不但影響的面擴大,影響的時間久了,代代相傳,我們都以為這是正確的,誰能發現這是錯誤的?我們要是不讀《六祖壇經》,要是不讀蕅益大師這些著作,我們怎麼會知道?《壇經》裡面給我們啟示,六祖傳授皈依,他居然不說「皈依佛、皈依法、皈依僧」,他不是這個解釋,他說是「皈依覺、皈依正、皈依淨」。我早年讀這個經的時候,這給我很大的啟示,他為什麼這麼說法?他是唐朝時候的人,距離我們現在一千三百多年,想必在那個時代,大家對於三寶就已經迷了,迷在佛、法、僧裡面,不知道佛、法、僧表法真正的意思,所以他才說「皈依覺、皈依正、皈依淨」,然後又說「佛者覺也,法者正也,僧者淨也」,他這個說法。他之所以這樣說法,對那個時代的人,必定是那個時代人已經對於佛、法、僧真正的意義迷失了,所以能大師傳授三皈,有他另外一種講法,喚醒大家回頭,這很有道理。

佛家要修行證果,頭一個要把「我」捨掉、把「私」捨掉,你執著有個我一切都為我,執著有個私的念頭,這是輪迴心造輪迴業,不是佛法。佛法,佛是覺的意思,佛法是覺悟之法,你有一念私情夾在裡面,你是迷法,是迷惑顛倒之法不是佛法。我們今天將迷染法看作佛法,你在佛法修學會有什麼成就?這個道理不能不知道。所以覺、正、淨是寶,是寶中最殊勝者,三寶都是屬於自性,不在外面也不在別人。

釋迦牟尼佛沒有教我們皈依他,早年是教我們皈依佛、皈依法、皈依僧,沒有說是皈依他,大家都懂得自性覺正淨是三寶,叫自性三寶。但是對於形相上的三寶要懂得尊重,為什麼?沒有形相的三寶,你怎麼會知道自性三寶,必須要用形相的三寶常常啟發你、誘導你,讓你時時回歸自性三寶,所以形相就起了很大的作用。我們見到佛像、聽到佛名,立刻就回歸自性覺,看到經書、看到法物,就能回歸到自性正,看到出家人形相,就知道回歸自性淨,所以形相的功德是無量無邊。形相時時刻刻在提醒我們,如果沒有這個形相,很容易忘掉,又迷惑、又顛倒、又造業,繼續還要受苦報,這才是真正的三寶,真實三寶。『若有男子女人,聞是佛名』,聞名就皈依了,聞名就回頭了,畢竟不墮惡道,他的生活、他的行為能與自性覺正淨三寶相應,他怎麼會墮惡道?縱然造作惡道的因,惡道的緣斷了,所以不墮惡道。『常在天上,受勝妙樂』,這一句跟前面「常生人天,受勝妙樂」是一個意思。再看第八尊:

【又於過去。有佛出世。號寶相如來。若有男子女人。聞是佛名。生恭敬心。是人不久。得阿羅漢果。】

前面一尊「寶勝」,這一尊『寶相』,寶勝的意思廣,寶相完全是從形相上來說的。但是說到相,我們就要想到性,為什麼?相是性變現的,性是能現能變,相是所現所變。我們就最淺顯的地方來看,佛具足三十二相八十隨形好,聞佛之名我們就體會到寶相。佛的寶相怎麼來的?修因所得的果報。人人都希望相好,都希望相貌莊嚴美好,要知道這是果報。容貌是果報,體質也是果報,你的身體健康長壽是果報,容貌好醜也是果報。修什麼樣的因得什麼樣的果,三十二相八十種好是屬於果,修的是什麼因?江味農居士《金剛經講義》裡面,引用的這些經典可以去參考,你在這個經典原文去找,查《大藏經》太麻煩,《金剛經講義》很普遍,諸位手上都有,你去看看。

譬如佛的廣長舌相是好相,什麼因修成的?生生世世不妄語。所以你要真正修善因,你才得善果,得善的寶相,如果不是修善因,你的相貌就不能夠圓滿。世間人也有一些好相,福相,你仔細去觀察,他是福相,他不是寶相,寶相裡面有真、有善、有美,福相裡面有美,它沒有真、沒有善。所以與這些人接觸,我們現在人講磁場,你跟他接觸的時候,那個磁場不會感到很舒適,不會感到很歡喜,這就是他只有美,他沒有真、沒有善。

如果我們接觸一個修行人,他沒有地位,他也沒有財物財富,他是一個很平常、很普通的人,他長得也不美,可是他有真心,他善良,我們跟他接觸的時候,那磁場不一樣,感覺得很舒適,那個相叫寶相,諸位細細去體會,你逐漸就明瞭了。「寶相如來」,我們讀到這個名號,立刻就要懂得修因證果,正是表種善因得善果,表這個意思,你聽到這個名號,就能夠斷惡修善。惡就是煩惱習氣,你能斷見思煩惱,能斷十惡,能修十善,這是你修行證果的基礎。

經文末後說,『若有男子女人,聞是佛名,生恭敬心。是人不久,得阿羅漢果』。註解裡頭有一段話我們念一念,在一百四十四面倒數第二行,末後一句看起。他說「今約藏教以對圓位」,藏教是小乘,圓教是圓滿的大乘,把他們斷證位次做一個比較,「則初信至七信」,這是圓教,圓教初信菩薩到七信菩薩,「三界見思任運斷盡,與藏教第四果阿羅漢齊」。由此可知,此地講「得阿羅漢果」,不是真的小乘阿羅漢,是什麼?是大乘初信到七信位的菩薩,這個意思在此地。

因為《地藏菩薩本願經》是大乘經,不是小乘經,怎麼會證小乘果位?是用小乘果位來比喻他斷煩惱層次,見思煩惱斷了,這才能得寶相莊嚴。所以我們看人,人的心清淨他有一個清淨相,人很慈悲他有一個慈悲相,這個人很兇惡,他有個兇惡的相,你細心觀察,所謂是「誠於中而形於外」,相貌就是你自己心理情緒的一個表現,從你的相狀能夠知道一個人的心,你的心理、思想,知道你的情緒。所以斷惡修善,積功累德就修因證果了。下面經文這是第九尊:

【又於過去。無量阿僧祇劫。有佛出世。號袈裟幢如來。若有男子女人。聞是佛名者。超一百大劫生死之罪。】

這是『袈裟幢如來』,什麼叫「袈裟」?註解裡面說,「此約莊嚴標相,以彰佛德洪名」,下面引「《心地觀經》云,袈裟,即是如來寶幢之相」。先要懂得袈裟的意思,袈裟是梵語,它的意思是雜,顏色雜色叫袈裟色,它不是一個單純的,是個混雜的,凡是混雜都叫袈裟。所以托缽,這一缽飯叫袈裟飯,為什麼?許多人家供養的,飯菜合在一起。我們這個衣,衣為什麼稱袈裟?各種顏色混合在一塊染的,所以它不是正色。正色是五色,紅黃藍白黑這是正色,黑色也是正色。佛弟子不著正色,這衣叫染色衣,五種顏色混合在一起染成這個顏色,這叫袈裟,袈裟是從顏色上來說的。

在過去,也是在佛的衣質料上說,它也是混雜的。因為古時候托缽這一缽飯容易,大家供養容易。古時候資源缺乏,布都是手工織的,所以得一件衣相當不容易。衣從哪裡來?衣從這些在家人,他們穿破舊的衣服,不要了,丟掉了,出家人把它撿來。可是諸位要曉得,印度人的衣是一塊布裹在身上,他穿舊、穿破丟棄了,出家人把它撿起來,裡面還有可以用的,破的那些地方把它剪裁掉,這樣多剪幾件,把它拼拼湊湊就拼成一條衣,所以這個也是袈裟。拼成之後,當然布的料不一樣,顏色不一樣,所以縫製起來之後再染色,這叫袈裟。由此可知,袈裟真正的意義是隨緣而不著相,衣食住行都隨緣,決定沒有挑剔。佛在世間,在生活上衣食住行都無心,無心就是無有分別心、無有執著心,隨大家的供養什麼都好,總是以清淨心、平等心來看待,這就對了。

『幢』是高顯之意,這是表法。佛家的生活態度,這樣明顯告訴世間一切眾生,這就是自行化他,教大家在生活上不要過分的執著,不要過分的貪圖享受,你一切都能隨緣,你的心多清淨多自在,這裡頭真正快樂。一切要過分講求,你苦就來了,你過的日子是苦日子,再富貴也是過苦日子。所以知足的人,他一切不講求、一切都隨緣,再貧窮他快樂,他過的是樂日子。由此可知,苦樂也在一念之間,一切隨緣,哪有不自在?哪有不快樂?

所以這一件袈裟用意就很深。但是現在縱然搭著袈裟滿街去走,人家不知道、不懂這個意思,古時候的人懂,一看到袈裟他覺悟,把世間一切貪染之心他就能夠伏住,就降下來了。現在人不知道、不懂,這是佛法弘揚得太少了,世間人對佛法產生很大的誤會。這一樁事情,也正是我們這一個時代佛弟子,應當要努力盡心盡力宣揚佛法,讓社會大眾對於佛的教育、佛的教化有正確的理解,重新肯定,這是我們的本分工作,我們把它做好,我們這一生就過得有意義、有價值了。所以這個功德,說是『聞是佛名者,超一百劫生死之罪』,這裡頭含著自行化他,無量功德。末後這一尊:

【又於過去,有佛出世,號大通山王如來。若有男子女人,聞是佛名者,是人得遇恆河沙佛,廣為說法,必成菩提。】

『山王』就是指須彌山,在一個世界、一個地區,須彌山是叫妙高山,須彌是梵語,這一個地區最高的這一座山,就稱為須彌山,這個地區的須彌山。在這個世界,這一個世界裡面最高的山,是這一個世界的須彌山。所以須彌並沒有說是固定指哪一座山,不是的,看它的範圍。如果講娑婆世界,娑婆世界須彌山就高了,是這一個娑婆世界裡面最高的一個山。通常講我們地球叫閻浮提洲,閻浮提,我們這個地球上最高的這座山,那是閻浮提洲的須彌山。這是講山王就是指最高的這座山。『大通』都是形容山王,這個山王高大,通也比喻,大跟通如果從表法的意思上來說,註解裡面一百四十六面,註解裡頭的第三行從當中看起:「大通是般若因,山王是報身果,四智究竟莊嚴」,這從表法上說的。

須彌山,佛在經上講四寶合成,用四寶來比「四智」,四智就是「大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智」。四智合成的那就是般若,這個意思非常明顯的顯示出,「轉八識成四智」,四智是須彌山,四智這是大、是通、是無障礙,成就的是四智菩提,四智菩提就是般若波羅蜜多。山王這是果報,比喻佛的報身,我們明瞭佛三身即是一身,一身即是三身,《華嚴經》裡面給我們講,法身、報身、應化身是一,一而三,三而一,這個意思很深很廣。由此可知,這一尊佛的德號是講修因證果,修四智之因,一定證報身之果。因為報身佛是智慧成就的,法身是自性本具的,報身是智慧修成的,所以『若有男子女人,聞是佛名』,那就『遇恆河沙佛,廣為說法』,與這個意思就相應了。

好,今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第三十四集)

請掀開經本《科註》卷中,第一百四十六面,請看經文:

【又於過去,有淨月佛。山王佛。智勝佛。淨名王佛。智成就佛。無上佛。妙聲佛。滿月佛。月面佛。有如是等,不可說佛。】

地藏菩薩在這個地方,給我們介紹了十尊佛之後,又說出這個地方的九尊。末後告訴我們,像他所說的這些佛,數量是無量無邊,不可稱說。這是教給我們,要稱念諸佛的名號,名號功德不可思議。通常我們偏讚阿彌陀佛,彌陀名號功德不可思議,其實每一尊佛的德號,都是不可思議,跟阿彌陀佛沒有兩樣,這才真正突出佛法裡面所說的「法門平等,無有高下」,所以稱念任何一尊佛的名號,都有同樣的成就。世尊在這麼多名號當中,特別跟我們介紹阿彌陀佛,這個原因又何在?佛家常講「佛不度無緣之人」,理上雖然是平等的,可是事上有差別,差別都在緣分,正如善導大師所說,「總在遇緣不同」,所以我們成就就不一樣。而阿彌陀佛與我們特別有緣分,在菩薩裡面是觀世音菩薩,佛裡面是阿彌陀佛,與娑婆世界的緣非常非常之深。有緣而且緣深,感應就很快,非常快速也非常之深,這是世尊特別為我們介紹的原因之所在。

這九尊佛號,青蓮法師在此地有個註解,諸位都可以參考。略說『淨月佛』,「淨」是清淨,「月」是月光,夜晚清淨的月光,沒有人不喜愛的,特別是我們現在也接近中秋,中秋的月光格外顯得清淨,所謂秋高氣爽。比喻佛的法身光明遍照,《華嚴經》上跟我們說法身佛的名號叫毘盧遮那,這是梵語,毘盧遮那的意思是「遍一切處」,法身確實是遍一切處。由此可知,盡虛空、遍法界就是一個法身,這是經論裡面常講「十方三世佛,共同一法身」。如果你要能夠體會到共同一法身,然後才知道盡虛空遍法界確實是一個自己,是一個整體,這個境界大乘法中叫圓滿大覺,他確確實實明瞭、體會得虛空法界是自己,天地萬物也是自己,是自己的相分,法身、法界是自己的本體。光明遍照就是智慧的遍照,識心的廣遍,作用的廣遍,入這個境界之後在虛空法界,法界裡面有過去、有未來,無處不現身,隨類現身,這個道理就在此地。他這裡註解也很好,註的是「從真垂應」,真是法身,應就是報身跟應化身;真身沒有形相,它不是物質的,應化身有形相,報身也算是應身。我們把它範圍說得寬廣一點,從體起用,報身是自受用,也與地上菩薩共同受用,應化身是為凡聖同居土、方便有餘土的眾生,是為他受用,所以應化身完全是他受用,不是自受用,自受用是報身。可是法身、報身、應化身是一而三,三而一。他末後一句說得很好,「此明三身一體」,淨月就比喻三身一體。

第二尊『山王佛』,「山王」是形容佛報身如大山一樣,王是最大的,山裡面最大的我們常稱之須彌山王。通常是講佛的報身,我們在讚佛偈裡面讚歎阿彌陀佛,「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫」,你們想這個境界,「白毫宛轉五須彌」,你去想這個身多大,白毫是眉毛當中的兩根毫毛旋轉在一起,有多大?五座須彌山那麼大,你說他這個人的身相多大?我們地球容納不下,所以地球要在佛的法相莊嚴之中,恐怕只是一根毫毛而已,佛能現這個大身,稱之為山王佛。這是對佛的讚歎,也顯得佛神通能力的殊勝,能現這麼大的身。

第三尊『智勝佛』,「智」是一切種智。佛法裡面跟我們講智講三種,「一切智」,他註解裡面講,這引用《大品般若》,「薩婆若」就是「一切智」,一切智是二乘人的智慧,聲聞、緣覺所證得的。一切智是什麼?知空,萬法皆空。小乘人懂得這個道理,他明瞭,於是他就住在偏真涅槃,他住空。這是一切法之理,它不是事,是理。理是空的。諸位一定要明瞭,這個空不是性空,他是明瞭萬事萬法之理是空的,一切法是因緣所生,了不可得,所以二乘人心地很清淨,就是他知道一切法的真相,理上的真相。「道種智是菩薩智」,「道」是說的理論,「種」是種種,是講事相,可見得菩薩比二乘是進步太多了。二乘人理事不能圓融,也就是我們在《華嚴經》上講,他理事有礙,理事有礙當然事事就更有礙,他在這個境界裡頭,所以二乘人所得的理無礙,但是理跟事合起來就有礙了。菩薩的智慧就高了,理事能夠圓融,做到理事無礙。在「四無礙」法界裡面,他得到三個,「理無礙、事無礙、理事無礙」,這是道種智,「種」是種種。「一切種智」,這是四無礙全部圓滿都證得了,不但是理事無礙,事事都無礙,所以這叫一切種智。「一切」就是前面講的一切智,「種智」就是菩薩所證的道種智,「一切智」跟「道種智」不二,能夠融合在一起就叫「一切種智」。「一切種智」是如來果地上所證得的,這個智就殊勝,超過二乘、超過菩薩。所以稱「智勝佛」。

第四尊『淨名王佛』,「淨」是清淨,「王」是比喻自在。在古時候只有國王他能夠發號施令,一切人民都要聽從他的,聽從別人的人不自由,發號施令的人自由,所以稱之為王。佛經裡面「王」都有自由自在的意思,自己能作主的意思。淨名是清淨,煩惱斷了,清淨了,生死了脫,這個得清淨了。超越六道輪迴、超越十法界。經上講「五住二死淨盡」,圓滿的清淨;五住是說煩惱,二死是兩種生死,這兩種是經上講的「分段生死、變易生死」。分段生死是從相上說,如果我們說得很粗,粗顯一點,大家都能夠懂得,我們這個身體,得這個身體,從出生到死亡這是一個階段,這個階段稱為分段生死,這個說法大家很容易了解。其實分段生死哪裡說是人一生,諸位要細細去想想,我們現在一年是一個階段,這一年過去了,這一年等於死了,來年等於生。再往微細的去觀察,月月有生死,每一天都有生死,這種現象都屬於分段生死的現象。分段生死講到極處是剎那生滅,剎那生滅是分段生死,都是從相上來說。

 
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