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地藏菩薩本願經  (第四十五集)

前面堅牢地神說過,註解裡面《光明經》上所說,就是註解第四十三面最後一行,最後一句看起,「堅牢白佛言」,堅牢地神是全世界的總地神,不是普通地神。「說法比丘,坐法座時,我常晝夜,衛護不離,隱蔽其形,在法座下,頂戴其足」,所以這不是小善能夠感得的。堅牢地神的地位比閻羅天子還高,閻羅天子是統治一國,是一個國家,堅牢地神是統治這個世界。我們這個世間還沒有…全世界統一了,那個國王才是堅牢地神。堅牢地神在你座位底下,頭頂著你的足,你有多大的福報!所以善男子、善女人,那是大善,不是小善。小善感得一個小土地公,在你足下頭頂戴你,你已經很了不起。小土地公就是鄉長、村長。所以經上講的字字句句都要了解它的意思,才不至於產生誤會。由此可知,你不發大心怎麼行?菩薩跟凡夫不一樣的是心量大。諸位參加許多佛事法會,念疏文一開頭都念到「心包太虛,量周沙界」,這兩句話是什麼意思?就是發菩提心。菩提心一發,那個心量就是虛空法界,心量很小的人菩提心沒發,你那個心是迷;菩提是覺悟,覺心是盡虛空、遍法界。量周沙界,量大福大,感動得諸天天王、天神來擁護你,感動得堅牢地神以頭頂戴你的足,對你這麼恭敬。

註解裡面這一段很重要,我們把它念一遍,「初句,謂不但汝地神獨護」,這是釋迦牟尼佛的口氣。汝是指堅牢地神,說這一個供養、讀經、依教修行的人,不但是地神你來護持他,你發願護持他。「若果如上修為」,若是假設的話,果然你能夠像經上所講的依教修行,現在的話說,你落實了,你都能把它做到,那個護持的人就多,「亦有釋梵諸天眷屬皆來擁護」。下面青蓮大師引經據典來證明這句話,「如四天王白佛言」,這是欲界四大天王,「是人若得聞是經典,能得未來現在種種無量功德。我當隱蔽,不現其身。為聽法故,當至所止講法之處」。這是說明比丘升座講經,四大天王率領八部鬼神來聽經聞法,他們護持道場。這裡面最重要是我們自己要想一想,我們憑什麼能夠感動這些天神、這些護法神祇?憑自己的德行。什麼德?自性的性德,性德流露出來的是德行,你的起心動念、言語造作,都與佛經論上所說的相應,佛經論所說都是如來從自性裡面流露出來的,與經典相應就是與自性性德相應,所以才能感動天地鬼神,道理在此地。

底下又說「大梵天王」是色界天王,初禪天。「釋提桓因」是忉利天主。「大辯天神,功德尊天,散脂鬼神,大將軍等,二十八部鬼神大將,摩醯首羅,摩尼跋陀鬼神大將。鬼子母,及五百鬼子」,下面「無量百千萬億那由他鬼神諸天,如是等眾,為聽法故,悉自隱蔽,不現其身,至是人所止講法之處」。我們今天自己修學達不到這個水平,上善的水平達不到,中善的水平也未必達到,最低的限度要做到下善的水平。孝親尊師,慈悲修善,這是最低的水平,我們過去講得很多,這些錄音磁帶諸位可以做參考。這裡面有一個總原則,就是要用真心、真誠心,不欺騙自己,不欺騙別人,「一切要從真實心中作」,你才能達到善的標準,你才是經上所講的善男子、善女人。

末後他又舉「《金光明》、方等圓經」,這一句裡面含的經論很多,圓是圓教的經典。「天龍神鬼擁護若斯。況今開顯最上之典」,這一句話古德承認,《地藏菩薩本願經》是最上的經典。「開顯」兩個字,跟《無量壽經》上所說,「開化顯示真實之際」是一個意思。這部《地藏菩薩本願經》也是開化顯示真實之際。「其梵釋天等擁護之力,奚俟更言哉!」,何必還多說,一定感得色界天、欲界天的天王、天神來擁護。發心學教的人,無論在家、出家,弘法利生的人,對於這個事實真相不能不知,你明白了解這樁事情,要全心全力認真去做,你要是不認真,草草率率的做這個工作,不但對不起人,得罪這些鬼神,這個一定要曉得。下面這段經文意思更好。

【何故得如是聖賢擁護。】

釋迦牟尼佛先提出一個問題,提醒大家注意,什麼原因、什麼緣故,你得到這些聖賢擁護?佛說『聖賢』這兩個字,就說明這些天王、天神,包括堅牢地神,他們不是凡夫,他們是佛菩薩應化在世間,在六道裡面,得他們的擁護,就是得諸佛菩薩的擁護,你為什麼能得到?下面說:

【皆由瞻禮地藏形像及轉讀是本願經故。】

『瞻禮』,是不是供一尊地藏菩薩像,天天給他磕頭作揖?每一天把《地藏菩薩本願經》從頭到尾念幾遍?這樣你就能得到這麼大的利益?記住前面一句話,「專修專弘,依教修行」,這才行!「瞻禮」裡面不僅僅是形式,要見賢思齊,學地藏菩薩,見到地藏菩薩的形像,我要學地藏菩薩,我要效法地藏菩薩,以地藏菩薩做為我自己學佛的一個模式、一個榜樣,我要學得跟他一模一樣,這叫瞻禮。『轉讀』關鍵在「轉」,我們今天會讀,不會轉。轉是什麼?轉我們自己的境界,沒有讀經之前,我們很多想法看法、說法作法,全都錯了!現在展開這部經,讀了之後恍然大悟,明白了,把一切錯誤轉過來,跟佛菩薩一樣,這叫轉。轉這個字簡單來講是轉變,平常我們常講轉凡成聖,讀這個經你要會轉,這個功德就大了。你這一轉非同小可,你不是小乘,不是阿羅漢、不是辟支佛,不是普通的菩薩,是地藏菩薩,那還得了!

所以經要常讀,天天讀、天天轉。你不讀,你怎麼個轉法?淨業三福裡面「讀誦大乘」這句話重要,天天要讀,要讀得很熟,起心動念你才能轉得過來,這個道理在此地。讀經境界轉不過來,白讀了。所以經典展開有會讀、有不會讀,不會讀的讀給佛菩薩聽,與自己不相干,會讀的人是讀給自己聽,與別人不相干,決定轉變自己的境界。《壇經》裡面法達禪師念《法華經》三千遍沒開悟。悟了以後他很感慨跟六祖大師說,過去雖然天天讀《法華經》,讀了三千遍是被《法華》轉,今天開悟才轉《法華》,這叫做「轉讀」,法達給我們做了一個明顯的好榜樣。什麼時候你能轉經,而不被經所轉?被經所轉就死在句下,你讀死書,你不開悟。你能夠轉經了,你在這個經裡面開悟了。悟了之後字字句句都是活的,字字句句都含無量義。你為眾生解釋,長說短說、深說淺說,無不自在。所以讀經是不是修行?是修行,會讀的人是修行,不會讀的人不是修行。古德教我們「隨文入觀」,那是修行,隨著佛所說的我們觀念就相應、就契入,這是真修,圓修圓證。

誰做到了?《華嚴經》上善財童子。你看善財童子聞法,每參訪一位善知識,他的地位提高一層。他參訪德雲比丘是初住菩薩,參訪海雲比丘是二住菩薩,參訪妙住比丘他是三住菩薩,不斷在提升。到最後參訪普賢菩薩,普賢菩薩十大願王導歸極樂,他成佛了,他證的是究竟圓滿的佛果。他為什麼能?隨文入觀,隨著善知識的開導,他就契入境界。我們今天修學,修了幾十年還是個凡夫,絲毫沒有轉動,苦在這裡;念念還是隨順煩惱,這怎麼行!幾時我們能夠轉煩惱成菩提,你能隨順菩提,不再隨順煩惱,你就成就了,你就成佛了。所以這段經文裡面最重要的一個字就是「轉」,看你會不會轉?果然能夠轉讀這部經,下面說的是它的果報。

【自然畢竟出離苦海。證涅槃樂。】

這是說他的果。『出離苦海』,它上面加了一個『畢竟』,如果不加畢竟,出離苦海指六道輪迴,加上畢竟那就不只六道輪迴,包括十法界。畢竟出離苦海是超越十法界,證大涅槃。這是什麼果位?最低限度是圓教初住菩薩,別教初地菩薩,這是講到最低的。而實際呢?實際不是這個地位,是超越十地,才叫畢竟出離苦海。也就是說無明破盡,證圓教如來果地上的大涅槃樂。

【以是之故。得大擁護。】

是這麼一個道理,這麼一個原因,所以得這些諸佛如來護念,天王、天神擁護。我們要問我們能不能做到?當然能,如果不能,這些話佛就不會跟我們講,佛所說的我們做不到,這不叫開玩笑,佛來吊胃口?那佛就有過失。佛所說的都是我們可以做到的,問題是你肯不肯做,如果你肯做,沒有做不到的,轉變就在一念之間。圓頓大教之中,只要把自私自利的念頭捨掉,你就能做到。只要你起心動念為一切眾生,「一切」不是這一個地區,不只這一個國家,也不只這一個世界,也不是這個三千大千世界,是盡虛空、遍法界一切眾生。你才真正做到心包太虛、量周沙界,你的境界就轉過來,就入諸佛如來的境界,你就得諸佛如來的護念加持,智慧就開了,煩惱就斷了。煩惱怎麼斷?你要曉得煩惱的根是什麼?根就是我執,自私自利,這是煩惱的根。你今天自私的念頭沒有,念念為眾生、念念為佛法、念念為虛空法界,你的煩惱根本就沒有,哪裡要斷?不斷,自然就沒有。煩惱沒有了,自性般若智慧就現前。

你們天天求智慧,不肯發心為一切眾生,智慧從哪裡來?怎麼會現前?念念都是自私自利,這是大障礙。不但十法界你不能超越,六道都不能超越,不但六道不能超越,欲界都不能超越,你說你生活裡頭空間多小!你活得多辛苦、多可憐!什麼原因?堅固的我執,分別執著,我們生生世世無量劫來受這個害、吃這個虧,自己一定要曉得、一定要明白,放下分別執著,放下自私自利,你前途一片光明,大自在、大福德就現前。我們也曾在經典裡面聽佛這個說法,這部經好,一開端佛放光明雲,世尊為我們說出十種光明雲,那是自性的流露。這裡面有大福德、大吉祥、大圓滿,只要一念私心捨掉,你就全都得到。諸佛菩薩得到,他沒有私心,他沒有私欲,我們凡夫得不到,就被私欲障礙住。佛經裡面常講二障、三障,「二障」是煩惱障、所知障。「煩惱障」就是欲望,自私自利,「所知障」就是成見,自己的想法、自己的看法,這是所知障。這兩種障礙,障住你的性德不能現前。你說多可惜!

註解裡面有幾句話很重要,我們把它念一念,第四十五面倒數第三行,從第四個字看起,這是講「畢竟出離苦海」,苦海是什麼意思?「今指業海,苦有萬端」,此地說的苦海是業海,業海就大了,你造業,你造善業有善報,造惡業有惡報,善報、惡報都不自在。如果就六道裡面來說,大家常常聽說的地獄、餓鬼、畜生是三惡道,天、人、修羅是三善道,六道是業海。如果再擴大,四聖法界是善業,六道裡面都是惡業,還是業海。十法界是大的業海,六道是大海當中一個小的、最苦的地方。出離業海,出離十法界。註解底下說「既由禮讀」,瞻禮、轉讀。「出離無難」,你每天瞻禮地藏菩薩像,仰慕、尊重地藏菩薩,效法、學習地藏菩薩,又能讀經,依教奉行,你脫離業海就不難了。「言自然」,自然畢竟;說自然,「則不加勉強。說畢竟,則到底不虛」,這些字都非常重要!

所以修行一定要修清淨心,修平等、覺,你就一切自然。有願無求,願生西方淨土,這是願,沒有求。願是真心,求是妄心,這裡面的差別要懂得,願是隨緣,求是攀緣。我舉個例子來說大家容易理解,我們希求有一個好的念佛堂,這個希求是願,我什麼時候希求的?你們看看我筆記本裡面寫的,一九六一年我就在求。這是求願,我沒有去攀緣,沒有到處跟人講趕快來化緣、來建,沒有,三十多年來隨其自然。到這邊來,說說,他們就真幹起來,這叫隨緣。李木源居士,這邊同修他們真幹,當真來搞,我們不過打個妄想而已,打了三十多年妄想,並沒有希求我一生當中真正會去建這個道場,沒有這個念頭,念頭都沒有。他們聽了我這個說法就很認真去做,好事情,我就順水推舟。從這個地方諸位體會,願跟求不一樣,隨順自然成就,沒有絲毫勉強,你就自在。如果天天求,希望趕快能成功,那不就累死了,苦死了,你這個負擔多重,有願無求是一絲毫負擔都沒有。眾生有福,諸佛善神擁護,它自然就出現;眾生沒有福報,我們怎麼勉強也搞不成功。

佛家常說「佛氏門中,有求必應」,那個求是願,願是隨緣,不是世間人那種求,那個求是攀緣。攀緣縱然成就,麻煩很多,它不是自然成的,它是很勉強成就,後面的後果一定不如意、不理想。我們自古至今許多大德,他們示現度化眾生的行誼之中可以看到,沒有勉強。

我在一生當中,從來沒有有個念頭去建個道場,為什麼?自己的福很薄,一生當中從來沒有開口向人化過緣,這是我的天性,問人家伸手討錢,總覺得很難為情。為我自己我都不肯做,我還為別人做,哪有這個道理?所以只有在講台上有的時候說說而已。我說的人無心,聽的人有意,他們真幹,真幹好!你們去幹,我也不反對、也不阻止。台北景美的華藏圖書館,是這麼成就的,那個圖書館的成就很多人不曉得,是聽眾一發脾氣發出來的。有一年在仁王法會,那時候華藏法施會,韓館長帶頭,那時候還有道安老法師,我們租借台北中國佛教會的道場,借這個道場來講《仁王經》二十天。佛教會裡面這些法師、大德們給我們為難,想盡種種方法阻止我們講經的圓滿,因為這個講經是祝福國家,我們堅持一定要講圓滿,鬧得很不愉快,但是總算勉強把經講完。講完之後,佛教會就說他的道場永遠不租借任何人講經。我們聽眾聽到這個事情,才一發脾氣,你不借,我們自己搞個道場,大家湊錢買景美圖書館;我沒有叫他買,他們大家自己發心,所以景美圖書館是聽眾發脾氣發出來的。也不錯,提供我們在那邊講了二十多年經,奠定了我們弘法的基礎,自然隨緣而成就。

台灣第二個道場佛陀教育基金會,不是我找他,他找我的,那是簡豐文居士的財產,他建這個大樓,發心要送一層給我做講堂。我跟他也不認識,平常沒有往來,突然來了要送一層樓給我,那一層樓不少錢。他這樣說,我就很懷疑,姑妄聽之,你送也好,不送也好,根本就不理會,他知道我對他沒信心。過了兩個星期,他寫了一個文字來,表示他誠心誠意來供養這個道場,那個文字在法律上沒效果,算是表達他的誠意,我們也很歡喜接受,好,讚歎幾句,算了,去吧!以後我到美國去弘法,在美國拿永久居留,所以在美國好像住了十個月,那一次在美國住的時間最長。回來之後,他這個大樓蓋好了,他到機場去接我,把所有權狀交給我,這是真的不是假的,這才算是真的。我就問他,我說:你捐獻出來,以後還要不要拿回去?他說:不要,決定不拿回去。我說:好,不拿回去我就給你做一個處分。我們在法院公證,我不要那個地方,就成立「佛陀教育基金會」,這是基金會的財產,基金會哪一天解散不辦,這個財產屬於國家的,不屬於任何一個人,他同意,我們就這樣辦。你送給我,我不要。你看這個道場自然成就的,我沒有向他要求。

我們在美國達拉斯那個道場,那個地方我不喜歡,館長也不喜歡,偏偏在那裡建立,佛菩薩建立的。大家送錢來,道場建好也就沒錢來了,沒有向外化緣,沒有問人要錢,自自然然成就的。所以我們這一生活得很自在,活得很幸福,沒有絲毫壓力,我們絕不找自己的麻煩,絕不讓自己生活在痛苦之中。求人很苦,看人臉色,不好看。在外國銀行借貸,你說負擔多重!我不行,我要有債務的話,晚上睡不著覺。有一些人本事很大,一身債他晚上還好睡,我很佩服他。我決定不能做負債的事情,決定不能做求人的事情,我們生活再清苦,身心安穩,自在快樂,沒有一絲毫的負擔。這樣你才能自然出離苦海,修行亦復如是。念佛老實念就行,發願求生西方極樂世界,不要著急,不要天天盼望,怎麼阿彌陀佛還沒來?我還沒有見到?你要有這個心,這是有求,攀緣的心,恐怕西方極樂世界去不了,為什麼?你念佛的時候夾雜,夾雜這個妄想。只要一句佛號念到底,願生西方,哪一天去都好,佛什麼時候來都好,不可以攀緣,隨緣好。還沒有去,這個身體還留在世間,盡心盡力給一切大眾介紹這個法門,推薦這個法門,把這個法門的好處功德利益,向大家講解明白那就很好。這個樣子安心等待阿彌陀佛來接引你,一點都不著急,這個好。

註解底下我們再看,「是故行者,應當至心。若至心者,所求必獲,出苦證樂」,這幾句話說得好。行者就是依教修行的人,你應該怎麼修法?應該用真心,至心就是真心,你應當用真心來修。夾雜著妄想就不是真心,不可以夾雜妄想,只要是真心修學,一定有感應。「所求必獲」,這個求是願,你的願一定會滿。「出苦證樂」,不但超越六道,還要超越十法界,往生不退成佛。生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩,這種殊勝的功德利益真正是希有。末後這幾句,「此正教主天宮付囑之心」,教主就是本師釋迦牟尼佛;天宮,這部經是在忉利天宮講的。將世尊滅度之後度化眾生的事業,付囑給地藏菩薩。「亦地藏幽途化人之念切在專行,因果不爽如毛髮者」,一個是付託的人,一個是接受付託的人,地藏菩薩接受釋迦牟尼佛的付託。他非常慈悲,發願作幽冥教主。幽冥,大家常常看到這兩個字就想到是餓鬼、地獄,其實這兩個字意思很廣。幽冥是無明,無明沒破都在幽冥之中,從這個意思來看,十法界都是幽冥,十法界裡面的佛菩薩沒有破無明,沒有見法身,所以幽冥這兩個字的範圍很廣。地藏菩薩要在十法界,擔負起世尊度化眾生的使命。『以是之故,得大擁護』,這兩句是總結,因為這個緣故,所以你得到諸天天王、天神擁護。

這一品到此地講完了,下面這一品「見聞利益」,這在流通分是「見聞利益流通」。註解四十六面第一行,有一個簡單的介紹,介紹這一章,「謂見地藏之像,聞地藏之名,無不獲大利益。例同觀音,聞名、見身、心念者,皆能滅苦」,這裡頭的意思很深。見到菩薩的形像,聽到菩薩的名號,是不是真的能滅苦?是真的,但不是現在,是將來。現在種的是因,所謂「一歷耳根,永為道種」,你眼見相,那是「一歷眼根,永為道種」,所以這個利益不可思議。這個利益什麼時候得到?要看什麼時候你的心行與菩薩相應,這個利益就能現前。雖然是見像聞名,可是你的心、你的行為跟菩薩不相應,這個利益現在不能現前,道理在此地。下面就說「見身致禮,即身業機」,見到菩薩身你就會禮敬,這屬於身業;聞名你也會稱念,你會念一句「南無地藏王菩薩」,這是口業;你能夠身禮拜,口稱名,這是意業。

「機感既成,冥顯自應」,下面是舉比喻來說。感應道交,有冥應、有顯應,在通常我們講功德利益不能現前,那是冥應,功德利益現前那是顯應,顯應是你禮敬、稱名,你的心行與菩薩相應。換句話說,與經典裡面所說的理論、方法、境界相應,這個感應很明顯,就顯應。如果我們雖然也禮敬、也稱名、也讀經,但是我們的思想、行為跟經上講的不相應,經上講的我們統統沒有做到,佛菩薩這個感應是冥應,不顯著。也就是說你現前還一樣受苦、還一樣遭難,甚至於還一樣要墮落,依舊搞六道輪迴。你不能說沒有感應,感是冥應,感應力量很薄,決定有感應,波度不強,很弱。你煩惱習氣的波度很強,所以顯示不出佛菩薩保佑你、加持你。如果你真正能夠依教奉行,你能做到,你感的力量很強,佛菩薩應的力量也強,現在就能轉業,那就非常明顯。這個道理我們要懂得,對我們修學就有很大的幫助。

【見聞利益品第十二】

這一段大嶼山聖一法師,把這品經稱為僧寶,他將本經末後歸結在三寶,這是古大德沒有講過的。聖一法師第一次在九華山講這部經,末後結歸到三寶,講得非常之好。我對他很讚歎,指歸到三寶那才是真實的利益。這部經前後照應得好,經文一開端佛放大光明雲,這個經將結束的時候,在此地又放大毫相光。我們讀過許多大乘經典,而看到佛在經上講的放光多半只一次,講到兩次、三次、很多次的,這種經不多。佛在這一會上,前後都放光。請看經文:

【爾時世尊。從頂門上。放百千萬億大毫相光。】

『爾時』,是世尊講完依教修行的這個人,得到堅牢地神,欲界天、色界天的天王、天神的擁護,並且把他們擁護這個人的理由宣說出來,說完之後釋迦牟尼佛從頂門放光。註解裡頭也說得好,我們把註解念一念,「自爾時至告諸大眾,皆經家所敘之文」,「經家」是集結經藏的人,他們敘述這段事,因為這不是釋迦牟尼佛所說的,是記錄當時的狀況。「恰於地神護法品後放光者,為證前起後,令諸眾生睹相悟心,各各自知一段不思議本有之常光也。」,這是說明世尊放光的用意。證前起後,前面在忉利天宮集會品,序品裡面佛放大光明雲,前後呼應。這個地方的用意,大家聽經差不多聽得接近圓滿,讓大眾見到這個瑞相能開悟。悟的什麼?世尊所說自始至終都是講我們的自性,正是所謂「心外無法,法外無心」。可是本經裡面所說的,都是講六道三途裡面的狀況,六道三途從哪裡來?自性變現出來的,沒有離開自性,這一點要細心去體會。

『頂門』是頭頂,從頭頂放光,說明這不是常光,是放光現瑞。頂門放光註解裡面也有說明,表一切種智,這與世尊在楞嚴會上,放光現瑞的意思相同。註解裡面教導我們,讓我們體會這個瑞相的意思,「由此地藏妙像嘉名,瞻禮稱念而進於極果者」,讓我們悟入這個意思。在中國四大菩薩是代表修學的層次,從哪裡學起?從地藏學起。如果用現代的話來講,地藏就是代表心理建設,如果不是一個好心,不是一個善心,那就無從修學。地是心地,藏是寶藏,寶藏是比喻智慧德能,我們真心裡面含藏著有無量的智慧德能,那叫地藏。你要能體會得,要把自性的智慧德能開發出來。用什麼方法來開發?孝敬,所以這個經是佛門的孝經。孝敬如何落實?我們在最近講經常常提起,要把一切有情眾生,看作自己「過去父母,未來諸佛」,你要把孝敬落實到這個地步。所有一切眾生就是自己的父母,就是未來的諸佛。自己父母你懂得盡孝,未來諸佛你就能尊師,這是孝敬的落實。我曾經說過很多遍,把他「當作」還是隔一層,「真的是」自己的過去父母,未來諸佛。不能把他「當作」,當作就遠了,真的是。

所以我勉勵念佛堂所有這些護法的人,把每一個念佛的人看作自己父母,看作諸佛如來。你用這種心情,來服務彌陀村,來照顧念佛堂,你才感動得一切諸佛護念,經上所講的諸天的天王、天神都來擁護。什麼道理?真誠心感應的。這跟一般退休、養老院不一樣。我們以孝順心、以恭敬心來對待一切眾生,不僅僅是念佛堂,一切人、一切事、一切物,我們都以孝順心、恭敬心來對待。心轉變了,思想轉變、見解轉變了,這就是轉凡成聖。

建個道場不難,現在大家都有這個財力,難在到哪裡去找這麼多孝子賢孫,你到哪裡去找?孝子賢孫是誰?諸佛如來、法身大士,他們才是真正的孝子賢孫,這個不容易找到。有這些人護念、有這些人擁護,擁護就是護法,這個道場才殊勝,這個道場才能成就人,一生當中往生不退作佛,所以這個道場希有就在此地,難逢也在此地。有道場,沒有人來做詳細的說明,深入的講解,不行,不能相應。這個工作就要靠你們這些出家發心學教的同學們,你們要發心擔負起這個使命。這一切大眾,怎樣與經教相應,怎樣與諸佛如來相應,要靠你們認真努力的講解勸化。請看底下這段經文:

【所謂白毫相光。大白毫相光。瑞毫相光。大瑞毫相光。玉毫相光。大玉毫相光。紫毫相光。大紫毫相光。青毫相光。大青毫相光。碧毫相光。大碧毫相光。紅毫相光。大紅毫相光。綠毫相光。大綠毫相光。金毫相光。大金毫相光。慶雲毫相光。大慶雲毫相光。千輪毫光。大千輪毫光。寶輪毫光。大寶輪毫光。日輪毫光。大日輪毫光。月輪毫光。大月輪毫光。宮殿毫光。大宮殿毫光。海雲毫光。大海雲毫光。】

一共是十六句,三十二種毫光。這一段註解裡面說得很詳細,毫光頂門上放出來的,毫是指什麼?白毫。佛的頂門眉中間有兩根白毫。白毫是三十二相之一,我們常常念讚佛偈「白毫宛轉五須彌」。佛的報身很大,他這兩根白毫是盤旋在一起,在眉間好像一個珠子一樣,其實它不是珠子,是兩根白毫盤轉在一起,佛常常白毫放光。註解裡面講「毫相是一,即用之體。光色不同,即體之用」。這說明十六句是一樁事情,「一即是多,多即是一」,《華嚴經》上理事無礙、事事無礙的法界。三十二句,註解裡面它也是分三十二句來講,三十二就是一,毫相光,「多即是一」。毫光裡面有種種顏色,各不相同,「一即是多」。說「一」是講體,說「多」是說作用,體雖然是一,作用不同。在此地,青蓮法師註解,他引用《法華文句》,用五色來比喻五道,青色譬如地獄因果,黃色比喻餓鬼因果,赤色表畜生因果,白色表人天因果。這裡面分大色、小色,小色像是比喻二乘,大的色像是比喻菩薩;後頭還有,短的色像譬如別教菩薩,長的色像譬如佛的因果,佛的因果就是圓教的菩薩。

「諸文開合隨意」,經文的講解可以意會,沒有一定的說法,就像《華嚴經》裡面表法的意思完全相同,仁者見仁,智者見智。隨著你自己的見地,你看得深,解得就深,你看得廣,說得就廣。可是深廣還要契機,因為在講台上講經說法不是自受用,是為了利他,一定要觀察聽眾的根機,他能接受多少,你就講多少。如果只隨自己的境界去講,聽眾未必能接受,他不能接受,這就是說法不契機,契機契理這才是如來說、菩薩說,我們應當要學習。佛在大經上告訴我們,契理不契機,這不是佛說。對於這種現象,佛講得好,閒話,閒言語,契理不契機。不能說你錯,但是聽眾聽了不懂,不能領會,一點好處都得不到;閒言語,要說得不好聽就是廢話。如果契機不契理,佛說那是魔說。佛菩薩說法可貴之處契機契理。契理與性德相應,契機是適合聽眾的程度,這是我們必須要注意到的。天台家表法這個意思,末後有兩句說得很好,「此由法華九界同歸,三乘咸會」,這兩句話說得好。九界是指九法界,三乘是講菩薩、聲聞、緣覺,也有人講五乘,五乘再加上人、天。像淨土裡面所說的「五乘齊入報土」,非常不可思議的境界。

下面這是第一個『白毫相光』,第一說白色,白色是本色,這個說法是隨順眾生說,眾生都認為白色是本色,佛是恆順眾生、隨喜功德,也說白色是本色。為什麼?只有白的它可以能接受所有的顏色,一張白紙你要去畫畫,你會畫得很舒服,喜歡畫什麼就畫什麼,如果是彩色的紙給你畫畫,你就覺得很困難。紅色的紙不能接受紅色,一定要跟它不同的顏色才能顯示出來,藍色的紙不能接受藍色,唯有白色的紙可以接受任何的色彩,所以用它來表本色。佛的白毫在兩道眉的中間,此地它有表法的意思,在註解裡面第六行,「《大論》云」,《大論》是指《大智度論》,《大智度論》裡頭有這麼說法,「白毫眉間峙,白光踰琉璃」,第一句說白毫的位置,在兩個眉的當中,它放光的時候超過琉璃。下面的意思就很重要,「在因行布施時,適可前人意,起自在業因緣」。這幾句話非常重要!如來相好裡面白毫相是怎麼修來?修布施。布施什麼?很適合受布施人的意思;換句話說,你的布施正是他的需要,這種因行能感得白毫的果報。

「起自在業因緣」,這句話說得好,佛得大自在,我們今天為什麼得不到自在?我們也修布施,結果布施怎麼樣?未見得如人之意。或者是你修布施,你發心很勉強,發心當中有疑慮。譬如救災,我們眼看大陸上這些災難,這一次空前的水災,許多人想布施,布施又懷疑:我這個布施的錢能不能到達災民手上?會不會給中間人剝削去?疑慮重重,不敢布施,想布施又不敢布施,你怎麼會得自在!類似這種情形太多太多了。知道這個好事想做又不敢做,修布施的時候想得太多,考慮太多,你得的果報就不如意。佛在普通經上講,財布施得財富,你賺錢賺得不如意,賺得很辛苦,那就是你修財布施的時候不如意,你布施得不痛快,布施很辛苦,將來你得的果報也很痛苦,也不自在,就這個道理。佛的白毫相,那是布施得很自在,布施得適合人意,才成就這個相好。

今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第四十三集)

請掀開經本《科註》卷下第四十八面,這一段是註解,簡單扼要介紹世尊放光的作用,我們先將這些名相簡單介紹一下,然後再做一個綜合的說明。

【所謂白毫相光。大白毫相光。瑞毫相光。大瑞毫相光。玉毫相光。大玉毫相光。紫毫相光。大紫毫相光。青毫相光。大青毫相光。碧毫相光。大碧毫相光。紅毫相光。大紅毫相光。綠毫相光。大綠毫相光。金毫相光。大金毫相光。慶雲毫相光。大慶雲毫相光。千輪毫光。大千輪毫光。寶輪毫光。大寶輪毫光。日輪毫光。大日輪毫光。月輪毫光。大月輪毫光。宮殿毫光。大宮殿毫光。海雲毫光。大海雲毫光。】

第一個是:『白毫相光。』

白毫是三十二相之一,註解裡面說出這個相好的業因,言語雖然只有一、兩句,但非常重要。「在因行布施時,適可前人意」,這兩句話重要。我們知道佛教化一切眾生,教什麼?教布施,布施就是捨,就是放下。能夠一切都捨盡,這個人就成佛。雖然在捨,還捨得沒乾淨,這個人是菩薩,完全不懂得施捨是凡夫。「捨」這個字的範圍非常非常之廣,可以說是世尊四十九年所說的一切法,就說了一個布施,諸位細細去體會這個意思。內要把煩惱捨盡,貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,這是裡面,你能把這些東西捨掉,你就超越輪迴。由此可知,輪迴怎麼來的?輪迴是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見造成的,不是別人造的,是自己造的。外面是五欲六塵,財色名食睡,色聲香味觸法,要統統捨盡。

佛教我們捨,依據什麼道理?道理佛講得很明白、很清楚,一代時教四十九年無時無處不說,特別是《般若經》,佛告訴我們「萬法無所有,三心不可得」,這是把事實真相全部說出來。外面所有的現象五欲六塵無所有,經上講「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,你怎麼可以要得到它?你希求想得到它,錯了!這一念起來六道就現前,你就搞六道輪迴,不知道一切法幻有,它不是真有,假的。三心不可得,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。能得的心沒有,所得到的一切法也沒有,佛教你怎樣過正常的生活,正常的生活就是萬緣放下,身心世界都不可得,這是佛的境界。這是一個正常人的生活,正常人的境界。你內有一個得的念頭,外面有一切所有,你是全迷了。「因行布施時,適可前人意」,這個意思就深了,怎麼樣才適可前人意?行布施,令別人覺悟,這才是適可人意。不是他想財,他財就得到,那就滿意了,那是滿貪瞋痴的意,與事實真相完全相違背。

由此可知,所有現象怎麼來的?緣生的。緣也不是真的,緣的現象是什麼?剎那生滅,所以生生不住,這是緣的現象。我們今天得的這個身也是緣,在這一生當中所遇到一切人、一切事、一切物也是個緣,一定要曉得所有一切緣都是生生不住,剎那生滅。了解事實真相那就自自然然跟佛菩薩一樣,在這個世間跟人結善緣,絕不結惡緣,所有一切惡緣要化解掉,冤家宜解不宜結。怎麼個化解法?遇到冤家對頭來折磨我,我歡喜接受,沒有一絲毫怨恨心,而且還生歡喜心,為什麼?這筆帳了了,還了。他折磨我,他找我的麻煩,為什麼不找別人麻煩?所以自己立刻就警覺到這是緣;我過去難為他,這一生當中遇到他難為我,因緣果報,絲毫不爽,只有明白人、覺悟人歡喜接受。報完了,下一次緣再遇到,那就歡喜了。

縱然殺害,像佛在經上舉歌利王割截身體這段故事,這段故事是出在《涅槃經》裡面,佛說得很詳細。菩薩在山裡面修行,誰也礙不著,歌利王出來打獵遇到了。菩薩在修行、在打坐,這個國王打獵的時候帶了很多人,這裡面也有不少宮女,見到菩薩,看到菩薩莊嚴、清淨、慈悲,向菩薩請教,就圍了很多人。國王一看到很不高興,所以就發脾氣,將菩薩凌遲處死,凌遲是用刀一片一片的割。菩薩沒有一點怨恨心,忍辱波羅蜜圓滿,而且菩薩還發願,將來我成佛第一個度你。佛說當時那個被歌利王割截身體的菩薩,是釋迦牟尼佛的前身。歌利王是誰?憍陳如尊者。這一次遇到,兩個關係就處得很好,怨解掉了。世間人遇到小小不如意的事情懷恨在心,麻煩!生生世世,冤冤相報,沒完沒了,非常可憐。為什麼要去做這些傻事情?忍辱仙人對歌利王布施什麼?布施慈悲、忍辱,布施禪定、智慧,這才叫「適可前人意」。得相好,得白毫相。第二句:

『大白毫相光。』

「大」就比前面意思更殊勝,這三十二句十六對,每一對後面都加一個「大」字,意思都相同,「更為超勝」,這是「大」的意思。第三:

『瑞毫相光。』

「瑞」是祥瑞,古時候是以玉做為祥瑞的一個標誌,古人都佩玉,無論是男子、女人,玉是寶石裡面的一種。也以玉器做信物,信物就好像現在我們所講的憑信一樣,這是證據、是憑據。在這個地方表六道乘地藏菩薩威神之力,也就是地藏菩薩給六道眾生的憑信,依照地藏菩薩理論方法來修行,你就能超越三途、超越六道,這是一個祥瑞的憑信,稱之為「瑞毫相光」。

『大瑞毫相光。』

就不必說了,這是瑞毫相光裡面最殊勝,稱之為大。第五:

『玉毫相光。』

代表六道眾生。「玉」,古代人非常重視它,因為玉的性質溫潤,所謂溫潤之德;琢磨可以做出許多的用具。六道凡夫,性情躁急,所以古時候君子佩玉,玉是珍貴的寶器,你帶在身上時時刻刻要保護它,你就不能夠輕舉妄動,佩玉的用意在此地。你手上帶著手鐲,如果你要發脾氣,一拍桌子,手鐲就斷了,碎掉了,它用意在此地。教你學到像玉一樣的溫柔,戒急躁,取這個意思。「玉毫相光」就表六道裡面的凡夫,捨火宅裡面的急躁,火宅就是六道,捨六道裡面不好的習氣,增長性德。自性裡面的德能不叫習氣,為什麼?本來具足,它不是薰習而成。凡夫叫習氣,習氣是薰習成的,不是本性,叫習性。孔老夫子所說的「性相近,習相遠」,性是真如本性,真如本性大家都一樣,佛法講得更透徹;可是習性各人不相同。不但是跟你自己的本性遠離,你跟一切大眾的習性也都有相當的距離,即使你們意氣相投,時間不會長。

諺語裡面常講「花無百日好」,這是從比喻,再好的花沒有辦法支持三個月。以這個淺近的比喻說明人與人之間相處,好時節就像花開的樣子。「人無千日好」,千日是三年,處久了習氣都出來,初見面的時候不知道你習氣,對你很恭敬,不錯!處久了,毛病習氣全出來,恭敬心就衰退,這個道理我們要懂得。怎樣才能是長處之道?見性,性德流露那就能長處,它不是習氣,是本性。世出世間大聖大賢,他們的見解、說法真有學問,所以教導我們人與人之間的交往,要持什麼態度?淡,「君子之交淡如水」,淡則長遠,才能保持長久。過分親近,將來必定疏離,這天經地義的道理,一定要懂得。所以「玉毫相光」裡面所表的,教我們淘汰習氣,培養天性,天性就是性德,遠離六道,契入聖賢的境界。第七句:

『紫毫相光。』

紫色在此地「表雜類眾生獲益」。雜類的範圍非常之廣,剛才說過一切眾生習氣不同、染污不同、造業不同、果報不同,只要見到佛光都能得利益。得利益的大小、厚薄,也因眾生而不相同。這裡面的因緣經典說得太多,我們要細細去體會。第九句:

『青毫相光。』

這代表地獄,青色。為什麼用青色來表地獄?小註裡頭也有說,它「表地獄黑業」。地獄所造的極重的罪業,什麼罪業極重?斷一切眾生法身慧命的業最重。你殺他的身,在佛法裡面講,他如果罪業要不重的話,四十九天他又投胎來了,六道裡面捨身受生,是很平常的現象。所以殺人身命罪不重,斷人家慧命這個罪重。說得粗淺一點,障礙人求道,障礙人學佛,把大眾學佛的機緣破壞,這就是斷一切眾生的法身慧命,這個罪重。重在什麼地方,諸位一定要清楚。身命捨了之後很快就得到,可能捨掉之後再得一個身,比這個身還好、還要莊嚴。害人的人他造惡業,被人害的沒造惡業;殺人的人有罪,被人殺了,那有什麼罪?所以往往被殺被害的,一轉世比這一世福報還要大,這種例子太多了。可是殺人的人,他要死了以後多半是墮惡道,他的果報不會比這一生好。所以人身,六道的身,身命很容易得到,但學佛的機會就難了,不容易得到。開經偈裡面所謂「百千萬劫難遭遇」,那是真的。

這麼難得的一個機會,他遇到了,你把他破壞,你把他障礙住,你說你這個罪多重?如果這個人聞法,真的清楚明白了,認真修學可能這一生當中,往生不退他作佛去了。你讓這個人在這一生當中永脫輪迴,成佛作祖的機會把它打斷,你這個罪多重!假如我們真正明白這個道理,了解事實真相,什麼樣壞事都可以做,決定不要障礙人家修道,特別是念佛。因為修學其他法門,你這一生當中很難超越輪迴,但是人天福報很容易得到,唯獨念佛求生淨土,你這一生當中非常可能永脫輪迴,圓成佛道。這個機會遇到太難太難了。你要把人家這個機會失掉,你造的罪業可就重了。

這是墮地獄,地獄眾生見到佛的光,給諸位說是青色的。像顏色不同的時候每一類眾生見的光不相同,每一類眾生見的相也不相同。一九八二年,香港聖一法師到普陀山去朝山,他們一共有幾個人,人數不多大概三、四個人,到「梵音洞」在洞口那裡拜,希望能見到觀音菩薩。他們去了三個人,不錯,聖一法師告訴我,大概拜了半個多小時觀音菩薩出現,三個人都見到,都非常歡喜。離開之後三個人就談談,你見到觀音菩薩什麼樣子?聖一法師見到是金色身,觀音菩薩戴毘盧帽,那個相就像地藏菩薩像一樣,地藏菩薩戴的是毘盧帽,身體是金色的,金色金光。三個都是出家人,另外一位見到是我們一般看到的白衣大士。還有一位出家人見到是比丘相,就是出家人比丘相。三個人同時拜,同時看到,三個人看的不一樣。從這個例子,你就看佛放的光,哪有放這麼多顏色!佛是一個光放出來,各類眾生見的不一樣、不相同。佛現的相也是一個相,各類眾生見的也不一樣。佛說話也是一音,各類眾生聽的也不一樣。這個道理佛在經上也講得很清楚,「境隨心轉」,佛示現這一個境界,眾生各個心念不相同,各個轉變成自己受用的境界。但是無論見到是什麼樣的色相,無論見到是什麼顏色的光,沒有不得利益,都能夠得利益。第十一句:

『碧毫相光。』

『碧』是深青色,青色的淺,碧色的深,我們講碧綠。小註裡面說「表地獄中利根,如調達在獄,樂如三禪」,調達是提婆達多,提婆達多造作的惡業很多很重,墮地獄。可是我們曉得提婆達多是菩薩示現,他不是凡夫,也是諸佛如來應化在世間,好像唱戲他扮演反派的角色,他演這個角色。演這個角色也演得很像,造作惡因也感受惡報,墮地獄。地獄他是真墮了,在地獄裡有沒有受罪?沒有,「樂如三禪」。四禪天裡面最樂的是第三禪,快樂。這是從反面教化眾生,示現給世間人看,惡不能造,造惡必定要受惡報。闍王入獄,阿闍世王也是菩薩示現,他在臨終懺悔得快,地獄相現前他沒進去。

在中國唐朝張善和是一個很好的例子,大家都知道,那個人也是臨命終時地獄相現前。此地講「暫入即出」,暫入不是真的入,地獄相現前他看到了,看到之後立即懺悔。張善和的增上緣好,正在這個時候,遇到一位法師從他門口過,聽到他在那邊喊救命。這個法師進來看看,問他什麼原因?他是殺牛的,他看到許許多多牛頭人問他要命。這個法師趕緊點了一把香遞到他手裡,叫他大聲念阿彌陀佛,幾聲阿彌陀佛念了之後,他告訴大家牛頭人不見,阿彌陀佛來了,他往生極樂世界。所以懺悔的力量不可思議。這就是講地獄當中,造作地獄罪業根性利的,知道懺悔、知道回頭,回頭得快。第十三句:

『紅毫相光。』

表畜生道。我們知道畜生裡面修行的很多,古人有寫成一本書,專門記載畜生修行而得善果的。從前印光大師弘化社也印得不少,《物猶如此》,也許同修看過這本書,裡面所記載都是畜生念佛。倓虛老法師往年在香港佛七當中講開示,講過一個故事,是溫州頭陀寺一個公雞往生,他講過這個故事,這都是真的。這是廟裡面有人拿了一隻公雞來放生,這個公雞很有靈性,每一天跟著大家做早晚課,課誦完了牠也就出去。往生這一天,課誦完了牠沒出去,大家都走完,牠還在大殿裡面繞佛,香燈師就告訴牠,請牠出去。這個公雞也沒理他,站在大殿當中抬著頭看著佛像,叫了三聲就死了,站著往生。那時候諦閑老法師是頭陀寺的方丈,畜生往生。畜生道見到佛光是紅色的。底下一句:

『綠毫相光。』

綠色。這裡面給我們註解是「總表獄鬼同入法流也」,綠色是表三惡道。三惡道的眾生見到佛光是綠色,都能夠脫離惡道。這些畜生,我們心裡都清楚,都是過去修行人,臨終時一念錯了變成畜生道,畜生是愚痴,臨終的時候正念提不起來,所以誤入惡道。墮到惡道裡面去,畢竟善根還相當深厚,牠自己不是不知道,知道現在是畜生身,可是修行念佛還沒忘記,所以牠還有這個緣分,還能夠接近道場,還能夠見佛像,聽到佛的音聲。牠們見到佛光是綠色的。下面第十七句:

『金毫相光。』

我們許多人見到佛光是金色的,遇到金色的,這個根不但是利,一定很深厚,佛經裡面講善根福德因緣成熟。註解是講表餓鬼,諸位要記住,餓鬼不一定都說是餓鬼道,可以把它做為餓鬼的業因來說,餓鬼的業因是貪。「雖久埋惡趣,而佛性不失」,我們可以肯定一切眾生地獄、餓鬼、畜生,皆有佛性,這是佛在經上常講。一切眾生無量劫來都學過佛,都曾經聞法,都曾經親近諸佛如來,只是不聽教誨,隨順自己的習氣,依舊搞六道輪迴,不幸而墮三途。在無量劫來薰習的種子多,善根還相當深厚,縱墮三途,遇到佛緣,善根會現前。尤其是念佛法門,往生西方極樂世界,鬼畜往生也會見到金色光明,也見到阿彌陀佛來接引。不過這些道,三惡道業障重,很難覺悟,果然覺悟了,不輸給人道。阿彌陀佛度眾生是度九法界眾生,我們在經上都看得很清楚,所以說是三惡道裡頭,如果說往生西方極樂世界,看到阿彌陀佛的光明注照,也是金色。下面第十九:

『慶雲毫相光。』

「慶雲」,我們中國也叫它做「景雲」。註解裡面說「此表離五住煩惱,顯五分法身之祥徵也」。慶雲也是彩雲,像我們早晨跟晚上看到彩霞一樣,這是屬於慶雲。它有很多顏色,表離五住煩惱。什麼叫做「五住煩惱」?這是佛學的名相,也是普通的常識。實際上就是我們平常講的「見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱」,通常我們把煩惱分成三類。說五住還是這三類開出來的,見思煩惱,「見煩惱」叫一住,見惑,佛法裡面叫「見一處住地」,它是從分別生的,它不是俱生的,見為一住。「思惑」裡面就有三住,有欲界、色界、無色界,這是思惑,三界統稱為「愛住地」,這個煩惱是俱生的,無始劫來的習氣。思惑是什麼?「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」,生生世世累積的習氣,叫俱生煩惱。合起來這是四住,見叫一住,思裡面有欲界、色界、無色界,這四住了,合起來是煩惱障,通常我們也稱為見思煩惱。下面再一類就是塵沙、無明,塵沙跟無明合起來叫一住「無明住地」,這樣就變成「五住」。無明住地是根本,是屬於所知障,前面四住是煩惱障,後面塵沙、無明合起來叫所知障,也叫做「五住無明」,亦稱為「五住煩惱」。由此可知,五住要破盡了,就是如來果地。阿羅漢只破了四地,欲界、色界、無色界超越了,塵沙、無明沒破,無明住地沒破,所以他不能夠出三界。塵沙破了,塵沙是比喻多,無明這是根本。根本無明破一品,超越十法界了,所知障開始破了。在此地用「慶雲毫相光」來表法,離五住煩惱,顯五分法身,這個境界《華嚴經》裡面講圓教初住菩薩,就入這個境界。第二十一:

『千輪毫光。』

這個意思跟前面不一樣,前面所說的光它不是輪相,註解裡面講「散光」,輪相的光比散光圓滿得多,它代表說圓法,利益圓頓根性的眾生。一切眾生學佛的根性,最難得、最可貴的是圓頓根性,那我們是不是這種根性?不是的,如果要是圓頓根性,修學就沒有這麼困難,一接觸就開悟,所謂「一聞千悟」,很容易契入佛的境界。一切根性當中圓頓根性的人少,這種根性也就是《壇經》裡面所講的上上乘人,比大乘還要難得。我們聽了心裡頭非常羨慕,有沒有方法培養我們自己成為圓頓根性?有,不是沒有方法。問題是你肯不肯接受,你肯不肯依教奉行,什麼方法?薰習,所有一切眾生的根性都是薰習來的,佛法也不例外,佛法因緣生。怎樣薰習?常常讀誦大乘圓頓的經典,你常常讀誦,不知不覺你就變成圓頓根性。讀誦要理解,解了之後要依教修行,經典裡面所講的道理、方法、境界,完全落實到自己生活當中,你就不知不覺變成圓頓根性。那就跟這上面講,「說圓法,被圓根,入圓門,獲圓益」。佛家常說「圓人說法,無法不圓」,說法如此,聞法也是如此,「圓人聞法,無法不圓,圓人修法,無法不圓」。

關鍵要在善學,你會學才行,你不會學擺在你面前你學不到。什麼法是圓法?給諸位說,法法皆是圓法。不但佛所說的一切法是圓法,世間所有一切法也是圓法,一圓一切圓。你要認為這部經是圓教大乘,那一部經是別教,那你錯了,你沒有圓得過來。怎樣才圓?離開一切分別執著就圓了。圓是真的,也就是我們常講的「事實真相」,「真實之際」,顯密教裡頭所講的大圓滿,這是圓法。把圓法分別不圓了,這是我們自己搞成的,絕對不是法有偏、圓。你說,法有淺、深,這都錯誤;法有高、下,你全都搞錯了。法是平等的,法決定沒有偏圓、決定沒有高下、決定沒有淺深。所以《華嚴經》上講得好,「一即一切,一切即一」。初住菩薩所證的淺,等覺菩薩所證的深,淺深不二。初住菩薩裡面所證的有等覺法,等覺菩薩所修的有初住法,那才叫圓。我們要懂這個意思,一定要在生活當中真幹,真的去鍊。鍊什麼?離一切妄想、執著。「千輪毫光」,輪相。小註裡面講「千輻之輪。表六道一念千如,至此顯著,圓轉無礙也」,無礙是《華嚴經》的境界。「彌綸周匝」,就是盡虛空、遍法界是一個整體,這才是大圓滿、才是輪相的毫光。往後都是說輪相裡面的差別殊勝相。第二十三:

『寶輪毫光。』

「寶輪」跟「千輪」是一個意思,這裡面加一個寶字,這一句著重在「寶」。表法裡面「表五道具圓根者」,取這個意思。可見得圓頓根性是寶,為什麼說他是寶?他接觸佛法在這一生當中決定成就。一般大眾一生當中,接觸到佛法未必能成就,原因在哪裡?根性不相同,緣分不一樣。自己具足圓頓根性,遇到好的緣分,決定成就。這個地方的緣是地藏菩薩,《地藏菩薩本願經》,這個緣無比的殊勝。能夠依照這部經典的理論、方法、境界修學,就能夠成佛作祖,不但是超越六道,而且超越十法界。這就是像《六祖壇經》裡面所說的大根性的人、利根性的人。利根性的人接觸之後能信、能解、能行。不是這種根性,接觸之後,有的時候他不相信,或者是信了,他不了解,了解之後不肯做。即使做的時候,疑慮重重,做得不痛快。依舊墮在妄想執著裡頭,他得的果報,當然就不一樣。在這個地方我們能看到,圓頓根性的人是什麼樣子?他看事情清清楚楚、明明白白,他做事痛快淋漓,利益眾生,自己清淨無為,絲毫不染,是這麼一個態度。第二十五:

『日輪毫光。』

這個地方也有幾句話說得好,說菩薩「從初發心,為度眾生,無有懈息。出於世間,住五神通,處於虛空,放智慧光明,滅邪見戲論」,這幾句話都是從境界上來說,他跟一般凡夫確實不相同。心地愈清淨,智慧就愈圓滿,對於世出世間萬事萬法、業因果報都看得清楚。雖然看得清楚,菩薩應世,依舊是隨緣。正是《普賢行願》裡面所講「恆順眾生,隨喜功德」,你們喜歡怎麼做那你就怎麼做,善因感善果,惡因得惡報,因緣果報決定相應、決定不爽。諸佛菩薩對一切眾生,決定沒有絲毫勉強夾雜在其中。這個隨順我們很不容易做到,我們處事待人接物,都要加一點自己的意思,加一點自己意思在裡面那就不叫隨順。隨順是順其自然,絲毫意思不加,所以佛講經說法只是勸化讓你聽,你悟了,你就隨順你的悟處;迷了,隨順你的迷。佛菩薩不加絲毫意思在裡面。你要問為什麼?這道理就深了。我們要細心去體會,要認真去學習,這才叫學佛,學得跟佛一樣,然後在生活裡面得大自在。下面第二十七:

『月輪毫光。』

在此地表菩薩「具智斷二德,故能除五道熱惱,益四眾清涼。然此二輪」,二輪就是講日、月,「正表大士權實二智,照理鑑機也」。這段實在講最要緊的就是末後這一句,「照理鑑機」,實智照理,權智鑑機。機是眾生的根機,我們平常講觀機,鑑就是觀,你能夠認識一切眾生的機緣,你幫助眾生就契機。你有實智照理,宇宙人生的真相絲毫不迷,這是照理。理機雙契,這才能令一切眾生得真實利益。所以經不能不講,不能不細講。現代一般大眾粗心大意,心浮氣躁,今天講經決定不能像古人那個樣子,古人說話含蓄,話中有話,你要會聽,你不會聽,不懂意思。現在要像古人那種含蓄講法,沒有人聽得懂,你白講了。一絲毫含蓄都不能有,這樣說法,人家聽了還未必能聽懂,這是我們要求三寶加持。所以研教、講經比什麼都重要。那念佛重不重要?同樣的重要,就像車的兩個輪一樣,少一個就不能動彈,我們一定要明白這個道理。

要觀察現在世間這個「機」是危機,危急到極處。菩薩住在世間目的是幫助世間人破迷開悟、離苦得樂。世間人點點滴滴的動態不能不覺察,你不能覺察你怎麼教人?所以我們六根接觸六塵境界都是在觀照。現在是什麼世界?民主自由開放,將來必定趨向無限制的民主自由開放,這個事情麻煩了。為什麼?凡夫,他不是聖人。在佛法裡面最低的層次是四聖法界,阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,他們的確是民主自由開放,人家有德有行,有智有定,有德有能,好!得其正面的受用。而在一真法界是圓滿的開放,真正是無限制,《華嚴》裡面講「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」,那個民主自由開放是達到究竟圓滿。可是對凡夫不行,凡夫要這樣作法他是隨順煩惱,煩惱一開放還得了!佛菩薩是智慧,智慧開放,好!煩惱可不能開放,煩惱一定要約束,不讓它越軌,才能維護社會的安全、安定,我們要明白這個道理。

我們看《華嚴經》五十三參裡面有殺、盜、淫,他那個殺、盜、淫是究竟圓滿的智慧,不但不墮三途,連十法界都不墮,高明到極處。可是我們凡夫隨順煩惱,你要做殺盜淫決定墮三途。隨順智慧示現造殺盜淫不墮三途,什麼道理?譬如社會一般人殺人放火,判罪馬上關到監牢獄去,演員在戲台上殺人放火不犯罪,沒人去管他,那是假的,在表演,不是真的。菩薩做殺盜淫是表演,不是真的,他隨順智慧,世間人隨順煩惱。民主對什麼人講?對佛菩薩講的。你這個國家所有一切眾生,人人是不是都是佛、都是菩薩,那可以講民主;如果不是佛、不是菩薩,那民主好危險,真的,一點都不假。

我有一年在台灣住在木柵這個地方,也有四十年。四十年前,我在那邊講經,那時候我記得講《楞嚴經》。趙恆惕老先生來聽過幾次,這個人是民國初年軍閥,那時候大家稱他湖南王。在台灣與蔣介石先生同輩分就他一個人,蔣先生對他很尊敬,那時候好像他大概有九十歲。有一天我們講完經散步,送他回去,他在路上非常感慨說了一句話,他懺悔,晚年學佛:「年輕時候無知,搞革命錯了!」他跟我說錯了。我說:錯在哪裡?「民主制度下面沒有人才」,這話我聽懂了。你想看看在中國過去帝王專制的時候,人才怎麼出來?求啊!劉備找諸葛亮三顧茅廬。現在人怎麼講?馬上就出來,要你求?我好,選我,我比哪個都能幹,哪個人都不如我。真正有學問、有能力的人退,不會跟人爭。所以民主制度底下人才到哪裡去了?人才都隱匿、都藏起來,決定不肯參加競選,不可能的。真正有道德、有學問的人,不會幹這個事情。為社會、為眾生,貢獻服務方法很多,他不會走這個途徑,所以隱居,隱到哪裡去?隱於商、隱於工、隱於農,以這些行業來貢獻社會,服務人民。所以隱居不一定是隱居在山林,隱居在山林也有,隱於工商裡頭很多,當然服務的面就比較小。所以趙老先生到晚年學佛的時候漸漸覺悟,明白這些大道理。

這種大道理幾個人覺悟?幾個人懂得?我們今天縱然明白也不敢反對,為什麼?民主自由是潮流,你反對潮流還得了嗎!所以佛菩薩順其自然,你民主順你民主,你自由順你自由,到你走盡頭的時候也會覺悟,也會回頭。所以這樁事情,孫中山先生他的智慧值得人尊敬,可惜壽命太短,也是眾生福薄,他走得太早了。他的觀察是把中國古時候的傳統,集合西方的優點,他倡導革命,提倡一黨專政,所以他不是民主自由開放,他是一黨專政。是以全國的人才集合起來,組成一個團體來管理國家,代替帝王,帝王是一家人,他一家人來管理這一國。現在是我們一國人有智慧的集合起來,管理這個國家,這個方法好,所以他不是多黨制。多黨制就爭,一爭就亂,孟子說得很好,「上下交征利」,國家就危險了。他讀書還是讀得多,他懂得這個道理,怎樣真正造福社會、造福人群,讓大眾得到真實美滿幸福的生活,這是大智大仁;這樣的人物在歷史上也是不可多見。這是說到「照理鑑機」。第二十九:

『宮殿毫光。』

「宮殿」,要用在現在的話來講是高大的建築物,古時候的宮殿在一般建築是最高的,現在我們不能夠看到宮殿就想到古時候宮殿,不行,那個意思表達不出來,現在我們看到一定要想到現代都市裡面的高樓大廈。在此地「表三途超出人天,顯五道同歸佛果,故現高顯之相」。三途層次最低,從三途出來生到人天兩道,這是高處。但是這還不算高,五道實際上就是六道,五道是講天、人、畜生、餓鬼、地獄,五道。「五道同歸佛果」只有淨土,真是所謂「三根普被,利鈍全收」,能令地獄眾生一生成佛。這在佛法裡頭,無量無邊的法門,只有這一個法門最殊勝。要用這個意思來說,那是一切法門裡面淨土法門最高,淨土法門最勝,愈是最殊勝的法門,諸位要記住愈是簡單,所以淨宗的經論最少,五經一論,少才好學。

五經一論我們是不是要全部來接受?不一定,這六種東西任何一種都能成就。這六種東西從分量來說有大小的差別,《無量壽經》大,文字多;《大勢至菩薩念佛圓通章》小,文字少,只有兩百四十四個字,可是裡面所講的理論、原則、境界、成就,決定沒有差別;只要能依一種,都能夠往生不退成佛,這是這個法門真正殊勝之處,一切眾生遇到之後得大利益。縱然是這一生他不能完全相信、不能完全理解,沒有認真修行,那個真實利益還是存在。他來生、後生,再遇到這個法門,這個善根起現行,必定成就。這個狀況跟我們一樣,我們也不是這一生才接觸的,過去生中生生世世曾經接觸過。接觸過為什麼今天還落到這個地步?那個時候接觸信不深、解不透、行不力,依舊隨順煩惱,還在六道打滾,變成今天這個樣子。今天又遇到了,是過去世的善根起現行,生生世世一遍一遍的薰修,到哪一生接觸真的明白、真的覺悟,決定不懷疑,下定決心這一生依教修行,那他就出離六道,就成功了。所以這一生當中能信、能解、能願、能行,還是稟承過去世的善根,這是聞法修學的習氣,這在習氣裡面是好的,能隨順這個好的,就行!末後這一條:

『海雲毫光。』

「表生佛一如,依正不二,染淨同源,苦樂無異。如海莫測邊涯,如雲原無分別。故知情生分別,法法條然。智入一無,事事平等。終於海雲,良有以也」。這是講佛放光這一段經文,始從白毫歸結到海雲,這個意思很深很廣,我們要細細去體會。這個地方這一句它所表,前面放光裡面「大圓滿光明雲」,在第一品裡頭是把這一句擺在最先。在這段放光,把這個意思擺在最後,其中的味道大家細細去體會,無盡的深廣,這才真正契入一真法界。顯示五道同歸淨土,入淨土就入了平等法,就入一真法界,一真就不二,樣樣都不二。所以我們現在供佛像,我們供三尊完全相同的阿彌陀佛像。有人問我:法師,你這個供是什麼意思?我說:西方三聖;他說:統統是阿彌陀佛?我說:你說是阿彌陀佛,我說不是。我說:當中阿彌陀佛,這一邊觀音菩薩,那邊大勢至菩薩;那完全一樣?西方極樂世界是平等法,沒有差別,你供的像有差別,是你們凡夫供的,分別心;實際上西方極樂世界每一個往生的人,到極樂世界他的相貌都跟阿彌陀佛一樣,你們不是在《無量壽經》上念過?

將來我們彌陀村建立,我跟李居士說過,念佛堂圓形的念佛堂,念佛堂的四周統統供阿彌陀佛的像;其實我們現在講阿彌陀佛你才懂,不講阿彌陀佛你不懂,那是什麼人?蓮池海會,每一個往生的人相貌跟阿彌陀佛一樣,一個相。一個相是平等相,沒有差別,相貌一樣、音聲一樣、體質一樣,皆是紫磨真金色身,這才如法。所以你所見到那是蓮池海會的大眾,十方世界往生的這些聖者,我們經上講「諸上善人俱會一處」,是這個意思。不懂得,這裡都是阿彌陀佛,只有明白的人點頭,蓮池海會。

這是屬於境界上的問題,用這個方式引導我們逐漸契入境界,然後我們回過頭來看整段的經文。這裡面所講的光色種種不同,其實是一個光。一個光現這麼多色,現這麼多相,你要曉得這裡頭事實的真相是什麼?光從哪裡來?從實智,真實智慧。實智,《般若》裡頭所說「般若無知」,無知之智是實智,實智是遍虛空法界,像什麼?像大海,海水一樣,遍滿大海,水是實智。光是什麼東西?光是波動,現在我們一般人都知道,光是波動的現象,音聲是波動的現象,電是波動的現象,波是作用。諸位想想如果沒有水,哪來的波?水上的波浪,是依水而有的。諸佛菩薩放光,依什麼而有?他要沒有依的話,水波要沒有水的話,波怎麼形成?決定沒有波。諸位要知道波是權智,權智是依實智,依實智起光波,如來所發出來的音聲是音波,光是光波。如來,我們講法身大士,他們所發生出來都是依實智,起的光波、聲波、磁波,是這麼個道理。

我們有沒有實智?有,這是平等的,不是修來的,自性裡頭本來具足的。我們本來具足,迷了。迷了變成什麼?變成無明,所以六道凡夫,我們起心動念都是波。那個波是依據什麼?依無明,無明就是自性,迷了的自性叫它做無明,覺了的無明就稱為自性,所以無明跟自性是一個東西。但是起的作用變成兩種結果,悟了的時候是一真法界,得大自在,迷了的時候是六道輪迴,苦難無邊。佛法之可貴是一念覺,這是我給你講放光這段的道理。你明白之後,真的看到佛放光一句話都不要說了,這裡面的意思圓圓滿滿你都明白,哪裡還要說這麼多廢話?盡虛空、遍法界就是這個作用而已,一個是體、一個是用,權智是用,實智是體,體遍虛空法界,用也遍虛空法界;體是靜的,清淨寂滅,用是動的;體無相,用有相,用它有波,波就有相。有些現象我們肉眼看不到,佛能看到,五眼圓明,他能看到,我們今天看到光,聽到聲音,但是看不到光波動的現象,覺察不到音聲波動的現象。可是我們現在藉儀器能夠觀察得到。在 儀器裡面我們能夠看到音聲的高低,高音它的音比較密集,集中起來那個音就高,低音的時候那個音就好像散了,這是高低音利用科學的工具發現。光波是波長跟波短,那就是一波有的波很長,有的波很短,這長短波的現象看出來了;長短波的現象就現的顏色不一樣,色不相同。

由此可知,我們懂得這個原理,佛發射出來的光波是一;換句話說,他發現這個光射出來是平的,沒有波浪。佛發出來的音也是平的,也沒有波浪,所以「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」。但是眾生發出去這個波它有波浪,跟佛的波一接觸,佛的波浪也就跟隨著眾生波浪,恆順眾生。但是眾生跟佛的波浪接觸當中,他就有領悟,幫助眾生開智慧,原理在此地。然後你才曉得今天這個世界這麼亂,眾生這麼苦,大家心發出來的波是什麼?貪瞋痴的波,這個波很壞,而且這個波度起伏太大了。我們今天念佛修定,使我們發出這個波緩和,他那個波很大,我們緩和這一衝擊,我們的波也大了,但是他那個波度在降下,他的降下,我們起升,這樣才能夠把世間災難減緩,把世間災難再延遲,道理在此地。

所以我們念佛堂念佛這個波,也跟電波一樣傳遍全世界,念佛有什麼好處?好處在此地。你真正懂得,你就產生信心,我們在這裡念佛全世界人得利益,不僅是自度。所以你發真心,懇切的心,清淨心、平等心、慈悲心來念佛,自利利他。你不曉得這個道理:你關在家念幾句佛,你對社會有什麼好處?真有好處,社會人沒見到。但是他得受用,他得好處,他不知道好處從哪裡來,也不知道是怎麼改變的,那叫迷惑;覺悟的人、明白的人懂得這個道理。所以佛經字字句句,可以用現代科學來解釋,大家更容易懂。佛為什麼講經說法、放光現瑞?顯示這個道理。今天講生化、講物理、講化學,佛這東西全部都表達在裡頭,而且講得究竟圓滿,希望大家要細心去體會。佛法是一門高深的科學,絕不輸在現在尖端科學之下,比他們高明多了,他們的科技解決不了問題,我們佛法的科技能解決問題。所以希望同修們要認真努力,這裡頭決定沒有迷信。

好,今天就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第四十四集)

請掀開經本《科註》卷下第五十一面,請看經文:

【於頂門上。放如是等毫相光已。出微妙音。告諸大眾。天龍八部。人非人等。聽我今日。於忉利天宮。稱揚讚歎地藏菩薩。於人天中利益等事。不思議事。超聖因事。證十地事。畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。】

前面我們看到是世尊放光,第一句總結前面放光的瑞相。接著佛就告訴大家,以微妙之音,『微妙音』裡面含義是無限的深廣,一音裡面含一切音,一一音中含一切事,所以稱之為微妙之音。告訴在會的這些大眾,包括天龍八部、人非人等,這都是地藏菩薩教化的一些大眾。『聽我今日,於忉利天宮,稱揚讚歎地藏菩薩』,這一句話是總結法會開始一直到現在所說的全部經文,都是稱揚讚歎地藏菩薩。下面幾句是總結,『於人天中利益等事』,底下就說得很具體,總結全經。這句是結名,也就是講教,我們用「教、理、行、果」這四項來說,這是教。這一次我們在澳洲做了二十天的參學,觀察澳洲現在多元文化的推廣,逐漸有了成效。我們回過頭來看看佛家的教學,實在是世間從事於多元文化追求嚮往的一個理想教材,就是大乘經典。

「於人天中利益等事」,人天是講天上、人間,也就是指六道之中。六道之中當然是一種多元文化的共同生活體。地藏菩薩、釋迦世尊,如何能對一切不同的眾生,不同的種類、不同的族群、不同的生活方式,乃至於不同的思想見解,不同的信仰,能夠把他們種種不同,幫助他們消除,幫助他們融合成一個共同體。共同體就是一真法界,多元不同體就是十法界,十法界的眾生最後都歸到一真法界,這是真實利益,這是世尊高度智慧、善巧方便的教導。所以佛法的教學,佛教給我們什麼?這是我們必須要清楚的。第一佛教給我們人與人怎樣相處,「六和敬」就是佛的教導。如果我們跟人都不能相處,還談什麼成就?人與人之間非常複雜,說實在話每一個人、每一個眾生,都是多元文化的一個形體。因為一個人,一個眾生過去世中,生生世世在六道裡輪迴,阿賴耶識含藏許多不同的種子習氣,豈不是多元文化的一個結構?何況跟大眾相處在一起,要怎樣去相處,這是大學問。能夠消除歧見、誤會、隔閡,互相尊敬、互相關懷、互相合作,這是佛陀對我們期望。特別是修學大乘,經裡面常常教導我們「心包太虛、量周沙界」,依舊在一切眾生境界當中還劃小圈圈,那就錯了,違背佛陀的教誨,違背菩薩的教導。所以學佛第一個要拓開心量,要包容一切,你才能入佛門,才能懂得佛所講的話,這給我們真實的利益。利益自己、利益社會、利益一切眾生,經上講的是這些事。

第二句說『不思議事』,這是從體上做總結,理是一個,為什麼種種不同它能夠融合成一體?因為理是一個。相有種種、事有種種、用有種種,理體是一個,所以能夠歸一。《華嚴經》裡面講「一即是多,多即是一」,它能歸於一,因為體是一個。像一個大海,海是體,海裡面起的水泡,起了千千萬萬的水泡,每個水泡不一樣,每個水泡一個小圈圈,但水泡從哪裡起來?都依大海起來。眾生迷,迷失了,不知道體是一,所以才起種種誤會,如果知道體是一,平等、清淨、慈悲心自然就生起來。縱然是冤家對頭,也知道我們體還是一,離開了理體,哪來的現相?體是什麼?真如本性,真如本性不可思議,「不思議事」是結體。

『超聖因事,證十地事』,這是講行,也是結宗,宗就是我們修學的方法、修學的綱領,這是行。「超聖因」是菩薩所修的因行,「證十地」是果,修因證果。十地即使是別教菩薩,也是入一真法界了,超越十法界,這是契入一真法界。如果講三賢菩薩,那得圓教三賢菩薩,才超越十法界,如果是別教三賢菩薩,還在十法界裡面。說十地決定超越十法界,這是入一,入一真法界。末後一句是結用,『畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事』。這個總結不僅僅是世尊為我們,總結地藏法會裡面所說的,實在講釋迦牟尼佛四十九年所說的,也可以用這幾句話來做個總結。佛給我們講的就講這幾樁事情。乃至於十方三世一切如來,為一切眾生所說也不超過這個總結。

明白這裡面幾句話的意思,我們就曉得佛教給我們,教給我們做人懂得人與人的關係,知道如何與人相處。第二,懂得人與大自然的關係,現在我們講自然環境,自然環境的生態,我們如何跟大自然相處,跟這些動物、植物、山河大地相處。大自然愛護我們,我們也要愛護大自然,大自然對於我們有貢獻,我們的衣食住行都要仰賴於自然生物。我們如何報答大自然,有誰能想到?佛想到、菩薩想到了。第三,人與鬼神如何相處?佛家的教導就是教這些事情。這三方面,有一方面有過失就有麻煩帶來,那就是佛法裡面講造業。三方面處得很融洽,那就是功德,修積功德;一面有了缺陷的時候就造業。這三方面要能夠處得融洽,先對於環境、事實真相,必須要了解、要明白,佛為我們講經說法,就是說明這些事實真相,教導我們如何與人、與物、與事、與天地鬼神融洽相處,也正是現代人追求多元文化的目標。這個目標都在大乘佛法裡面,希望大家對於大乘經典要細心體會。

我們為什麼體會不到?沒有切實去做,所以你體會不到。日常生活當中還是隨順自己的煩惱,隨順自己的習氣,這就不行了。別說經文你看不懂,註解你也看不懂,我講的這些你還是不懂。你能夠體會到的是表面,真正講是皮毛,一分都沒有滲透進去。佛家的經典,我跟諸位說過,字字句句都深廣無涯,怎樣深入?全靠修持功夫。你有一分功夫,你就有一分見地,就有一分契入,沒有真實功夫不行。真實功夫從哪裡做起?從斷惡修善做起。「超聖因事,證十地事」是要我們去做到,「不思議事」是需要我們去體會,「人天利益等事」是我們要學習的,你才得到究竟圓滿的大用,那就畢竟不退無上菩提。青蓮法師的註解,諸位自己去看,他註得也非常之好。請看下面經文:

【說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。名觀世音。從座而起。胡跪合掌。白佛言。世尊。是地藏菩薩摩訶薩。具大慈悲。憐愍罪苦眾生。於千萬億世界。化千萬億身。所有功德。及不思議威神之力。】

我們就看到此地。這是觀世音菩薩,在大會當中,觀音菩薩也參加這個法會,也是這個法會聽眾之一。他聽到世尊極力讚揚地藏菩薩,聽了之後他也起來,代表菩薩眾對地藏菩薩的讚揚。這個法會我們要留意學習。你看看法會開端是怎樣開端,法會將要圓滿,圓滿是怎樣來結束,這個我們要學習。世間法裡面一個法會,一定先有開幕詞,會結束之後也有一個致謝詞。我們這一次在西澳淨宗學會,我不知道狀況,剛剛成立。而實際上我們去看的時候,它的緣沒有成熟,成立得太早了,至少他們要學三年,三年之後再成立淨宗學會,那就很如法。我們的法會開端跟法會結束都是突然的,前面沒有介紹,後面也沒有結束,變成是不倫不類,這是我一生當中參加很多法會第一次遇到。他們自己沒有經驗,也沒有參加過任何法會的活動,所以對於儀規完全不知道,真正是無所適從。他們對我們招待熱情,我們很感謝,他們的會長送我到機場來問我,他說:招待不周。我說:招待很周到,我們非常感謝,法會不周,要好好的學習。他想找個時間到新加坡來學一天,我說:不行!一天你就學會,你是天才。真正要學會,至少要在新加坡住三個月,哪有一天就學會的?如果說領導一個團體,幫助一個地區學佛,那是菩薩發心,不是感情用事,真正要虛心學習。

從這裡看這個法會將結束,觀世音菩薩代表菩薩眾出來致詞。觀音菩薩在中國大家都非常熟悉,知名度排在第一,很多人不知道地藏菩薩,沒有不知道觀音菩薩,觀音菩薩讚歎意思就很深。菩薩『白佛言』,稱『世尊。是地藏菩薩摩訶薩,具大慈悲』,這個話從觀世音菩薩口中說出,那誰不相信?我們都知道觀音菩薩大慈大悲,觀音菩薩讚歎地藏菩薩大慈悲。而且地藏菩薩大慈悲的落實不亞於觀音菩薩,並不在觀音菩薩之下。『於千萬億世界』,「千萬億」不是數字,是形容詞,形容這無量無邊的世界,哪個地方有眾生就有地藏菩薩在,化千萬億身。

『所有功德,及不思議威神之力』,這兩句話就是世尊在這部經上所說的。功德跟福德我們必須要有能力辨別,斷惡修善、依教奉行,你們想想是福德還是功德?假如你還有「我相、人相、眾生相、壽者相」,你所修的是福德,出不了三界。如果你是離四相修行,是功德。佛在金剛會上教我們,要以「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,修諸善事」,那是功德。我們想想我們今天所修的是什麼?真正修行都落在福德這邊,不是功德。起心動念還有我執,念念都是為我,我總是擺在第一。諸位要曉得,我執是輪迴的根本業因,只要有「我」,你就出不了六道輪迴,修再大的善業也是六道裡面享福,福享盡了還要墮落,要懂這個道理,這在前面都跟諸位講得很清楚。六道、十法界怎麼來的?六道來由有三個基本的因素,妄想、分別、執著,你全都有了,這就是把一真法界變成六道。如果你把執著破掉,還有妄想、分別,你六道沒有了,有十法界;十法界裡頭四聖法界:聲聞、緣覺、菩薩、佛,你在這裡面生活。再能夠把分別也捨掉,你就超越十法界,這入一真法界。一真法界裡面我們在《華嚴經》上看到,還有四十一個階級,四十一位法身大士,四十一個階級從哪裡來的?怎麼形成的?妄想,妄想就是無明,破一品無明你的境界會提升一層,四十一品無明破盡,妄想完全沒有,你是證得了大圓滿,那是圓教如來的果地。

這個道理與事實真相我們要知道,知道之後才曉得世尊教我們離四相的用意。四相不能不離,不可不離,不離就不能離六道輪迴。我們今天起心動念,對這個喜歡、對那個討厭,都是幹六道輪迴,天天念阿彌陀佛,還是搞六道輪迴,你以為你能往生?不能往生!能往生的人,四相真離,心地真正清淨,「心淨則佛土淨」。很多帶業往生的人,臨終一念、十念往生的人,他那一念、十念與四相相應,最後臨終的一念還是有我、人、眾生、壽者,就不能往生。以前李炳老常講,一萬個念佛人,能夠往生的是兩、三個而已,什麼原因?我、人、眾生、壽者沒斷。我們想這一生當中真正往生,什麼時候練習?現在就要練習,不要等,「我現在還沒有到臨終,臨終時候再離」。臨終時候你有把握,你能離得了嗎?平常就要真幹。

對於世間之感情,我們一般講情結要淡,愈淡薄愈好。念念為眾生、為社會,不要想到自己,想到自己就是造業、造罪。別人都為自己,那是他的事情,他要搞六道輪迴,佛都管不了,我們怎麼能管得了!修行證果的事情,要靠個人自己努力,誰都幫不上忙,佛菩薩大慈大悲也幫不上忙,這是你自己的事情。十法界這十條道路擺在我們面前,你自己願意走哪一條?佛給我們說明,讓你自己選擇。自己要隨順煩惱、隨順習氣,大多數是走三惡道。真正覺悟了,捨離一切煩惱,隨順佛菩薩的教誨,成就功德。功德跟福德我們必須要辨別,要很清楚。「及不思議威神之力」,這是講地藏菩薩,特別在六道當中,勤苦的教學,以圓滿的智慧、善巧方便,幫助特別是惡道眾生。再看底下經文:

【我聞世尊。與十方無量諸佛。異口同音。讚歎地藏菩薩云。正使過去現在未來諸佛。說其功德。猶不能盡。】

這一個事實真相,我們從觀世音菩薩口中得到。不僅僅是釋迦牟尼佛一個人讚歎地藏菩薩,十方無量諸佛異口同音,沒有一個不讚歎地藏菩薩。而地藏菩薩的功德,一切諸佛如來共同讚歎都讚歎不盡。底下講『正使過去現在未來諸佛』,就是十方三世一切諸佛,說地藏菩薩功德都說不盡。地藏表什麼?諸位要曉得,「孝親尊師」,地藏菩薩的功德就是孝親尊師的功德。前面跟諸位同修報告過,為什麼釋迦牟尼佛滅度之後,把教化眾生這一樁事情,不付託給其他的菩薩,要特別付託給地藏菩薩?為什麼不付託給觀音菩薩?前面都跟諸位說過,付託給觀音菩薩,觀音菩薩做不到,付託給文殊、普賢,文殊、普賢也做不到。付託給地藏菩薩,地藏菩薩孝敬,孝敬是根;觀音菩薩是孝敬的發揚光大,你沒有根,他從哪裡發揚光大?所以一定要懂得這個道理。

然後你就曉得,我們學佛從哪裡學起?從「孝親尊師」學起。今天社會動亂,動亂的根源在哪裡?迷失了地藏,不懂得孝親尊師。所以一個社會的安危、治亂、禍福,根在家庭,而家庭的根在夫婦。世出世間教學都懂這個道理,都在這個根本上用了許多心血在教導,希望大家覺悟。夫妻兩個結合,不是你兩個人的事情,對於整個社會你有責任,你夫婦不合,你家庭就破碎,家庭一破碎,社會就動亂,全世界的人遭殃受罪,誰懂得這個道理?佛陀教育多麼重視家庭,儒家的教育講求「敦倫盡分」,現在社會動亂,大家疏忽了家庭教育,所以整個動亂,整個災變的來源,不曉得從哪裡來,你怎麼能夠防範?你怎麼能夠救拔?一家人相聚固然是有因素,佛在經上講人與人之相聚有四種原因:「報恩、報怨、討債、還債」,恩恩怨怨沒完沒了,這是事實真相。

人為什麼要受教育?為什麼要接受聖賢人的教誨?聖賢人了解事實真相,你明白之後就能化解。縱然是一家人是報怨而來,在中國第一個模範是舜王,舜王的家庭那就是報怨而來的,不是報恩的。一家不合,舜他有智慧,懂得盡孝,能夠把一家冤家相聚把它怨結化解,能夠做到一家人互相尊重,互相親愛,互相合作,在佛法講這是菩薩。菩薩不是看到冤家債主躲避,不是的,是如何化解它,躲避不能解決問題,來生來世還會碰到,一定要懂得化解。所以才說冤家宜解不宜結。小而一家人,要有智慧、要有耐心去化解,解冤釋結,培養恩義,你一家自然和睦,和睦你這個家就興旺,這裡頭有大道理。地藏菩薩教化眾生這個基本的概念,基礎的課程,所以功德利益,即使三世諸佛如來都讚歎不盡。下面觀音菩薩又說:

【向者。又蒙世尊。普告大眾。欲稱揚地藏利益等事。】

註解裡頭說得很好,『向者』,這裡頭有遠、有近。近,就是本品的文字;遠,是讚歎品初的文字。這在卷中第二十五頁。

【唯願世尊。為現在未來一切眾生。稱揚地藏不思議事。令天龍八部。瞻禮獲福。】

觀音菩薩不但為我們做證明,更為我們啟請。他啟請的話,『為現在未來一切眾生』,「現在」是當時參與法會,「未來」就包括我們在內。我們今天讀到這個經典,來研究這段經文,包括在這一句經文之中。請世尊為我們再介紹地藏菩薩不可思議的這些事,目的是讓天龍八部這些護法鬼神,瞻禮得福。『瞻禮』是什麼?生起孝敬之心,這個心一生就得福。鬼神生心,鬼神得福,我們生心,我們自己就得福。下面這是世尊接受觀音菩薩的啟請,為眾說法。

【佛告觀世音菩薩。汝於娑婆世界。有大因緣。】

世尊乘便在這裡先對觀音菩薩一番稱讚,觀音菩薩跟我們這個世界緣分很深,「佛不度無緣之人」,所以我們學佛就要懂得跟一切眾生結法緣。這個意思我們要清楚,結法緣,不可以結情緣,「情」一生,麻煩可就大了,生生世世糾纏不清,那要造無量無邊的罪業,要受長劫的苦報,決定不能夠幹,結法緣。法緣是把佛法介紹給他,幫助他認識佛法、理解佛法、修學佛法,這叫結法緣。永遠保持自己清淨平等覺,這裡面決定不生愛憎,這就是法緣。如果在這裡面有歡喜、有討厭,這就變成情緣,非常非常可怕!自古以來,多少在家、出家的大德跟一切眾生結緣,把法緣轉變成情緣,都墮落了,太多太多了!所以大乘菩薩沒有相當的定慧,反而不如小乘。小乘是他不講經、不說法,他跟社會大眾遠離,獨善其身,他不容易墮惡道。大乘菩薩跟大眾在一起,所謂「和光同塵」,如果自己沒有定慧,自己不能住在念佛三昧之中,依舊隨順煩惱習氣,沒有不墮落的。講經說法,修一切善事,都變成有漏的福報。

縱然我們發心修善,實在講也不是容易事情,那個善是不是真的善。諸位如果念過《了凡四訓》,了凡先生講得很好,善有真善、有假善,有大善、有小善,有偏善、有圓善。他講得很多,你懂得哪是真善?現在我們看到世間有不少人,真心想做一點好事,由於沒有慧眼,不認識真正的福田,反而拿著他的財力、物力去造一切罪過,縱然不是有心,他的心裡是想修善,結果變成了惡。他雖然沒有罪,他有過。要看他造作最後的影響,如果影響很重大,還是有罪。這個我們不能不謹慎,如何能夠辨別?唯一的方法是讀誦大乘,我們對一切事物才能看得清楚。現在有許多人,都以為建道場是好事情,地藏菩薩在這個經裡面也教我們建道場,修繕舊有的道場,功德都很大。可是你要想到「道場」,它有沒有「道」?不是說建一個寺廟那就叫道場,這寺院有沒有道?如果沒有道,你在那裡建立,讓許多人去爭奪,讓他們那些人去造罪業,你有沒有過失?這個不能不謹慎。

所以我一生對這個事情小心謹慎,不敢做這個事情。你做了之後,道場人多了,每一個人都在裡頭爭權奪利,這變成造作罪業的一個處所,不如不做。所以我常常勸人印經布施,這個沒有過失,我們印的經人家拿去賣,賣也好,有人買它就有人讀,這個沒有罪過。只有好處,沒有罪過。我們必須要清楚、要明瞭的。實在講這些事實,我們稍稍留意都能看得很清楚,自己要常常反省,我們造作的是功德還是罪過。

在佛法裡面講就是如法、不如法,這是我們要重視的,決定不能夠感情用事。今天我們在新加坡居士林這個道場,我勸幾位同修發心護持,這是我學佛四十多年來頭一次。因為我在這個地方看到,這個場裡頭有道有學,你護持是功德,是好事情。如果這裡頭沒有道,沒有人如法的修學,那護持這個地方就有問題。所以我們要很冷靜的觀察,他們所想的、所說的、所做的,跟佛在經上講的相應不相應。經典是標準,拿這個標準我們去衡量自然就明白,用不著去問人。我們在這一生短短的數十年當中,遇到這個機緣做一點好事情,這很有意義、很有價值。佛在此地順便稱讚觀音菩薩,觀音菩薩與娑婆世界也有大因緣,跟地藏菩薩一樣。

【若天若龍。若男若女。若神若鬼。乃至六道罪苦眾生。聞汝名者。見汝形者。戀慕汝者。讚歎汝者。是諸眾生。於無上道。必不退轉。常生人天。具受妙樂。因果將熟。遇佛授記。】

這一段是世尊讚歎觀世音菩薩,觀音菩薩與我們這個世間確實有大因緣。這個世間包括娑婆的十法界,範圍很大。十法界的眾生,尤其是六道罪苦眾生,世尊在《無量壽經》裡面告訴我們,當我們遇到大災難的時候,只要一心稱念觀世音菩薩就能夠脫離災難。這話我們乍聽起來好像是迷信,其實它確實是有理論根據。這裡頭最重要是「一心稱念」,才能夠把災難化解。災難是怎麼形成的?是一些惡念、惡習波動現前的現象,一心稱念你這個心是清淨平等,你發出這個波跟起伏不定的波互相干擾。如果你這個波的力量強,你干擾它,它不能干擾你,清淨平等的波就把惡念惡習的波拉平,災難現象就化解了,道理在此地。

現在科學家也懂得這個道理,但是說得沒這麼清楚。他們發現整個世界,在過去講還有物質,現在說法是物質根本就不存在,物質的現象是波動現象造成的。所以一心稱念,這個波是最好的。一心就是一真法界,真心;所有一切波動是妄心。我們用真心,把妄心化解,災難就除了。一心所現的是諸佛菩薩的一真法界,是安定的、和平的、吉祥的、安樂的。我們要細心去體會這個道理,然後佛在經典教給我們的方法,我們就肯定,我們知道這樣做真的是有效果。這就是得佛菩薩的加持,我們世間人講佛菩薩保佑,你自己不能到一心,佛菩薩加持不上,你自己念到一心,就跟諸佛如來感應道交,就這麼個道理,所以佛法裡頭確實沒有迷信。

此地說「聞名、見形」,這是緣。「戀慕、讚歎」,戀慕是向佛菩薩學習,讚歎是稱揚諸佛菩薩,就是把佛菩薩介紹大眾,我們講的弘法利生。讚歎是弘法利生,戀慕是依教修行。由此可知,這樣的人決定是有善根福德。聞名見形是因緣,他是善根、福德、因緣具足,所以這樣的人『於無上道,必不退轉』,這是講他的果報。『常生人天,具受妙樂』,這是還沒有發心求出離六道十界,還沒有發心。他在六道裡面受人天妙樂,絕不墮三惡道,也不會生在阿修羅裡面。生阿修羅雖然是享受享樂,但是造業,他的福報享完必定墮落。人天裡面一定遇到善友,遇到好老師,給他做增上緣。有善根福德的人遇到善知識,他都能夠生信心,能夠理解、依教奉行,這是勝因。『因果將熟』,這是真正覺悟了,覺悟天上人間福報不可以久享,享福沒有不造業,不知不覺之中造業,所以他能夠捨棄自己的福報,專修淨土,那就『遇佛授記』。我們曉得在這個時代當中,這都是諸佛如來所講的,「末法時期,唯有淨土成就」,淨土頂重要是心清淨。

昨天我們在飛機上,英文報紙頭條新聞報導,新加坡經濟衰退,預測明年春季比現在還要困難,政府提醒人民要做心理上的準備。這個說法,我們很早就曾經聽說。世間的災難愈來愈多,愈來愈緊迫,我們如何能夠自處?從前李老師說,「唯一的方法,念佛求生淨土。」他這一句話是真實教誨。求生淨土必須萬緣放下,所以今天彌陀村跟念佛堂的建立是大因緣,不但在現前這個時代希有,無量劫中也難得有這麼一次因緣,我們要懂得。我們在海外各地去走走,哪個地方都求我們,「法師,你在這裡常住,你在這裡講經度我們」,你要曉得那是破壞這個道場。一個道場殊勝,能夠拯救整個世界,這個道場破壞了,全世界人遭殃。這個道場就像電台、發射台,它這裡在發射平靜的思想波,產生很大的力量,你把這個人統統拉出去四分五散,都分開,每個道場力量都很薄弱,不能辦事情,於災難沒幫助。

所以諸位明白這個道理,我們應將全世界念佛人集中在一起,產生一個大力量。但是世間人都是感情,你在新加坡,不在我這個地方,為什麼不到我這裡來辦?因緣,各有因緣,並不是偏愛哪個地方,哪有這種道理!什麼地方有緣,就在什麼地方做。世間人都是感情,都是為自己,在我這裡辦,最好在我家裡辦,小的那麼個圈圈,在我這個國家還不行,在我這個省,在我這個市,最好在我家裡,這怎麼能出得了三界?怎麼能脫離輪迴?心量太小了,一定要懂得這道理。我們覺得那些人熱情,很可愛,我們也很感激。可是絕不能上當,絕不能聽他的,我們以整個眾生、整個世界安定、和平為目標。大的能包括小的,小的不能包括大的。我們再看下面一段經文:

【汝今具大慈悲。憐愍眾生。及天龍八部。聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之事。】

在這品經裡面,這是觀世音菩薩出來替我們啟請。觀音菩薩的慈悲,跟地藏菩薩沒有兩樣,都是憐憫苦難眾生,天龍八部要是不聞經說法也造罪業。下面這是教導觀音菩薩,實在也就是教導與會的大眾,『聽』,諦聽,『吾』是世尊自稱,在宣揚地藏不思議利益之事。

【汝當諦聽。吾今說之。】

【觀世音言。唯然世尊。願樂欲聞。】

這幾句不必解釋。下面是世尊為我們大眾宣揚。

【佛告觀世音菩薩。】

觀世音菩薩是我們大家的代表。

【未來現在諸世界中有天人受天福盡。有五衰相現。或有墮於惡道之者。】

這段話很重要!我們必須要記住,這是說明一個事實真相。生天,天人有福享盡的時候,福享盡了,那就死了。這就說明天上人壽命長,但是不能不死,六道統統都有生死。兩種生死都具足:「分段生死、變易生死」,縱然到非想非非想天,還是有生死,這個就是不究竟。有多少人希望生天?天不究竟。不但天福會享盡,天人有生死,而且天人還有墮惡道的。從天上壽命盡了之後墮三惡道,這是事實真相,我們不可以不知道。註解裡面前面這幾行說得好,我們念一念。「三界諸天,各乘宿業」,三界是指欲界有六層天,色界有十八層天,無色界有四層天,總共二十八層。怎麼生天?過去生中所修的業不一樣,生天都是修善業,佛在經上跟我們講,「十善業道,四無量心」,這是你生天的條件。

我們今天在日常生活當中,處事待人接物,十善有沒有做到?諸位同修要在佛法裡得一點成就,這一生決定不能夠去做損人利己的事情,決定不可以做。決定不能有害人的念頭,當然更不可以造損害別人的事。在任何場合當中,口不出惡言,這基本做人的道理我們要會,要能夠做到。如果再能夠念念能利益眾生,能夠捨己為人,那你就修積福德,你才能得天人的福報。起心動念為社會、為人民、為一切眾生,你的前途光明。縱然不知道往生淨土,決定生天,享受天福。佛經裡面講的善惡、罪福,一定要非常清楚、非常明白。《地藏經》也相當詳細,我們常常讀誦、常常思惟,我們在日常生活當中,起心動念、言語造作有沒有毀犯?你讀誦當中檢點自己的心行,這叫真修行。如果有毀犯要真正懺悔改過,決定不能覆藏,不可以掩飾,掩飾你的罪業就重,你罪業愈積愈重。你要知道懺悔,要真正改過。決定不要佔人一點點的便宜,沒有好處的。你佔人家的便宜,來生還要報償人家,何必!這不是給自己找麻煩。我們生活的受用愈簡單愈好。

我這次在柏斯參觀一個小乘人修行的道場,我看了之後很受感動。這裡面有十七個出家人,來自許多國家地區,他們得到信徒供養,有一片土地,九十六百acre是山林,自己在裡面建道場,房子完全是自己建的,自己設計、自己建的,沒有找工人,建得很不錯。他們有個佛堂,莊嚴樸素。有個小型的圖書館,有浴室,浴室很大,那是一間一間的。自己住的寮房,現在有二十間,每一個寮房的距離大概走路是五分鐘,寮房是一個人住一個小寮房,我看那個樣子大概只有四個平方米,不大,如果擺床鋪的話三張床鋪就擺滿,小房間乾乾淨淨,就像小茅篷一樣,分散在這個地區。他說他們希望將來這個道場,頂多只住二十個人。沒有廚房,小乘人沒有廚房,不燒飯,接受別人的供養,每天有居士帶飯菜到那邊去供養他們。他們一天吃一餐,日中一食。我看了很受感動,專心在辦道。市區裡面他們有個下院、有個講堂,每個星期五派兩個法師下去講經說法,一個星期一次,聽眾大概有四百多人,都是他們的信徒。我們也有同修問他,如果是下雨刮風,沒有人送飯來怎麼辦?他說從來沒有遇到過。幾年之前火燒山,他們那邊樹木也都被燒掉,可是他們的寮房都沒波及,很不可思議,所以真正修道有護法神守護。我們看到很受感動,真正看看修行人的樣子,這就是我們參學的地方。

這段經文所說,天人有『受天福盡,有五衰相現』,天人福報大小也不相同,跟我們人間一樣。我們得人身,大家都得到人身,都居住在這個地球上,每個人的福報不相同。我們到澳洲去看看,澳洲人福報就比我們大,我們這麼多人修行,擠在這一棟小樓上,住鴿子籠一樣,人家居住的寮房,一個人都住很大很大地方,他寮房雖然小,他活動空間大;從我這個房間到你那個房間,走路去看看你,要走五、六分鐘,山明水秀。我們現在講磁場不一樣,進入道場你的心會清淨,會生歡喜心。山上野獸比人多,可是出家人都有慈悲心,野獸也不害人,人與這些野獸可以溝通,真誠心、清淨心、慈悲心就溝通,毒蛇猛獸不會傷害你,因為你心地慈悲,你沒有毒心。你心裡狠毒,跟牠就起衝突,你心地慈悲、寧靜,跟牠不起衝突。在中國深山裡面修行的人也很多,他們跟老虎、跟一些猛獸常常都在一起。那些猛獸好像在家裡養的寵物一樣,都很聽話,道理就在此地。這就是佛教導我們,怎樣與六道眾生和平共處,彼此互相尊重,互相合作。

人與毒蛇猛獸都能夠和平共處,哪有不能跟人和平共處的道理?所以念念要回過頭來想自己,不要想別人,過失在哪裡?過失決定在我這邊,別人沒有過失,你就能夠跟人相處。如果起心動念我沒有錯,他們都是錯的,你跟人家是對立的,死對頭,這個情結永遠不能化解,所以常常反省自己的過失,改正自己的過失,不要求別人隨順我,要求我怎樣隨順大眾,你就對了。普賢菩薩教給我們,「恆順眾生」,沒有叫眾生順我。然後才能在隨喜當中修積功德,功德是定慧。定是《彌陀經》上講的「一心不亂」是定,定起作用就是慧,定慧才能夠解決問題。

天人如果福報不是很大,臨終時候阿賴耶識裡頭惡習種子還會起現行,起現行他就會墮惡道。這是佛在經上常講,臨命終時業力現前強者先牽,哪一個念頭強,隨著這個念頭就投生去了,所以臨命終時善念強就生善道,惡念強就墮惡道。不是閻羅王判你去入哪一道,是你念頭在牽引你。你愚痴念頭強,畜生道去了;貪愛的念頭強,餓鬼道去了;瞋恨的念頭強,地獄道去了。由此可知,如果我們最後那一念,念佛的力量強,這就往生淨土,這個念頭要平常培養,臨命終時來不及。臨命終時一念、十念往生沒錯,理上講得通,事上很少有。真正有那麼幾個人,那是過去生中宿善的力量強,一時迷惑造作惡業,臨終時有人提醒,他宿根就起作用,這樣才能往生,絕不是僥倖的。如果你想僥倖得生,沒這個道理,一定要在平常培養,努力、加緊的培養,要知道這是「百千萬劫難遭遇」的大事因緣。這個道理,事實真相了解,你怎麼會不放下?你一定能放得下。如果你說你還放不下,是你對事實真相還認識不夠清楚,道理沒透徹。透徹之後決定放下,決定不沾染。

「五衰相現」,五衰相經裡面有講,有兩種:「小五衰、大五衰。」小五衰,第一個是樂聲不起。第二種,天人身上都有光,這個光微弱了。第三種是洗澡的時候水沾在身上,我們洗澡洗完之後身體擦乾淨,天人不需要,水不沾身。水沾在身上,這是小衰相。第四種在境界裡面起了一個微細的貪念心,有一點染著。第五種眼睛我們叫眨眼,天人眼睛是睜開,不會眨眼,有眨眼的現象,這是衰相。這是小五衰,福報快要享盡。

福報享盡的時候大五衰現前,「大五衰」第一個是衣服髒了,天人衣服也不需要裁縫,也不需要去換洗,他的衣服真的是一塵不染,這時候衣服染灰塵。第二個是天人都戴帽子,帽子上都有鮮花,花枯了、花謝了,這是大衰相,這時候他很痛苦。第三是流汗。一有這種情形,他的壽命就快完了,在經上講大概不超過七天,他就命終了。第四種身體有臭味、有氣味。天人身體清淨、有香味。有一些念佛的同修,或者在念佛的時候,或者在讀經,甚至於經行的時候,討論佛法的時候,聞到異香。這香從哪裡來的?可能這個香你從來沒有聞過,你也說不上來,有異香,甚至於很濃的香味。有的時候好幾分鐘這麼長的時間,大家都聞到。古大德告訴我們,我們在此地念佛、誦經、討論佛法,有天人從這邊經過,他看到了生歡喜心,他停住在合掌,這時候香味你聞到了。這種情形很多,很多人曾經遇到過。到大五衰相現前,就是他的福報快要盡了,香味沒有了。第五種他坐不住,坐立不安。小五衰相現前的時候,如果這時有緣遇到諸佛菩薩,遇到大善知識,他能夠懺悔皈依,依教修學,他能恢復,能夠增長天福。換句話說,增長他的壽命。大五衰現前,不行,決定墮落。所以天人愈是往高處去,墮落就愈苦。欲界天、色界天,天福享盡還有不少到人間來,得人身的。四禪天、四空天壽命盡了之後,多半墮三途,「或有墮於惡道」,這是一般常講爬得高,摔得重,這裡面都有道理在。請看底下這段經文:

【如是天人。若男若女。當現相時。或見地藏菩薩形像。或聞地藏菩薩名。一瞻一禮。是諸天人。轉增天福。受大快樂。永不墮三惡道報。】

這就看緣分,如果他的緣分好,見到地藏菩薩,他在五衰相現前的時候,見到地藏菩薩的形像,或者是聞地藏菩薩名號。不一定見到菩薩本人,像我們現在塑造地藏菩薩形像,你見到像,聽到地藏菩薩的名號,也能『一瞻一禮』。此地講「一瞻一禮」,我們不要誤會,到地藏菩薩拜一次就行,哪有那麼便宜的事情?「一」是一心,這要懂得,真心。真誠心瞻禮,真誠心裡面就具足了懺悔,具足了禮敬。天親菩薩在《往生論》裡面講,五條的修學綱領,「瞻禮」當中是圓滿具足。夏蓮居老居士依據這個原則,給我們初學訂了一個功課《淨修捷要》,就是依天親菩薩《往生論》裡面講的五個原則來訂的。所以有禮敬、有稱名、有懺悔,這裡頭最重要的是懺悔。『是諸天人,轉增天福』,業障消除,福報就現前,他能夠延長享受天福的時間。『永不墮三惡道報』。註解裡面有一個故事,諸位自己去看就知道。從古人種種修學這些公案因緣當中,我們不但能生起信心,而且能夠體悟到事實的真相,知道怎樣去修學,這是講瞻禮懺悔修福。下面說:

【何況見聞菩薩。以諸香。華。衣服。飲食。寶貝。瓔珞。布施供養。所獲功德福利。無量無邊。】

這是說見聞瞻禮的福報就很大,如果再加供養,他獲福當然就更大。這裡面舉了幾個例子,『香、華、衣服、飲食』,表法的意思要懂。「香」表信、戒定、五分法身。絕不是我們帶一點香,在佛菩薩面前燃著供養就行,那是形相,要懂得從形相裡面體會實質,那才真香。所以能夠捨貪、瞋、痴,修戒、定、慧,這是真正以香供佛。我們燃這炷香意思在此地,遠離貪、瞋、痴,勤修戒、定、慧。「華」表六度萬行,「衣」表忍辱,這要懂得。「飲食」表法味,『寶貝、瓔珞』表莊嚴具。我們真正能夠依照這些方法來修學,你所獲的福報、利益,那就無量無邊。

『無量無邊』,註解裡面有說,註解末後講,「今獲功福」,功德福利,「正與般若相應,故如虛空無量無邊也」,般若怎麼相應?就是《金剛經》上教給我們,菩薩以「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,修積一切善法,修的善事雖然小,所獲得的功德福利無量無邊,就是這個道理。如果著相修行,修學的福報事情再大,他獲得的福報很小,這個事實世尊在經上講得太多太多了,特別是大乘經,我們要細心體會。由此可知,拓開心量是我們修學大乘人第一個重要的課題,如果心量不能拓開,說實在話,我們的成就遠遠比不上小乘。小乘人縱然不能證果,這是真的,連小乘初果須陀洹都不容易證得,都很難,但是人天福報他是決定獲得。我們看了決定沒有懷疑,他們修天福。如果能夠斷八十八品見惑,才能證須陀洹果,但是三界八十八品見惑是很不容易斷的。

我們大乘人,如果不能夠放下身心世界,念佛就不能往生。這是念佛堂堂主常常掛在口上的口頭禪,時時刻刻提醒念佛同修,「身心世界,一切放下」。身心世界一切放下就是放下四相,我、人、眾生、壽者,與般若相應,那個時候真的是「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,你往生真有把握。往生沒有把握,是你對世間有牽掛,只要有一絲毫的牽掛,就障礙你往生,必須捨得乾乾淨淨。你有的,要布施,利益眾生,自己身體所需的太有限,所費不多,何必累積許多這些日用品,讓自己身體造罪業?所以一定要懂得布施,要懂得自己的福報與一切眾生共享,那你的福報就大了,是真正的福報。世尊這一段讚歎文很長,到這個地方是一個段落,下面是轉臨終惡業,也非常重要,我們明天再講。

地藏菩薩本願經  (第四十五集)

請掀開經本《科註》卷下第六十一面,請看經文:

【復次觀世音。若未來現在諸世界中。六道眾生臨命終時。得聞地藏菩薩名。一聲歷耳根者。是諸眾生。永不歷三惡道苦。何況臨命終時。父母眷屬。將是命終人。舍宅。財物。寶貝。衣服。塑畫地藏形像。或使病人未終之時。眼耳見聞。知道眷屬。將舍宅寶貝等為其自身。塑畫地藏菩薩形像。】

先看這一段,這是轉臨終時候的惡業。這樁事情已經有許多人注意到了。我這次在澳洲就有同修來問我,關於自己的家親老人,臨終時候要怎樣處置,怎樣幫助他。這些同修對佛法未必有很深刻的認識,可是他們都能夠關心到臨終的大事。佛家常講「死生事大」。因為人在臨終的時候,並不是說這個人就死了,死了一切都了了,那就無需要這些顧慮。可是這個世間有不少聰明人、有智慧的人,更難得是宗教的信徒,即使對於生死大事所以然的道理他並不清楚,可是這個事實的存在,他們都能夠深信不疑,都能夠想到死了以後到哪一道去投胎,哪一道去受生?能夠覺悟到這一點就相當不容易。在一般講就是因緣果報,他能夠意識到這個層次,在世間起心動念,一切造作都會收斂一些。這也是近代印光大師挽救世道人心,消除世間的劫難,特別提出因緣果報的教學,道理就在此地。如果跟他講宇宙人生的大道理,真正能夠體會理解的人並不多,可是講因果報應的理論與事實,一般人都能夠明瞭,都能夠體會得到。對於改變世間的人心,勸勉大家斷惡修善,消除世間一些災難,能夠收到良好的效果。《地藏經》對於這個理念、這種教學,可以說分量非常的重。這也是我們前面提到,為什麼釋迦牟尼佛滅度之後,把教化眾生這個任務委託給地藏菩薩,道理就在此地。

經文一開端,叫著觀世音菩薩,觀世音菩薩代表六道眾生。所以叫著觀世音菩薩,也就等於叫著我們的名字一樣。往下的經文開示,對我們來講無比的親切,特別我們看到『未來現在諸世界中』,把「未來」放在前面,他說的「現在」是當時法會裡面的大眾擺在第二,未來擺在第一,可見得這個經,實際上講經的意思是對我們講的。「諸世界中」,就不只一個娑婆世界,也顯示出地藏法門盡虛空、遍法界,跟淨土經、跟《華嚴經》無二無別,點點滴滴顯示到,大乘法的範圍是盡虛空、遍法界。大乘的對象是法界當中一切眾生,我們體會到這個意思,你的心量才能拓開,這是真心,這是我們本有的心量,「心包太虛、量周沙界」,是一切眾生本有的,跟諸佛如來無二無別。現在心量為什麼會搞得這麼小?心量小,才會被這些邪門外道欺騙,才會有吃虧上當這些事情,心量拓開就沒有了。虛空法界無不包容,所以經文字字句句意義無限的深廣,我們要能體會,要在這裡頭學習。所以是「諸世界中」,沒有寫娑婆世界。

這裡面特別是講『六道眾生』,諸佛剎土都有六道眾生,有的沒有六道眾生的,但是不多。像西方極樂世界沒有六道眾生,大多數諸佛國土都有六道眾生,很苦,迷得很深。『臨命終時,得聞地藏菩薩名』,關鍵的字樣在「聞」,此地的聞是菩薩三慧裡面的「聞慧」,你就曉得不是隨便聽到,我們世間一般人在這裡錯會了意思。這是大乘經,一切都要用大乘菩薩的標準來衡量。菩薩「三慧」是建立在聲聞「三學」的基礎上。現在有許多人說念《地藏經》,也依照《地藏經》裡面所講的去修行,但是得不到果報,於是謗佛、謗法,說《地藏經》不靈。他沒有想到,他自己錯解如來真實義,不是經不靈。經上講的善男子、善女人,你有沒有達到「善」的標準?沒有人想到。善的標準是什麼?「三福」,跟我們說得很清楚,世間善人的標準:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,你做到了沒有?你做到了,你是世間善人。佛法是建立在世善的基礎上,你連這個標準都做不到,你學佛是佛門外面的學佛,沒入門,怎麼修都是門外漢。這個道理一定要懂得。

有這個基礎之後,這才能入佛門,入佛門標準是第二福:「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,你做到了沒有?三皈,大家今天做的是形式,沒有實質內容,怎麼會有感應?戒經裡頭明明白白跟我們講,你真正受持三皈,你就有三十六位護法神日夜保護你。你今天三皈受了,一個護法神都沒有。你受五戒,每受一條戒有五位護法神保護你,五戒具足就有二十五位護法神日夜衛護。你今天一個護戒神也沒有,一個護法神也沒有,你三皈五戒白受了。今天的佛教我們要清楚,大家發心續佛慧命,弘法利生,這是了不起的大事業!世間任何事業不能跟這個相比,所以佛法在「行」,不在「說」,說得再多,都沒有用處,一定要做到。具足第二福,聞慧才有基礎。這是初級的佛法,修戒定慧三學,因戒得定,因定開慧;慧開了之後才有「聞慧、思慧、修慧」。這個地方「得聞」,菩薩聞地藏菩薩名,一聞名就相應,與什麼相應?與全經相應。地藏菩薩是這一部經的名字,聽到這個名字,全經所講的理論、方法、境界同時都能現前,你才能悟入這個境界。

所以說『一聲歷耳根者,是諸眾生,永不歷三惡道苦』,永遠不會墮三惡道,這是什麼境界?你們同修們都清楚,你們都學過教的,證須陀洹果就永不歷三惡道。如果沒有證須陀洹果,就不能避免三惡道。此地說聽到地藏菩薩名就證初果,在大乘圓教這個地位就是初信位的菩薩,這不就是跟你講超凡入聖了?你要說他怎麼會一聽菩薩名號,就能夠入這個境界?諸位想想中國過去禪宗許多公案,不一定是聽佛名、菩薩名,說不定你見到一樣東西,聽到一種聲音,豁然開悟。這在禪宗公案裡面,我們聽說很多。那個難,那是契入自性的境界,這個容易,教下比宗門容易。但是教下的悟入,沒有宗門那麼徹底,宗門不悟是沒辦法,一悟他見性。這個地方悟入的時候,不見得是見性。但是一念想到經教當中,教導我們的這些教誨、教訓,在自己心上油然而生,就能夠當下懺除自己的業障,就能夠發心效法地藏菩薩的行誼,這就入初信菩薩位。初信菩薩位在斷德上來說,跟小乘初果相同,真的永不歷三惡道。雖然沒有出離六道輪迴,決定不墮三惡道。你要問為什麼不墮三惡道?三惡道的緣斷了。

三惡道的緣是什麼?貪、瞋、痴、慢。這個人念念想菩薩,念念效法菩薩,貪、瞋、痴、慢、疑這個心斷掉,真的沒有了。念念與清淨、平等、覺、慈悲相應。迷的人起心動念沒有忘記自己,總是以自己為本位,這是迷,執著,放不下。覺悟了的人,念念想一切眾生。這個世界災難這麼多,眾生這麼苦,覺悟的人是起心動念:我們如何去幫助他,如何拯救這個災難。我們自己智慧不夠,能力也不夠,福報也沒有,那起這種心、動這個念,不叫打妄想嗎?沒錯,是個妄想。如果是真心想這個問題,自然就得佛菩薩加持。我們沒有智慧,佛有智慧,我們沒有能力,佛有能力,我們沒有福報,佛有福報。這從前章嘉大師教導我,他老人家教我要依靠佛菩薩才行,不能依靠人。人有大護法,在這個世間作大官、發大財的,你依靠那些人不可靠,依靠佛菩薩才可靠。我們以真誠、清淨、平等、覺心,以大慈悲心,為社會、為眾生,特別是為苦難的眾生,跟地藏菩薩很相應。諸佛如來、諸大菩薩,他們的法身、報身、應化身都是盡虛空、遍法界,哪個地方有感,哪裡就有應,感應道交,絲毫不爽。

這個大道理我們要通達明瞭,然後你的心才清淨,才能有感應。我們學佛憑藉什麼?就憑藉這點。我們自己成就,是眾生之福;我們自己不能成就,眾生就受苦,就有災難。所以一切眾生的苦難,我過去常常提醒同修們,苦難誰造成的?我造成的,我修得不好,才讓眾生受苦。責任一定要自己肩負起來,絕不能推給別人,「這個事情與我無關」,哪一個佛菩薩說眾生苦難與自己無關?你查遍經沒這個說法。佛菩薩跟世間人不一樣的,大家都曉得覺、迷不相同,迷惑顛倒的人他推諉、推卸責任,覺悟的人絕不推卸責任。所以斷德相同,智慧不相同,初信位菩薩的智慧比小乘初果高得太多,這是我們應當要學習,你了解這個道理,了解事實真相,你讀這段經文就不會疑惑,就知道這是真話。

下面是講修福,能修福就更好了。這是講『何況臨命終時,父母眷屬』,家親眷屬。『將是命終人,舍宅、財物、寶貝、衣服』,這一段很重要!一定是他自己的財物拿來修福,這才有功德。拿別人的財物來修積功德,自己什麼都得不到,所修積的功德是別人的,自己還落得一身罪業,這個要懂得。一定是自己的,自己的財物才叫「淨財」。如果他在世間福報很大,他家裡面的房子很大、土地很多,在中國古代我們見到,往往他將自己的宅舍捐獻出來做道場,這我們在中國歷史上看到很多。像近代的楊仁山居士,那是個大富長者,他在往生之前,沒有往生的時候他就寫下遺囑,把他自己的宅舍捐贈出來,「金陵刻經處」,你們現在到南京,去看看金陵刻經處是楊仁山的家。他的這些財產沒有留給他的子孫,捐獻出來做佛教的事業,這是我們一個最好的模範。他的財物、寶貝真的全都捐獻出來。衣服布施,你的衣服太多了送人,世間苦難的人很多,沒有飯吃、沒有衣服穿,為什麼不拿去捐獻出來布施?這叫真正修福。我們自己用有幾套換洗衣服足夠了,有幾雙換洗的鞋子也足夠了。我們從前在報紙上看到,富有人家一個人,有總統的夫人,她的鞋子就幾千雙,比賣鞋店的還多,衣服多少千件,我們就不曉得了,報紙上沒有登。你一個人怎麼穿得了!布施是修福。

布施修福的方法很多,此地是舉出一個例子,我們讀經也不要死在句下,那就錯了。布施的方法很多,這個地方是舉一個例子,『塑畫地藏形像』,為什麼?這個事情最容易做。如果叫你像楊仁山一樣,捐獻舍宅做道場,那就難了。有很多人說:「我沒有這麼大的力量,我家的房子很小」。就是捐出去也不能做道場,舉出這一個例子。如果講塑畫地藏形像,這不難,隨你的財力,你有能力,塑造莊嚴高大的地藏菩薩形像。力量小的,請一個人給你畫一尊地藏菩薩形像,這就是說隨分隨力。可是在那個時候行,沒有問題,造像功德很大。現在這個時代造像,問你有沒有功德?不可否認,功德是有,但是不明顯,現前得不到果報。這個道理在哪裡?佛法弘揚不彰,《地藏經》念的人很多,《地藏經》裡面的意思幾個人了解?由此可知,如果令一切眾生在佛門裡面做真實功德,現前就能夠得到果報的,一定要有人宣揚,將地藏法門講得透徹、講得清楚,人家一見地藏菩薩形像他感受就不一樣。

如果對於佛法完全不了解、不明白,甚至有誤會,這是偶像,地藏菩薩形像供奉著,他看到絲毫恭敬心都沒有,而且還批評拜偶像,迷信!我們問問:對於他這種批評的人、指責的人,有沒有好處?有好處,「一歷眼根,永為道種」,那是無量劫以後才起作用,現在不起作用。經上講得很清楚,毀謗之罪還是要墮地獄去受罪,等到那個罪受完了之後,這一歷耳根的道種,將來遇到善緣,他能起現行。由此可知,弘法工作在現前比什麼都重要,世出世間任何的事業,都比不上弘揚佛法事業這麼重要。我們同學們發心出家了,不管你出家的因緣是什麼,總算是善根、福德、因緣現前具足,發心的因緣可以不必去計較。這一生當中有機會接觸到正法,有機會聞到正法,修學正法,這就成了。這不僅是我們一生值得慶幸之事,正如古德所說的「無量劫來希有難逢的機會」,我們這一生遇到了。一定要珍惜,一定要發憤。發憤是克服自己的煩惱習氣,這叫發憤,我們這一生這個機緣就沒有空過。不能夠克服自己的煩惱習氣,隨順自己的煩惱習氣非常可惜,佛經上講「可憐憫者」;可憐憫不是指別的人,一個人一生沒有遇到佛法,那有什麼可憐?遇到佛法當面錯過,這個人真可憐。由此可知,佛經上講「可憐憫者」指誰?指我們這一批人,當面錯過機會,不能在這一生當中契入境界,原因就是你還是隨順煩惱習氣,你還是不能夠克服自己。

念佛堂建立之後,許多同修給我們做出好榜樣,克服自己。本來自己煩惱很重、習氣很重,睡眠很多,萎靡不振,進念佛堂一點信心都沒有,二十四小時、三十六小時,怎麼能熬得過來?進去之後,念過幾次就把煩惱習氣克服了,這是很明顯的榜樣。所以念佛堂成就很多人,念佛堂的功德無比殊勝。老年人看到年輕人都那麼精進,覺得自己時日不多更應當精進,得到鼓勵;年輕人看到老年人,年歲那麼大,二十四小時、三十六小時,他們都不眠不休,年輕人就更慚愧了;互相鼓勵、互相警策,能收到這個效果。你一個人念佛容易懈怠,容易隨順煩惱習氣,這就是為什麼唐朝時候馬祖、百丈大師提倡共修,建叢林就是提倡共修,共修的好處在此地,叫「依眾靠眾」。在這以前,佛講經說法,教導大眾。修行,個人自己事情。我們在佛經裡面沒有看到佛領眾修行,佛只是講經說法,修行在個人;那個時候個人都會用功,不需要人督促,個個有成就。

從正法到像法,再像法轉到末法,人的根性一代不如一代,逐漸懈怠、懶散、放逸,很難克服自己的煩惱習氣,所以馬祖、百丈才提倡共修。「馬祖」,大家聽清楚,不是民間拜的「媽祖」,你要那樣體會,你就搞成大錯了。祖,他是禪宗的祖師,他俗家姓馬,一般人稱他馬祖,他的法名道一禪師;一般習慣上稱他作馬祖,不是民間拜的媽祖。道一禪師跟百丈禪師兩個人發起建叢林,提倡共修,提倡依眾靠眾,這是中國佛教的特色。特別是在末法時期,過去方東美先生跟我講過很多遍,他說佛教要再復興,一定要恢復叢林制度,就是恢復共修的制度。我們現在今天提倡彌陀村,「彌陀村」就是叢林的現代化。形式上跟從前叢林不一樣,實質上是相同,這就是佛家常講續佛慧命,我們在形式上改變,實質上沒有改變。

所以佛家的教學,我們也一定讓社會認知,我們教學的方式,跟現在社會教學的方式不同。為什麼不同?目的不同。社會的教育在培育技能,佛法的教育目的在求開智慧,破迷開悟,是在求真實智慧,不是把技術能力擺在第一,我們是把真實智慧擺在第一,這是完全不相同。佛家教學在戒定慧,我們的教科書也是戒定慧三學,這部《大藏經》人稱為三藏,「三藏」是「經、律、論」三藏,裡面講的就是戒定慧三學,這跟世間學校的教學完全不相同,我們必須把這個告訴世人。如果以他們概念來說,佛家著重在德行的教育,現在社會教育缺乏這一層,這個環節沒有。如果要社會安定,要世界和平,要多元化的社會,能夠達到彼此互相尊重、互相敬愛、互相合作,德行教育非常重要。這是一個特殊教育,不是普通教育,如果用普通教育概念,依照他們的法令規章,佛學教育就沒有辦法達到自己的目標,這個我們一定要明瞭、要懂得。中國古代的教學跟佛教教學很接近,但是現代教育,跟中國古代教學、跟佛家教學完全不相同。我們必須要認識清楚,也要讓社會大眾認同,使將來佛教教育能夠暢通而沒有障礙,我們會對社會交出我們的成果。我們培訓這些法師,法師有出家的法師、有在家的法師,出家、在家的法師對社會會有貢獻的。這是這一段說出修福。

底下這一段這是講轉業,轉業最好是讓病人知道家親眷屬給他修福,為什麼?經論裡頭常說「境隨心轉」,家親眷屬給他修福他自己不知道,轉變難、轉變慢,因為他不曉得、不知道自己有福,他有自卑心。如果知道自己有福報轉變就快。大經裡頭常講「境隨心轉」,「一切法從心想生」,所以我們給他修福,一定要讓他知道,他知道自己修了哪些福報,真實的福報,他就生歡喜心,所以轉業容易。因為這個原因,「使病人未終之時」,他頭腦還清楚,告訴他:家人把他的財物拿去修種種福報。

在我們現前,諸位能看得到的洪老居士,我們去看他的時候真正是像病危一樣,他自己也是這樣想,恐怕來日不多,趕緊把這塊地捐獻出來,讓李木源給他做好事,天天催他,怕什麼?怕他自己死了以後,這個事情做不成,一天打好多次電話。李木源真熱心,一天跑好多次。自己真正知道,尤其李木源把彌陀村的構想告訴他,他歡喜,那他真正做了一樁好事情,他真的就轉了,還轉得那麼快。他喉嚨的癌細胞居然就拿出來,聽說現在可以封口,喉嚨打了個洞三年了,居然好了!他轉得這麼快。他所修的福報,比塑畫地藏菩薩形像要殊勝多了,他有這個福、也有這個財力,有這份誠意來做念佛堂。

昨天李居士來跟我商量,念佛堂我的建議是供養一萬尊阿彌陀佛,他跟我研究一萬尊阿彌陀佛像,是用木雕還是用浮雕的方式,怎麼樣來做。念佛堂裡面,我們為什麼供那麼多佛像?兩個意思:第一個意思,是一切諸佛如來加持,一切諸佛如來都念阿彌陀佛,所以你進到這個念佛堂,十方三世一切諸佛如來都親近了。第二個意思,我們念佛的人將來都成佛,念阿彌陀佛都作阿彌陀佛,我們每一個人都是阿彌陀佛的化身,進入念佛堂,念佛堂的佛像有一尊是自己,你說多親切。所以進入這個裡面自他不二,生佛不二,眾生跟佛是一。這裡頭有表法的意思在,所以這個功德無比的殊勝、無比的莊嚴。我們每一個進入念佛堂的人親切的體會,所以這個佛像要塑得很莊嚴。我們也用這種方式來發展這個道場,使人人能生歡喜心,全心全力來成就這個道場,希望這個道場做為世界念佛道場一個好樣子。現在每個月從海外各個地區,組團發心到此地來念佛的逐漸多了,自自然然形成一個念佛的中心的念佛堂,所以有不可思議的感應。洪老居士七十九歲的生日剛剛過,我們聽到這個喜訊,三寶加持,使我們信心更堅固。這段經文我們可以舉出現前的例子。後面是果報,諸位翻過來看:

【是人若是業報合受重病者。承斯功德。尋即除愈。壽命增益。】

現前洪老居士的果報正如經上所說,他的業報應該是得重病,做了這個功德他的病就好了。不但病好了,還延年益壽,一點都不假。註解裡面說得很好,我們把它念一念,「何故須為病人於地藏處,修供塑像」,這是先提個問題,為什麼這樣做?「以能愈病益壽也。」,原因在此地,能夠叫疾病免除,能夠延長福壽。有壽沒有福,那還很苦。有壽又有福,因為他修的有福,供佛能延壽。下面舉「《止觀》云」,《止觀》是天台教義;「怖畏惡道,人命無常,一息不追,千載長往」,這是佛祖給我們提出的警告,這是事實真相。世間人真有不怕惡道的,這是佛經裡面所說的「一闡提」,沒有善根的人,他不知道惡道的恐怖,依然造作罪業。特別是打著佛教的旗號欺騙一切眾生,求得名聞利養,造作無量無邊的罪業,造的都是地獄業報。人的壽命很短促,「人命無常,一息不追」,一口氣不來,那就墮落了。「千載長往,幽途綿邈」,這是形容三惡道,三惡道容易墮入,很難出來。

下面講「無有資糧」,用現在的話來說,沒有出離三惡道的條件。這時你怎麼辦?墮落三途之後,想修福沒有緣。我們人在這個世間,多少有財富的人、有福報的人、有能力的人,一生當中遇不到修福的因緣。想修福沒有地方去修福,往往由於愚痴,不認識真正的福田,將自己的財富力量去護持邪道,不但沒有去種福,反而招來一些殃咎,這種情形很多很多,我們常常看到。

由此可知,消除業障這句話說來容易,做起來確實不容易,一定要有慧、要有福,沒有福慧想消除業障都消除不了。如果我們很冷靜的觀察,不要看別的,看學佛的同修,就在我們周邊這些人,你仔細觀察。他是很希望消業障,也很認真努力在做消業障的工作,自己以為那個修福是消業障,可是你仔細去一觀察,他所做的跟他的目的恰恰相反,想消業障他做的工作是在增加業障,並沒有把業障消除。他為什麼會這麼做?沒有智慧。為什麼沒有智慧?讀經太少,對於宇宙人生真相他迷惑,他不清楚。佛法哪是正法?哪是邪法?他沒有能力辨別,把假的當作真的。諺語常講「認假不認真,聽騙不聽勸」,愚痴!世間人常講「捨財消災」,他財是捨了,災沒有消掉,不但沒消災,還增長了災禍,愚痴到這個樣子,你說多可憐!

所以我們才知道,佛在經上反覆叮嚀,不但我們要解義,還要深解義趣。你解得淺還不行,要解得深。然後才懂得怎樣修福,怎樣積功累德,怎樣消除業障,怎樣入佛境界。關鍵都在深解義趣這一句。所以諸佛菩薩出現在世間,他的事業就是為一切眾生辦這樁事情。世尊給我們樹立最好的榜樣,他老人家一生四十九年天天講經說法,幫助大眾深解義趣。到後代才有出家人放棄講經,領眾薰修,這都是大慈悲的表現。他能不能講?能講,他不是不能講。為什麼放棄講經,去領眾修行?目的是一樣的,幫助大眾在一生當中快速成就,道理在此地。在今天這兩者要並重,才能夠收到效果,單單靠講經,不提倡修行,人只有聞慧,只有解悟。解悟不能了生死,不能出三界;縱然修福,這個福也是人天福報,或者說是六道裡面有漏的福報。只能夠救一時之苦,不能夠解脫,所以一定要提倡行門。有解有行,解行並重,定慧等學,對末法時期的眾生才收到效果。否則的話,有行無解,行功夫用久了,如果得不到效果,他就生疑心、就疑惑,就會退轉,因為他不明理。現在道場,講堂跟念佛堂結合在一起,這好!這是我們所提倡,我們盡心盡力來推廣,認真去做,經典裡面所說的果報我們一定會得到。再看末後這段:

【是人若是業報命盡。應有一切罪障業障。合墮惡趣者。承斯功德。命終之後。即生人天。受勝妙樂。一切罪障。悉皆銷滅。】

所以說依教奉行有這兩種不同的果報,一個是壽命沒有盡,消業障延福壽。一種是業報盡,業報盡了他這一生所造的罪業,必定墮三惡道。能夠在臨終之前,聞佛菩薩名號,見佛菩薩形像,生真實懺悔之心。瞻禮,前面說過,瞻禮當中生慚愧心、生懺悔心,真正發心改過自新。如果這樣的心生不起來,瞻禮的效果就很微薄。那還是墮三惡道,只是在阿賴耶識裡面種一個善因種子而已,它不能起現行。如果在瞻禮當中生慚愧心、生懺悔心,他就能夠在現行裡面就轉業,這個種子立刻就起現行,他就能夠脫離三惡道苦,決定得人天福報。怎樣決定他生天道或者生人道?都在那一念懺悔的力量不一樣,真心懇切懺悔,力量就很大,就能從三惡道報生到天道;如果有慚愧心、懺悔心,力量不是很強,他就生到人道。人、天兩道受生,果報差別很大,都在一念心的轉變。如果臨終的時候能夠聞到淨土法門,一心懇切願生西方淨土,福報是無比的殊勝。所以淨土法門,十方一切諸佛讚歎,一切諸佛菩薩宣揚,勸勉一切眾生往生西方極樂世界是有道理的,這個法門才能令一切罪苦眾生究竟解脫。但是關鍵還是一句話,如果不能克服自己煩惱習氣,也只能跟淨土結一個法緣,這一生當中不能成就。凡是往生淨土的人,《彌陀經》上講得很清楚,「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」;由此可知,都是多善根、多福德、多因緣,才能在這一生當中往生。

什麼樣的人才是多善根、多福德、多因緣?第一個條件得人身,第二個條件聞佛法,聞到淨土的經論,這是證明你多善根。什麼是多福德?接觸淨土,聽到這個法門就生歡喜心,能信能願,能依教奉行,多福德。我們聽,聽了不能相信,信了不能夠理解,理解了又不肯做,不肯真正修行,修行了不能夠克服自己煩惱習氣,這都叫少福德。善根雖然有,緣有,你遇到了,你的福報很薄,還是欠缺這一點,這一生當中不能往生,再等來世。來世不是等來生,不見得。下一個機會可能是無量劫之後,你才曉得這個事情麻煩。所以遇到機會,聰明人這一生馬上把它抓住,不要再等下一次;下一次不曉得什麼時候再等到,絕對不是來生,第二生、第三生…不是的,下一次可能就是多少劫,多少億萬年,你才會再遇到,這個事實真相一定要明瞭。

怎樣才在這一生當中把機會抓住?沒有別的,「放下」,真正能放得下。放不下怎麼辦?印光大師教給我們的方法很好,他老人家說把「死」字貼在額頭,念念想我就要死了,你還有什麼東西能帶走?你還有什麼放不下的?你再看看周邊這些死人,哪一樣東西他帶走了?所以印祖教人常常想著「死」,我就要死了,這個方法非常好!他老人家給我們做了一個示範,他自己小念佛堂,自己的關房,只供一尊阿彌陀佛像,佛像後面寫了一個大字「死」,時時刻刻提醒自己,對世間名聞利養、五欲六塵,絲毫不沾染,徹底放下,一心念佛求生淨土,決定得生!世間人念佛,為什麼還不能往生?沒有放下,依舊有留戀。

這個地方「放下」,諸位也不能誤會,不是教你在事上一切都放下、都不幹,一心到念佛堂去,那也得有很大的福報。我們現在出家,諺語常說「做一天和尚,撞一天鐘」,這就是說明我們本分的事情,我們活一天做一天,雖然做,絕不執著,那就是放下。決定不留戀,保持心地清淨,這個重要,一絲毫不染著。我今天應該做的事情統統做了,明天做不做?不要去想它,念念想阿彌陀佛來接引,念念希求往生極樂世界,這就對了。明天還沒走,明天再幹一天,我們也不是希求阿彌陀佛趕快來接我們,一切隨順,順其自然,一切都讓阿彌陀佛安排。阿彌陀佛還沒有來,意思就是說要我們多幹幾天,我們很認真、很努力在做,念念跟阿彌陀佛都相應。壽命還沒有盡的時候多幫助一些人,把這個法門盡心盡力介紹給大眾,推薦給大眾,我們今天幹的就是這個事情,除這個事情之外,世出世間一切法與我們毫不相干,這個作法就對了。這個作法就是「常常把死字貼在額頭」,不是說死字貼在額頭,就什麼事情都不幹,那你完全錯解祖師的意思。這個字貼在額頭就是萬緣放下,放下一切妄想、分別、執著,念念為眾生,念念為佛法久住世間,我們全心全力在做。再看下面一段經文,這是第三個段落,「示先亡生界」,這也是不可思議的感應。

【復次觀世音菩薩。若未來世。有男子女人。或乳哺時。或三歲。五歲。十歲已下。亡失父母。乃至亡失兄弟姊妹。是人年既長大。思憶父母。及諸眷屬。不知落在何趣。生何世界。生何天中。】

這種情形在世間有,往年常有,現在人少有。現在人能夠還想到父母、兄弟姊妹,真的不多,這是人心愈來愈薄,就是親情愈來愈薄,道義愈來愈薄。反過來,現在煩惱愈來愈重,造惡愈來愈嚴重,只顧自利,不顧別人,甚至於家親眷屬都不照顧。李居士常常跟我們說,有一些兒女的,父母老了把父母送到老人院,第一個月還繳一點錢,老人院收養老人,譬如一個月費用五百塊錢,他頭一個月繳;第二個月大概拖很長的時間才送來,第三個月沒有了,以後人就不見,不來了,父母不要了。實在說現在這樣的人很多,連畜生都不如,畜生還知道照顧父母,你想這個世間多麼悲慘,老人多麼可憐!老了,工作能力沒有,體力衰退,自己所積蓄一點錢,都被兒女想盡方法奪去,晚年的生活有一些靠政府補助,有一些靠社會救濟,多麼悲哀!這是我們時時處處都能看得見。

這些沒有人養活的老人,靠社會慈心人士來救濟、來幫助。做這種慈善事業,有真的、也有假的。真的,那當然是積功累德,果報殊勝。但是有假的,假的是假借這些事業,圖自己的名利,以這個為號召,慈善救濟來號召,到處募捐勸化,拿了這些錢一半自己享受,另外一半才照顧老人。古人有一句很不好聽的話,「慈善家,慈善起家」,後面這句話就說,他慈善家,他怎麼發達?靠外頭募捐,幹這個事情起家。現前他是得到一些享受,果報都在三途,他沒有盡到做慈善的責任。真正做慈善事業,你這個慈善事業機構很大,養人、用的人也不少,當然有必須要的開銷,除必須要的開銷之外,所有這些財物都要供養這些老人,那才正確。

我們在澳洲,參觀澳洲的退休村,這個退休村是私人經營的,專門照顧老人,他收費。我們去考察,他收費收得很合理,費用裡面有服務費,服務費是什麼?是他們裡面這些員工薪水,收多少?百分之五。老人住在裡面要繳費,一個星期一百七十塊錢,他的生活費,包括在裡面環境整理所有一切費用在內,一百七十塊。一百七十塊裡面扣百分之五,做為裡面員工的工資,這個合理。所以我對他們很尊敬,他們做的是真正慈善事業。是拿到一點很少的待遇,自己生活能夠過得去,把自己精神、自己能力統統貢獻在這個退休村,全心全力照顧這些退休的老人;不能說照顧,自己沒有生活,那不可以,你總得要照顧他的生活,所以他是得到合理的報酬,這是如法。像這種方式的慈善事業,我們值得讚歎,值得介紹來推廣。它不是慈善機構完全收容老人,自己到外面化緣募捐,那個很容易造罪業。

今天社會非常複雜,裡面有佛菩薩在利益眾生,也有一些妖魔鬼怪,假借這些慈善的名義,圖自己的名利,損害眾生的都有。我們要認識清楚,要有能力辨別,所以現在這個世間非常悲慘。還有道義的,心地還有厚道的,不是沒有,愈來愈少了。這些知恩報恩的人,這個經上是講這些人。經文裡面特別是指『未來世』,他沒有講現在,說未來世。『有男子、女人』,『或乳哺時』,這時候就更小,還在吃奶的時候,他的父親、母親,或者兄弟有過世的,這麼小的時候,就遭遇到這個不幸。或者是『三歲、五歲、十歲已下』,在從前大概親人過去,長大之後都記不清楚,記憶都模糊。現在比較方便,現在有照片,彩色的,還有錄相,所以雖然很小父母過世,如果家人把他這些資料保存下來,他年歲大了還能看到亡人的容貌。如果把他講話錄音下來,音容宛在,比過去方便多了。我們讀到這些經文的時候,我們就要曉得,家庭裡面生活的錄音、錄影,尤其父母對於嬰兒的照顧關愛關懷,錄下錄相帶,好!到他年老的時候忘記父母,放給他看看:你看你小時候父母對你怎麼關照?提醒他的孝道,你今天用什麼態度來對你的父母?

我們讀這個經要懂得這個道理、這個作法,教他自己細細去思惟,就能夠知道家親眷屬死了以後的狀況,他要有智慧,多去想想也能夠了解。父母在世一生的生活行持,善因決定感善果,惡因一定有惡報,因果報應,絲毫不爽。今天科技發達非常方便,每一個家庭自己都可以做生活的錄相。古時候沒有這些科學工具的時候,這個人年歲長了,想念他的父母、想念他的家親眷屬,不知道家親眷屬示現在哪一道?在哪一個世間?或者生到哪一個天中?有這一些想法,大概都是學佛的人,都是很熱心信仰宗教的宗教徒,他們才會想這些。不信宗教的人,他就不會想到家親眷屬會到哪一道投生?會到哪一個天上?他不會有這個念頭。能夠有宗教信仰的,會有這些思想。在外國對於宗教信仰一般相當重視,我在美國住的時間很久,美國的小學就重視宗教信仰,老師會勸學生選擇一個宗教,如果這個學生沒有宗教信仰,老師就會認為這個學生是個問題學生。他有宗教信仰,不管你信仰哪個教,老師都會非常歡喜,尊重你、愛護你、幫助你。外國對宗教信仰非常重視,宗教是維持一個人的品德,他能夠敬神、讀經,他的思想、行為,自然就有一些約束,不敢為非作歹,所以他們把這個當作道德的教育。反而近代的東方人對這點疏忽了。我們看下面這段經文:

【是人若能塑畫地藏菩薩形像。乃至聞名。一瞻一禮。一日至七日。莫退初心。聞名見形。瞻禮供養。】

這是世尊教我們修行的方法,你要想求知道自己家親眷屬,過世之後生到哪一道、哪一界,也能滿你的願望,佛教給你修學的方法。這個方法最重要一句話,就是『莫退初心』這四個字。修學方法有好幾種,『塑畫地藏菩薩形像』,這是一種,『聞名瞻禮』也是一種;換句話說,法門很多,略舉一二。關鍵在『一日至七日,莫退初心,聞名見形,瞻禮供養』,這再重複一句。這種事情在中國古書裡面記載很多,中國人重視孝道,提倡孝敬的教育,所以中國的教育根本就是教孝、教敬。這個教學的思想,自古以來一直到清朝末年都沒有改變,可以說這是中國教育的宗旨,在孝敬。孝敬的落實就是在祭祀,所以古代人民生活裡面,祭祀是生活裡頭最重要的一個項目。

我們讀古禮,古禮裡頭最重要,六種禮第一個是祭禮,祭禮也叫吉禮,吉祥的吉,吉禮就是祭禮,祭祀。中國祭祀的對象是祭祖先,佛經經典裡面講鬼神,鬼神是講祖先,不是講別的,是祭祖先;不是自己祖先你去祭祀他,那就是諂媚巴結,與你不相干,你何必去巴結別人?祭祀祖先是天經地義,應該的。祭祀最重要的「祭神如神在」,就是此地講的意思。主祭的人稱為齋公,就是齋戒祭祀的時候主祭的人稱為齋公,你就想「齋」是什麼?齋戒。在祭祀的前三天,主祭人要齋戒。齋是什麼意思?齋是修清淨心,要用我們現在的話來講,主祭人要閉關三天,這麼慎重。這三天不見客,一切事務統統放下。這三天在一個小房子裡面,飲食有人送來、有人照顧,跟閉關一樣。三天當中幹什麼事情?想,因為他祭祀他自己的父母祖先,想他父母祖先生前的生活狀況,我們佛家講觀想,要把他想來,然後祭祀的時候就有感應。三天三夜想他祖先在世時候的音容、一舉一動,這是思念。所以在行祭祀的時候彷彿聽到聲音,彷彿見到形狀,這個祭祀才有效果。哪裡像現在的祭祀,亂心,根本就概念都沒有,到那裡去行個禮表示一下,一點誠意都沒有,完全是在表演做樣子,他怎麼會有感應!

佛法比我們中國祭典更要重視,七天七夜,一日到七日,中國主祭人才三天,齋戒三天,佛法講七天。所以「莫退初心,聞名見形,瞻禮供養」,供養是敬心供養,不在乎這些物品,恭敬心就是供養。要用我們平常的話來說,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這是供養。由此可知,供養不在這些供品,不在這個,那是形式不重要。形式是盡心盡力去辦,不必去講求,不必過分,隨分隨力,表我們的誠意敬心。實在自己家裡很清寒、很貧困,供一杯水就夠了,我們的誠敬都表達了。如果一定要做好看,充場面,到外面去借貸來辦這些供品,這是錯誤的,你的祖先決定不希望你去負債,我們負債來供養這是不恭敬,大不敬。為什麼?你的父母祖先看到這個樣子憂心擔心,你負這種債務將來怎麼償還?無債一身輕,自己隨分隨力盡力供養,究竟圓滿,要懂這個道理,佛法裡頭尤其是講求。一切供養當中,法供養為最,法供養裡面第一個依教修行供養,想到父母祖先對我們的教訓是什麼?我們有沒有做到?我們學佛,佛菩薩對我們的教誨,我們有沒有明白、有沒有記住、有沒有奉行?這是真正的供養。

「聞名見形」都是提示,聽到地藏菩薩的名號,想到這部經典裡面所有的教誨,不單單是這句名號就算了,不是的,名裡頭有義,義裡頭有理有行,這正是大乘佛法裡面所講的「一即一切」,一個名就把整個佛法包容在裡面。不僅僅是「大方廣」,阿彌陀佛的名號包容一切,任何一個佛菩薩名號都包容一切,所以「一」不是定一,「一」是任何一。不僅是佛法,世法也不例外,哪一法不圓融一切法?法法皆圓融,這才說到真實處,說到究竟處。這樣子我們才知道怎樣叫修敬。我們今天念佛堂就是修這個法門。最重要的不退初心,初心可貴,古人常說「初發心,成佛有餘」,但是一般人為什麼不能成就?初心保不住,初心是真心,時間久了他就疲倦、就懈怠,厭倦了,心就變了。縱然去修,都是形式,那一份真誠沒有了,所以效果收不到。此地的供養特別要了解,供養是「如教修行供養」。再看底下,這得果報:

【是人眷屬。假因業故。墮惡趣者。計當劫數。】

『是人』就是已經亡故的人,『假因業故』,「業」是講他過去生中所造這些業報,他造作的惡業。造惡業必定墮惡趣,惡趣是指三惡道,墮惡趣的時間長。

【承斯男女兄弟姊妹。塑畫地藏形像。瞻禮功德。尋即解脫。】

他的家親眷屬後人,常常想念他,常常能夠依教修行,把這個功德迴向給他,他能得利益,能夠因此而脫離三惡道。這個經上也說到,我們平常,特別是學佛的人,你夢到家親眷屬,醒來之後我夢到已經過去的父母、家親眷屬,他來找你幹什麼?求你幫助。你醒來之後,你最好是誦經、念佛給他迴向,他是來求你幫忙的。世間人,不學佛的人,夢到的時候應該怎麼辦?給他燒一點紙錢,他需要。你所能夢到的多半是在鬼道,在畜生道他不會找你,他到人道也不會來找你,地獄道他沒有辦法出來,多半是鬼道。

我在初學佛的時候,我有一個同事信基督教,全家都是基督教徒。這同事的太太過世了,鄰居也是一個同事,這個同事學佛,跟我們常常接近,我們都很熟。學佛這個同事的太太,在一個星期當中夢到三次,鄰居信基督教的太太向她討錢。因為她在夢中,也就忘掉她已經死了,所以她就跟她講:妳要錢,不能問我要,妳應該跟妳先生要才對。她說:我先生沒有錢,求妳幫助。她就把這個事情告訴我,我說:他們信基督教不燒錢,不燒紙錢,所以他沒有錢。她來找妳幹什麼?就是問妳討錢,妳燒一點紙錢給她。她就真的燒一點紙錢送給她,以後就再沒有,再夢不到。這都是事實真相,所以在鬼道、餓鬼道,燒紙錢真管用。

我們學佛之後就明瞭,最好是誦經、念佛給他迴向,很有效果。譬如說夢到,你就把《地藏經》念一遍、或者念三遍給他迴向,地藏菩薩名號念一萬聲給他迴向,定數給他迴向。他來找你,你真幫忙,確實能夠離苦。你誦經、念佛給他迴向,他得多少利益,就看你念的誠心,你念的心愈虔誠、愈清淨,他得的福就愈大。如果你誦經、念佛裡面還有夾雜,亂心所念,他得的利益就少。所以這時候愈是恭敬、愈是虔誠,他得福愈大,我們自己修福也大,經上講我們自己得福七分之六,他得是七分之一。

好,今天時間到了,我們就講到此地。

地藏菩薩本願經  (第四十六集)

 
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